Tercera y última entrega del libro Vilap Kusumañjali de Srila Raghunath das Gosvami: Versos 21 al 104

Lea la primera entrega del libro en el siguiente enlace: http://radharanikijay.blogspot.com/2016/03/primera-entrega-del-libro-vilap.html

La segunda entrega en el siguiente enlace: http://radharanikijay.blogspot.com/2017/01/segunda-entrega-del-libro-vilap.html

Un Ramo de Lamentaciones

Por Raghunātha dāsa Gosvāmī

Clase conferida por Śrīpad Premānanda Prabhu Brahmacari                                                         Ananda Dham, Vrindavan, 22 de Enero del 2013

¿Cuándo voy?

Por la misericordia de Śrīla Guru-pāda-padma y los rūpānuga Vaiṣṇavas, procuremos recordar este Vilāpa-kusumāñjali.

En el 21° verso, Dāsa Gosvāmī le ofrece kusumāñjali a Rādhārānī de esta manera:

ayi vimala-jalānāṁ gandha-karpūra-puṣpair
jita-vidhu-mukha-padme vāsitānāṁ ghaṭaughaiḥ
praṇaya-lalita-sakhyā dīyamānaiḥ purastāt
tava varam abhiṣekaṁ hā kadāhaṁ kariṣye
(Vilāpa-kusumāñjali 21)

“¡Oh Devī, cuyo rostro de loto derrota a la luna! ¿Cuándo podré, mientras Tu encantadora y afectuosa amiga traiga vasijas colmadas de agua perfumada con flores y alcanfor,  bañarte cuidadosamente?”. 

Las sakhīs hacen muchos arreglos para el servicio de Śrīmatī Rādhārānī. Sus corazones son como el alcanfor puro, la esencia de fragantes flores y como agua muy fresca y limpia. Ellas arreglan todo con su afecto. Primero masajean el cuerpo de Śrīmatī Rādhārānī, y luego La bañan.

Este baño es praṇaya lalitā. Praṇaya aquí indica su profundo amor por Śrīmatī Rādhārānī que fluye continuamente. Las sakhīs ofrecen su amor bajo la guía de Lalitā Devī. Lalitā significa un humor suave y dulce. Ellas rocían a Śrīmatī Rādhārānī con su amor, en la forma de un baño.

Cuando la luna sale, sus rayos refrescan a todas las entidades. Pero el amor de las sakhīs y mañjarīs es millones de veces más nectáreo y dulce que cualquier poder de la luna. Con ese amor ellas realizan el abhiṣeka de Śrīmatī Rādhārānī; no sólo con agua ordinaria, sino que ellas usan el amoroso rasa de sus corazones, que es más placentero que el agua más pura que exista.

Śrīla Jīva Gosvāmī escribió el Mādhava Mahotsava donde explicó que existen nueve tipos de abhiṣeka para Śrīmatī Rādhārānī. El amor de cada sakhī y mañjarī es individual y único. Las aguas de los ríos sagrados tales como el Yamunā, Gaṅgā, Kaveri, Tapti, Sindhu, tienen gustos, colores y cualidades diferentes. De la misma manera, a la hora del abhiṣeka, las mañjarīs y sakhīs llegan con el amor particular de sus corazones y bañan a Śrīmatī Rādhārānī con ese rasa.

Dāsa Gosvāmī ora: “¿Cuándo vendrá ese día en el que ofrezca mi corazón para el servicio de Rādhārānī dotado con este lalitā rati?”

El 22do Verso dice:

pānīyaṁ cīna-vastraiḥ śaśi-mukhi śanakai ramya-mṛdv-aṅga-yaṣṭair

yatnād utsārya modād diśi diśi vicalan-netra-mīnāñcalāyāḥ

śroṇau raktaṁ dukūlaṁ tad aparam atulaṁ cāru-nīlaṁ śiro ‘grāt

sarvāṅgeṣu pramodāt pulakita-vapuṣā kiṁ mayā te prayojyam

“¡Oh Tú, con el rostro de luna! ¿Me permitirás secar lenta y cuidadosamente el agua de Tus hermosas y delicadas extremidades con una toalla de seda,  mientras Tus dos ojos como peces nadan de un lado a otro felices e inquietos? Con mis bellos erizados del éxtasis, ¿podré cubrir Tus bellas caderas con una incomparable tela roja de seda, y todas Tus extremidades, desde la cabeza hasta los pies, con un sārī azul?”

Sasimukhi significa aquel que bebe el néctar de la luna recién salida. Muchas flores florecen en la noche y hay muchas hierbas medicinales que reciben néctar de la luna. La luna es una distribuidora de néctar.

 A la hora del abhiṣeka de Śrīmatī Rādhārānī, muchas sakhīs y mañjarīs la bañan con sus ojos y realizan Su ārati. Luego, Śrīmatī Rādhārānī alimenta a todas las sakhīs y mañjarīs con Su misericordiosa mirada.

El cuerpo de Śrīmatī Rādhārānī es muy suave. Ella usa una delicada tela de seda. Las sakhīs y mañjarīs remueven esta tela y la bañan. Luego, la visten con una tela de seda nueva. Dāsa Gosvāmī ora: “¿Cuándo vendrá ese día cuando yo también pueda hacer todos los arreglos para Tu baño? Después de Tu abhiṣeka, secaré Tu Divina Forma con una toalla suave y perfumada y luego la decoraré con mis propias manos”.

Luego él ora: “¡Oh Rādhārānī! El agua de Tu cuerpo no quiere dejarte. Vino a servirte para refrescarte y lavar Tu cuerpo. Muchas gotas permanecen aun en Tu cuerpo como perlas, sin ningún deseo de dejarte. Yo deseo secar Tu cuerpo y el agua desea quedarse ahí para siempre.

 “Por lo tanto, secaré Tu forma cuidadosamente. Luego cubriré Tu cabeza con una tela azul y Te decoraré con tilaka y alanka. Por favor instrúyeme a la hora de ese servicio Tuyo. Yo seguiré esas instrucciones cuidadosamente”.

prakṣālya pāda-kamalaṁ tad-anukrameṇa
goṣṭhendra-sūnu-dayite tava keśa-pāśam
hā narmadā-grathita-sundara-sūkṣma-mālyair
veṇīṁ kariṣyati kadā praṇayair jano ‘yam
(Vilāpa-kusumāñjali 23)

“¡Oh amada del Príncipe de Vraja! ¿Cuándo podrá esta persona, después de lavar Tus pies de loto, trenzar afectuosamente Tu cabello con las bellas guirnaldas pequeñas que fueron tejidas artísticamente por Narmadā-devī?”

“¡Oh Rādhe! Tú eres la más cercana y querida del hijo de Nanda Mahārāja. Estoy esperando por Tu servicio. ¿Cuándo guardaré en mi corazón el agua que lava Tus pies de loto? No, lo guardaré como Tu svarūpa, cerca de mí. Así como el agua Te sirvió, siempre me dará la inspiración y hará que mi corazón se derrita; y así seré similar a esta agua.

Brahmā conservó el agua que lavó los pies del Señor y la guardó en su cántaro o kamaṇḍalu. Él la mantuvo con él y le ofreció praṇāma. Además solía beberla y así se sentía muy complacido. Así bien, el caraṇāmṛta de Rādhārānī no es ordinario.

Raghunātha dāsa Gosvāmī dice: “El caraṇāmṛta de los mahā-bhāgavatas y de los Vaiṣṇavas de primera clase, es muy poderoso; pero el caraṇāmṛta de Śrīmatī Rādhārānī Misma, es millones y millones de veces más poderoso. Este nos da la inspiración y nos hace dulces, humildes, suaves y limpios. Esto siempre es beneficioso”.

“Śrīmatī Rādhārānī, peinaré Tu cabello y lo decoraré con flores. ¡Oh amada de Nanda-nandana Kṛṣṇa! Habiéndote bañado y vestido con ropas limpias, lavaré Tus pies de loto, les aplicaré candana, aguru y kastūrī y los decoraré con alanka. Asimismo, mantendré el agua que lavó Tus pies de loto cerca de mi pecho y siempre la tocaré. Esta agua refrescará mi corazón e instalará todas las buenas cualidades en mí”.

Las hijas de las fabricadoras de guirnaldas de flores hacen guirnaldas con flores muy pequeñas, no con flores grandes y pesadas. Estas niñas usan flores livianas, muy pequeñas y dulcemente perfumadas. Yo colocaré este tipo de flores en el cabello de Śrīmatī Rādhārānī y así, estas guirnaldas y el dulce bouquet de flores servirán continuamente a Śrīmatī Rādhārānī.

¿Cómo lavaré Tus pies? El baño de Tus pies no es como el de la gente mundana. Lavarlos sólo con agua no es suficiente. Para lavar Tus pies apropiadamente, primero usaré agua mezclada con alcanfor y los secaré; luego usaré agua mezclada con flores, kuṁkum y aguru; después cubriré Tus dos bellos pies de loto con pasta de sándalo; Seguidamente los enjuagaré con kastūrī y gorocanā; luego lavaré Tus pies con pañcāmṛta: leche de vaca, yogurt, miel, ghee y azúcar; y finalmente lavaré Tus pies con agua pura y ungiré polen de flores en ellos.

Luego peinaré Su cabello y le aplicaré polen. Este polen tiene la cualidad de enfriar y secar el cabello. De este modo, el cabello no estará mojado ni se enredará. Ciertas flores tienen esta buena cualidad, haciendo el cabello muy fuerte.

subhaga-mṛgamadenākhaṇḍa-śubhrāṁśu-vat te
tilakam iha lalāṭe devi modād vidhāya
masṛṇa-ghusṛṇa-carcām arpayitvā ca gātre
stana-yugam api gandhaiś citritaṁ kiṁ kariṣye
(Vilāpa-kusumāñjali 24)

“¡Oh Devī! ¿Cuándo pondré felizmente en Tu frente un bello tilaka de almizcle tan espléndido como la luna llena? ¿Cuándo colocaré en Tus extremidades brillante kuṅkuma y dibujaré maravillosos diseños en Tus senos con colores fragantes?”

      

       “Te daré pūrṇa candra tilaka, el cual está hecho con kastūrī y es muy fino”.
Si el kastūrī está en la cabeza, éste refrescará el cerebro. Así como el agua y el aire del Gaṅgā purifican la atmósfera por dos kilómetros a ambos lados de la orilla, similarmente, si alguien usa kastūrī en su frente o en cualquier parte del cuerpo, entonces esa persona estará protegida de todo tipo de malas energías y malos olores. Su cerebro se esclarecerá y limpiará. Esta es la grandeza del kastūrī.

El deseo de Dāsa Gosvāmī es así: “Mezclaré kuṁkum, candana, āguru, y lo ungiré y esparciré en Sus manos y pecho. Con esta pasta decoraré Sus mejillas con diseños muy placenteros”. Sólo tilaka no es suficiente. Kṛṣṇa tiene muy bellas poses y posturas. Citrā Devī y las mañjarīs pintan estas figuras de Kṛṣṇa en la Divina Forma de Śrīmatī Rādhārānī.

sindūra-rekhā sīmānte
devi ratna-śalākayā
mayā yā kalpitā kiṁ te
sālakaṁ śobhayiṣyati
(Vilāpa-kusumāñjali 25)

“¡Oh Devī! ¿Podré yo decorar la raya de Tu cabello, dibujando una línea roja de sindūra con un śalākā de joyas? ¡Oh Rādhe! Entonces colocaré sindūra rojo en Tu raya con un palito dorado”.

 ¿Cuál es el significado de esta línea? Una vez Hanumāna vio que Sītā Devī se ponía sindūra en la raya de Su cabello. “¿Por qué utiliza esto Usted?” Le preguntó. “Su amo es todo para mí”, respondió Sītā Devī. “Lo uso para una vida larga. Si pongo este sindūra en mi frente, Rāmacandra tendrá una vida muy larga”.

Cuando Sītā Devī se fue de ese lugar, Hanumāna ungió sindūra rojo por todo su cuerpo y fue a ver a Rāmacandra. Rāmacandra se encontraba en el salón de reuniones. Todos en la asamblea se rieron de él y le preguntaron por qué había cubierto su cuerpo con sindūra.
Hanumāna respondió: “Prabhu, Sītā Devī es mi madre. Para que Usted tenga una vida larga Ella usa este sindūra, pero sólo lo usa en la raya de Su cabello. Sin embargo si yo lo utilizo en todo mi cuerpo, Su vida será aun más larga”.

Esta no es la verdadera especialidad del sindūra. Śrīmatī Rādhārānī usa sindūra en Su cabello porque los pies de Kṛṣṇa caminan en el bosque, de jardín a jardín y Ella tiene miedo que éstos se quemen o lastimen. Śrīmatī dice: “Si mi frente tiene este sindūra y Yo lo cargo en mi cabeza, refrescaré los pies de Kṛṣṇa con este sindūra”. Si este sindūra es utilizado en los pies, éstos se refrescarán y enfriarán. Este sindūra es de mucha ayuda.

Dāsa Gosvāmī dice: “Yo traeré kuṁkum y aplicaré la marca del sindūra sobre la cabeza de Śrīmatī Rādhārānī. Más tarde, por Su orden, me lo llevaré y lo ungiré sobre los pies de Kṛṣṇa. Siempre estaré listo para realizar este servicio”.

hanta devi tilakasya samastād
bindavo ‘ruṇa-su-gandhi-rasena
kṛṣṇa-mādaka-mahauṣadhi-mukhyā
dhiṛa-hastam iha kiṁ para-kalpyāḥ

“¡Oh Devī! Con una mano firme, ¿podré decorar Tu tilaka artísticamente con aromáticos puntos rojos, los cuales son un afrodisíaco muy poderoso que enloquecen a Kṛṣṇa?”

Dāsa Gosvāmī ora: “¡Oh Devī! Estoy muy complacido. En los costados de Tu tilaka hay un perfume coloreado con rojo claro hecho del polen de las flores.

Con el extracto de flores haré puntos rojos en Tu rostro. Entonces cuando Kṛṣṇa vea esto Se complacerá mucho. Esto es como mahā-auṣadhī, la más poderosa medicina. Al verlo, el ardiente corazón de Kṛṣṇa se enfriará. Esto es aruṇa varṇa, un color rojizo encantador que tranquiliza el corazón de Kṛṣṇa.

Las gopīs colectan el jugo o extracto de muchas flores con el amor que sienten. Este amor se ve en cada una de las gotas de alanka que decoran el rostro de Śrīmatī Rādhārānī. El color, aruṇa varṇa, es como sandhyā raga: el color rojizo del amanecer y del atardecer. Este es el color del anurāga que se encuentra en la cabeza de Śrīmatī Rādhārānī. Así como el sol pasea en una carroza halada por muchos brillantes caballos, el cuerpo de Śrīmatī Rādhārānī está adornado con alanka, aṅga y rāga.

A veces cuando Śrīmatī Rādhārānī está angustiada por la separación de Kṛṣṇa, y casualmente mira en un espejo Su propio rostro reflejado, Su alanka, que tiene siete colores, Le revela los bellos pasatiempos de Kṛṣṇa. En donde sea que Kṛṣṇa esté en ese momento, realizando Sus pasatiempos, esa misma imagen se refleja en el alanka de Śrīmatī Rādhārānī; y las bellas cualidades y actividades de Kṛṣṇa se vuelven visibles para Ella. Esto sucede sin importar qué tan lejos está Kṛṣṇa. Esto no es un mensaje ni una señal, es directamente Su reflejo.

Cuando Rādhārānī está triste, las sakhīs le enseñan Su propio rostro en el espejo y Le dicen: “Mira a Kṛṣṇa, Él también está viéndote a Ti, y muy pronto vendrá aquí”.

Esta es una medicina muy buena. Cuando Kṛṣṇa mira estas decoraciones o alankavatli  de Śrīmatī Rādhārānī, puede entender Sus sentimientos. Estos son como botones presentes en Su frente.

goṣṭhendra-putra-mada-citta-karīndra-rāja-
bandhāya puṣpa-dhanuṣaḥ kila bandha-rajjoḥ
kiṁ karṇayos tava varoru varāvataṁsa-
yugmena bhūṣaṇam ahaṁ sukhitā kariṣye
(Vilāpa-kusumāñjali 27)

“¡Oh Bella! ¿Cuándo decoraré Tus orejas con bellos aretes, los cuales son las dos sogas del dios del Amor (Cupido), que atan el corazón del hijo del Rey de Vraja, el cual es como un majestuoso elefante enloquecido?”

“¡Oh Varoru! ¡Oh Tú que posees bellos muslos! Tú tienes la más grandiosa fuerza para servir a Kṛṣṇa. Tú sabes cómo servirlo. Así como la cría de un elefante vaga alrededor de un jardín con intrepidez, de la misma manera, Nanda-nandana es muy orgulloso. Nadie puede atraparlo ni controlarlo. Grandes ṛṣis, maharṣis y munis desean atar a Kṛṣṇa en sus corazones, pero no pueden, porque no tienen el poder para hacerlo. Inclusive Yaśodā Mātā trató una y otra vez de atarlo, pero sólo pudo atarlo al mortero por la misericordia misma de Kṛṣṇa.

Nadie tiene el poder de amarrar a Kṛṣṇa y mantenerlo cerca. Sólo Rādhārānī tiene esta habilidad. Sólo Ella tiene el poder.

De la punta de las orejas de Kṛṣṇa cuelgan bellos aretes. Śrīmatī Rādhārānī tiene una relación muy dulce con esos aretes. Cualquier cosa que Ella diga, estos aretes escuchan. Luego ellos se mecen y le dicen a Kṛṣṇa: “Estas palabras acaban de llegar a nosotros. Ahora escucha bien…”. Cuando los aretes se mueven de un lado para otro, éstos tocan las mejillas de Kṛṣṇa y dicen: “Espera, deja de correr. Te diremos todas las noticias enviadas por Rādhārānī”.

En los planetas celestiales Indra es el Rey. Pero en Vraja-maṇḍala Kṛṣṇa no es solamente un Rey. Él tiene la soberanía de los corazones de todos. Él ha ganado el corazón de todos los Vrajavāsīs. Por lo tanto, es Goṣṭhendra.

Nadie está molesto con Él. Y ellos nunca lo sacan de sus corazones. Todos desean que Él se mantenga para siempre en sus corazones y que nunca se marche, ni siquiera por un instante.

No obstante, existe alguien que controla a éste Kṛṣṇa; es Ella, Varoru, Śrīmatī Rādhārānī.

Ella hace muchos ornamentos especiales para Kṛṣṇa. A veces aretes hechos de flores, de joyas o perlas. Ella y Sus sakhīs y mañjarīs le dan aretes nuevos diariamente a Kṛṣṇa. Las mañjarīs también le dan a Śrīmatī Rādhārānī aretes nuevos cada día. Algunos aretes son hechos de joyas y otros de flores.

Para poder controlar el bebé elefante de Śrī Kṛṣṇa, estos aretes son requeridos. Estos aretes son el remedio para Su orgullo y arrogancia.

Clase de Śrīpad Premānanda Prabhu Brahmacari                                                                

Ananda Dham, Vrindavan, 23 de Enero del 2013

Un Esfuerzo Sagrado

Las Vraja-devīs recogen flores temprano en la mañana con amor desde el fondo de sus corazones. Escogen flores que son suaves, aromáticas, llenas de miel y recién florecidas. Toman estas flores y colocan su amor y afecto dentro de cada una de éstas diciéndoles: “Queridas flores, no podemos ir donde ustedes van. Ustedes irán al encantador cuello de Kṛṣṇa, descansarán en Su pecho, lo abrazarán y besarán. Nada de esto será posible para nosotras. Ustedes no serán sólo flores, sino que serán nuestras representantes”.

Cuando las Vraja-devīs escogen flores para ofrecer a los pies de loto de Kṛṣṇa, ellas se preocupan: “¿Aceptará Kṛṣṇa estas flores de nosotras o no?” Por lo tanto, primero se las ofrecen a Śrīmatī Rādhārānī. Estas flores son más fragantes que el kastūrī, aguru y gorocanā. Son flores muy dulces, suaves y atractivas. Cuando Śrīmatī Rādhārānī las toca, puede entender quién recogió y ofreció cada una de estas flores, y puede sentir su anurāga en éstas.

El amor del corazón de las gopīs ha sido puesto en estas flores. Ese afecto intenso es ofrecido primero a Śrīmatī Radharani y luego Ella lo pasa a Kṛṣṇa. Por lo tanto, esas flores son suficientes por sí solas para amarrar y capturar a Kṛṣṇa. Primero tocan a Śrīmatī Rādhārānī y luego van donde Kṛṣṇa. Algunas flores son usadas en la guirnalda de Kṛṣṇa, a veces tocan Sus pies, y a veces su aromático polen es utilizado para Su abhiṣeka. Estas flores besan a Kṛṣṇa una y otra vez y Le dan el mensaje de las gopīs.

Las flores transfieren el amor de las gopīs a Śrīmatī Rādhārānī y luego a Kṛṣṇa. Cuando son tocadas por Śrīmatī Rādhārānī, las flores se infunden con más energía. Esas flores nunca se secan, ni se debilitan ni pierden la esperanza. Éstas se vuelven más y más gloriosas y poderosas. Su fragancia complace a todos por doquier.

yā te kañculir atra sundari mayā vakṣojayor arpitā
śyāmācchādana-kāmyayā kila na sā tathyeti vijñāyatām
kintu svāmini kṛṣṇa eva sahasā tat tām avāpya svayaṁ
prānebhyo ‘py adhikaṁ svakaṁ nidhi-yugaṁ saṅgopayaty eva hi
(Vilāpa-kusumāñjali 28)

“¡Oh bella Devī! A pesar de que yo coloqué esta prenda sobre Tus senos para protegerlos de la mirada de Kṛṣṇa, Él no ha entendido mi intensión. Abrazándote fuertemente, Él mismo se ha vuelto la vestimenta que cubre Tus dos tesoros, los cuales son más queridos por Él que Su propia vida”.

Dāsa Gosvāmī dice: “¡Oh sundarī Rādhika! ¡Oh personificación de la belleza! A veces Tú usas un vestido azul, a veces uno negro y otras veces uno rojizo, para esconderte de Syāma. Tú cubres Tu cuerpo y rostro con estas prendas. ¡Oh Svāminī! Kṛṣṇa se esconde aquí y allá, tratando de acercarse a Ti y abrazarte. Él Te ama tanto. Sin embargo, Tú te escondes en un lugar secreto pues no deseas darle Tu darśana. Pero Él ambiciona mucho verte y no se satisface con ninguna otra. Él le pregunta a Tus más queridas y cercanas mañjarīs como Rūpa-mañjarī y otras: “¿Dónde está tu Svāminī? ¿Cómo puedo verla? Tengo mucha sed por Su darśana. Debo tener Su darśana”.

Śrīmatī Rādhārānī está muy cerca, pero Su rostro y cuerpo están cubiertos por ropas que igualan el escenario alrededor de Ella, y por lo tanto, Kṛṣṇa no puede verla. El color de Su ropa ha hecho que Ella se camufle entre los árboles, hojas y flores de la kuñja. Ella está sentada con las mañjarīs. Kṛṣṇa no puede ver Su presencia, pero está enloquecido por Su fragancia. Śrīmatī mira entretenidamente como Kṛṣṇa le ruega a las mañjarīs para poder obtener Su darśana.

Dāsa Gosvāmī es una sirvienta (dāsī). ¿Tiene una dāsī la cualificación (adhikāra) para todos estos servicios íntimos? El dice,  “No soy una trabajadora ordinaria ni una sirvienta externa, sino que soy muy cercana y querida para Ti”. Con su svarūpa eterno, Rati-mañjarī le dice a Śrīmatī Radharani, “Al momento de vestirte, adornaré Tus miembros con una ropa maravillosa. Kṛṣṇa deseará verte directamente. Sin embargo colocaré muy cuidadosamente esa prenda en Ti, así Syāma no podrá removerla, pero Él estará esperando por Tu darśana, y a veces forzará el camino para obtenerlo”

Dāsa Gosvāmī está en el cuerpo de un hombre en su forma de sādhaka. ¿Cómo puede entonces tener él este humor de vestir a Rādhārānī? ¿Cómo puede él bañarla o masajear Su Forma Divina? ¿Cómo puede ponerle tilaka, puntos de alaka y todas las otras decoraciones? Este es su vilāpa-kusumāñjali. Él está presente ahí, ocupado eternamente en este dulce servicio íntimo.

Él ha conferido estas oraciones a los aspirantes a este servicio para incrementar su anhelo por entrar en ese plano eterno. Él añora mucho estos servicios. No existe la objeción de pensar que esta meditación en Vraja (vraja-upāsanā) puede ensuciarse con ningún mal entendimiento acerca del tema. Al recordar los pasatiempos del sac-cid-ānanda-vigraha, la mente, el corazón y los deseos serán automáticamente purificados.

ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhis
tābhir ya eva nija-rūpatayā kalābhiḥ
goloka eva nivasaty akhilātma-bhūto
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
(Brahma-saṁhitā 5.37)

“Śrī Govinda, quien es omnipresente y existe en los corazones de todos reside en Goloka-dhāma con Śrī Rādhā, la personificación de la potencia dadora de placer, y la homóloga (contraparte femenina) de Su propia forma. Ella es el epítome del rasa trascendental, y es experta en las sesenta y cuatro artes. Ellos están acompañados por las sakhīs, quienes son las expansiones del propio cuerpo trascendental de Śrī Rādhā y están infundidas con extático rasa espiritual. Yo adoro a esa Personalidad Original, Śrī Govinda”.

Este ānanda śakti līlā-vilāsa, cid-vilāsa, vendrá y nos hará cualificados. Afuera habrá un desapego o vairāgya muy fuerte, es decir, no habrá relación ni apego con nada. Renunciaremos a todo en este mundo material. Esto se llama sannyāsa. Tales sannyāsīs pueden entrar a Vraja-maṇḍala para el servicio eterno de Rādhā y Kṛṣṇa.

Si no hemos tomado este tipo de sannyāsa, si no hemos renunciado a todo en este mundo, no podremos entrar en ese mundo. Si tenemos cualquier atracción, afecto o apego por este mundo, entonces no podremos entrar a ese plano eterno de los pasatiempos de Rādhā y Kṛṣṇa. Si abandonamos todo lo de este mundo negativo,  entonces podremos entrar a ese mundo positivo de Vraja-maṇḍala.

nānā-maṇi-prakara-gumphita-cāru-puṣṭyā
muktā-srajas tava su-vakṣasi hema-gauri
śrānty-abhṛtālasa-mukunda-su-tūlikāyāṁ
kiṁ kalpayiṣyatitaraṁ tava dāsikeyam
(Vilāpa-kusumāñjali 29)

“¡Oh Tú, con la tez dorada! ¿Podrá esta sirvienta colocar bellos collares de perlas y joyas sobre Tus bellos senos, los cuales son como almohadas para Mukunda cuando Él está soñoliento y fatigado?

Dāsa Gosvāmī ora: “¡Oh hema-gauri Rādhe! ¡Oh Tú cuya tez es del color del oro fundido! Yo soy Tú insignificante dāsī. ¿Cuándo decoraré Tu pecho, el cual es el lugar de descanso de Mukunda, con collares y joyas?”

Kṛṣṇa ha jugado por mucho tiempo y ahora está descansando en el pecho de Śrīmatījī. Raghunātha dāsa Gosvāmī recuerda su siddha-svarūpa y ora: “Haré ornamentos, collares, zarcillos y joyas para la nariz y los colocaré en Tu Forma Divina”.

Cuando estas joyas toquen el cuerpo de Rādhā y Kṛṣṇa, se volverán miles de millones de veces más brillantes y bellas. Las mañjarīs abanicarán a Rādhā y Kṛṣṇa y los masajearán. 

Los ornamentos hechos por las sirvientas de Śrīmatī Rādhārānī tienen poderes especiales.  Dāsa Gosvāmī enhebra un collar combinando flores a ambos lados de joyas singulares, continuándolo con un patrón muy bello. Este tipo de collar se roba la fatiga de quien lo usa y da nueva fuerza vital.

El cuerpo de Śrīmatī Rādhārānī es como el oro. Ella ya tiene todo. Ella es el svarūpa-śakti mismo, la Potencia Divina, por lo tanto, nunca está cansada, débil u ociosa. Entonces ¿qué tipo de ayuda puede dársele? No obstante, Ella acepta esos regalos amorosos de Sus siervas y los usa con un sentimiento de satisfacción. Las sakhīs y mañjarīs ofrecen estos ornamentos a Śrīmatī Rādhārānī. Ella acepta misericordiosamente estos regalos y despierta en ellas anandinī śakti, es decir, gran felicidad y potencia. Entonces, estos ornamentos se vuelven más y más poderosos. Cuando son ofrecidos después a Kṛṣṇa, Él entiende todo y queda abrumado en éxtasis.

Śrīmatī Rādhārānī otorga la cualificación o adhikāra para este servicio. Dāsa Gosvāmī dice: “¿Cuándo podré entrar también en estos servicios?”

maṇi-caya-khacitābhir nīla-cūḍāvalībhir
hari-dayita-kalāvid-dvandvam indīvarākṣi
api bata tava divyair aṅgulīr aṅgulīyaiḥ
kvacid api kila kāle bhūṣayiṣyāmi kiṁ nu
(Vilāpa-kusumāñjali 30)

“¡Oh Tú la de los ojos de loto! ¿Podré en algún momento adornar Tus dedos con anillos brillantes?  Y ¿podré poner en Tus agraciados brazos, los cuales son muy queridos por Hari, brazaletes con incrustaciones de gemas?”

Temprano en la mañana, los abejorros y las abejas van a las flores y cantan dulcemente, entresacando la miel de éstas. En ese momento, el néctar comienza a fluir de las flores. Las abejas beben de esta miel y salen volando. ¿Es Kṛṣṇa así? Él conoce todas las artes. Él sabe cómo luchar y pelear. En Sus manos tiene anillos maravillosos. Las sakhīs y mañjarīs remueven estos anillos de Sus dedos y los limpian. ¿Por qué los toman? Todos los días, con Sus propias manos, Kṛṣṇa le aplica kuṅkuma y alaka a los pies de loto y al cuerpo de Śrīmatī Rādhārānī.

A veces Él hace una bella corona y Se la ofrece a Śrīmatī Rādhārānī. Y otras veces Él usa los anillos de Rādhārānī y Le da Sus joyas como el cūḍāmaṇi y kaustubha maṇi a Ella. Pero antes de irse para Su casa, las sakhīs intercambian de nuevo Sus joyas. ¿Por qué? Porque cuando Kṛṣṇa llega de regreso a Nanda-Bhavan, todos lo insultarían. Por lo tanto, las sakhīs son muy astutas. Ellas toman los ornamentos de las manos de Rādhārānī y van corriendo donde Kṛṣṇa para devolvérselos. 

Los bordes de los ojos de Kṛṣṇa están coloreados suavemente con rojo. Las sakhīs miran Sus ojos y hacen una corona. Sus manos tienen pulseras llamadas cuḍīs. Con estas pulseras ellas hacen una corona. Luego, cuando Kṛṣṇa toca Su corona, Él puede entender qué pieza le pertenece a qué sakhī o mañjarī específica. Las sakhīs y mañjarīs le dan a Kṛṣṇa unos anillos que son muy queridos por ellas. Kṛṣṇa los usa por un rato y luego se los regresa. A veces las gopīs le dan a Kṛṣṇa pulseras para usar. No solo pulseras de oro simples, sino pulseras con diseños hechos de muchos minerales diferentes. Cuando los sakhās ven a Kṛṣṇa se sorprenden y Le dicen: “¿Kṛṣṇa, por qué estás usando pulseras hoy?”

“Yo soy un niño pequeño,” contesta Kṛṣṇa, “pero muy pronto seré un hombre joven y seré más grande y saludable. Esto parece una pulsera pero cuando Yo crezca será mi anillo. Mi muñeca es muy pequeña ahora, así que uso esto como si fuera una pulsera por mientras, pero cuando crezca, será mi anillo”. Kṛṣṇa hace bromas y discute con Sus sakhās de muchas maneras como ésta. Las gopīs miran a Śrīmatī Rādhārānī desde la distancia y se ríen con gozo.

pādāmbhoje maṇimaya-tulā-koṭi-yugmena yatnād
abhyarcyaitad-dala-kulam api preṣṭha-pādāṅgulīyaiḥ
kāñcī-dāmnā kaṭi-taṭam idaṁ prema-pīṭhaṁ su-netre
kaṁsārāter atulam acirād arcayiṣyāmi kiṁ te
(Vilāpa-kusumāñjali 31)

“¡Oh Tú la de los bellos ojos. ¿Podré adorar pronto Tus dos pies de loto con tobilleras de joyas, y Tus dedos, los cuales son como pétalos de loto, con anillos? Con un espléndido cinturón ¿podré adorar prontamente Tus caderas, las cuales son el lugar del peregrinaje sagrado de Kaṁsārī?”

Dāsa Gosvāmī ora: “¿Cuándo colocaré tobilleras y anillos de los dedos de los pies, en los pies de loto de Śrīmātījī? Luego usaré un pincel de algodón suave y pintaré diseños en esos ornamentos brillantes. Usaré tinta hecha de diferentes colores de flores. Haré cinco diferentes colores y decoraré Sus tobilleras usando mi pincel. A veces pintaré pétalos de loto, a veces rosas, jazmines u otras flores. Cada día haré arreglos para usar nuevos y diferentes tipos de tobilleras. No sólo estarán incrustadas con gemas y minerales, sino también con pequeñas flores muy fragantes”.

Kṛṣṇa es quien atrae a todos, pero Raghunātha dāsa Gosvāmī sabe quién atrae a ese Atrayente Supremo. Raghunātha dāsa Gosvāmī meditando en su forma eterna como una dāsī dice: “En ese momento, Kṛṣṇa no verá el rostro ni el cuerpo de Śrīmatī Rādhārānī. Él estará fijo en los pies de Ella. Después de sujetar las tobilleras con flores y campanitas, pintaré decoraciones artísticas, con hebras de algodón, en esos dos pies de loto de los cuales Kṛṣṇa, en éxtasis, tomará darśana. Kṛṣṇa vendrá a la distancia y dirá: “¿Quién es esta Diosa?” Luego Él irá donde Ella y Le ofrecerá flores a Sus pies de loto (puṣpāñjali). Este es mi deseo. Estos pies son respetados por todos los tres mundos. Son el almacén de bendiciones ilimitadas y misericordia. ¡Oh Śrīmatī Rādhārānī! Primero haré la adoración de Tus pies de loto (arcana) de este modo”.

Raghunātha dāsa Gosvāmī ora seguidamente:

lalitatara-mṛṇāli-kalpa-bāhu-dvayaṁ te
murajayi-mati-haṁsī-dhairya-vidhvaṁsa-dakṣam
maṇi-kula-racitābhyām aṅgadābhyāṁ purastāt
pramada-bhara-vinamrā kalpayiṣyāmi kiṁ vā
(Vilāpa-kusumāñjali 32)

“Postrado en reverencia en intenso éxtasis, ¿decoraré Tus dos agraciados brazos de loto con dos brazaletes de joyas, los cuales destruyen expertamente la paz del corazón de Kṛṣṇa, Quien es como un cisne?”

“¡Oh Rādhike! El cerebro de Murāri está descontrolado. Él no tiene paciencia ni tolerancia. Siempre está ansioso por Tu darśana y abrazo. Después de decorar Tu cuerpo de varias maneras, Te sentaré en un asiento majestuoso para que Kṛṣṇa pueda tener Tu darśana desde lejos. Kṛṣṇa estará muy ansioso y no podrá controlarse. Por lo tanto, correrá hacia Ti para abrazarte pensando: ‘Oh, el darśana de esta Diosa no es suficiente. Debo acercarme a Ella para recibir Sus bendiciones’. Luego, uno tras otro, recitará muchos versos”.

Estos versos surgen del corazón de Kṛṣṇa como una flor de loto sale por debajo de la superficie de un lago en otoño. El loto sale y se manifiesta: “Tengo tanto color, fragancia y dulce néctar”.

Kṛṣṇa Le ora a Rādhārānī inquietándola. Luego Ella piensa: “No me quedaré aquí más tiempo. ¡Me voy!” Kṛṣṇa mató al demonio Mura, por lo tanto Kṛṣṇa Murāri es muy fuerte y poderoso. Kṛṣṇa no tiene tolerancia ni auto-control. Él trata de volar hacia Rādhārānī como un cisne ansioso por comerse el tallo de un loto. Kṛṣṇa quiere abrazar a Śrīmatī, pero las mañjarīs no Le dan ninguna oportunidad para esto. Después de Su abhiṣeka y decoración, Ella Se sienta y juega con Sus sakhīs en una kuñja apartada vigilada por las mañjarīs.

rāsotsave ya iha gokulacandra-bāhu-
sparṣeṇa saubhaga-bharaṁ nitarām avāpa
graiveyakena kim u taṁ tava kaṇṭha-deśaṁ
sampūjayiṣyati punaḥ subhage jano ‘yam
(Vilāpa-kusumāñjali 33)

“¡Oh Bella! ¿Podrá esta persona adorarte algún día con un collar muy valioso en Tu cuello, el cual obtuvo toda buena fortuna cuando fue tocado por el brazo de Gokulcandra, en el festival del baile rāsa?”

 “¡Oh Śrīmatī Rādhārānī! Tú eres muy afortunada. Un banquete muy grande en donde se distribuye rasa está comenzando en Vṛndāvana. Todos los involucrados tienen amor en el corazón. El rasa del corazón se derrite y fluye hacia afuera para ser ofrecido a Ti. Gokulcandra Kṛṣṇa ha venido y Te ha ofrecido muchos regalos. Te adoramos con estos regalos de Él. Por favor acéptalos”.

Pero Śrīmatī dice: “¡No! Si algo viene de afuera de Vṛndāvana, no lo tocaré. Cualquier flor, ornamento, vestido que venga del bosque de Vṛndā-devī es suficiente para mí. Me sentiré perturbada si recibo algo de afuera de Vṛndāvana. Esto dividirá Mi corazón y Mi naturaleza. Por lo tanto, no aceptaré nada”.

En su sādhaka-avasthā, Dāsa Gosvāmī dice: “No aceptaré nada que venga de afuera de los límites de Vraja-maṇḍala”.

¿Cómo tendrán los sādhakas fe firme y amor por Vraja? Absorbiéndose en su nitya-siddha svarūpa, Raghunātha dāsa Gosvāmī dice: “Cuando el rāsotsave, el festival de rasa comienza, muchos sādhana-siddhas vienen con muchos regalos para regalártelos a Ti; pero Tú dices: “¡No! No los aceptaré”. Al aceptar regalos de otros, se está aceptando el deseo del dador. Cuando Gokulcandra Kṛṣṇa viene donde Ella con muchos regalos y presentes, Śrīmatī dice: “¡No! Si acepto estas cosas, Le estaré dando una oportunidad para acercarse a Mí. No los tocaré ni dejaré que Él venga cerca de Mí”.

Las sakhīs están perplejas, y Kṛṣṇa está muy triste y Se pregunta: “¿Ella no aceptará nada de Mí?” Lalitā y otras sakhīs Le traen una guirnalda de flores. Rādhārānī la mira y dice: “Estas flores no tienen olor ni ningún signo de alguna sakhī o mañjarī. Ellas no han recogido estas flores ni han hecho esta guirnalda. No es de ellas. Esta guirnalda es muy dura, fría y cruel. No la tocaré. Si la toco me perturbaré; solamente su olor ya Me está dando dolor. ¡Llévense esta guirnalda lejos de aquí! No la acerquen a Mí; pónganla lejos en un árbol. Si el árbol se satisface y derrama miel, entonces confiaré en la guirnalda”. Pero cuando las sakhīs pusieron la guirnalda en el árbol, las hojas se cayeron y el árbol se secó. Estaba triste, como en separación.

Śrīmatī Rādhārānī dijo: “No puedo tocar esta guirnalda si no me volveré como ese árbol”. Las sakhīs miran esto y se sorprenden: “Oh, esta guirnalda de flores no tiene rasa”.

¿Cuál es el secreto de esta guirnalda? Esta guirnalda, de una manera u otra, logró infiltrarse proviniendo del grupo de Candrāvali, el grupo oponente de Rādhārānī. Las amigas de Candrāvali la habían mandado, por lo tanto Rādhārānī no la aceptó. Y cuando fue colocada en un árbol favorable al grupo de Rādhārānī, el árbol también se molestó (perturbó). Por lo tanto, Śrīmatī Rādhārānī no tocó la guirnalda.

dattaḥ pralamba-ripuṇodbhaṭa-śaṅkhacūḍa-
nāśāt pratoṣi-hṛdayaṁ madhumaṅgalasya
hastena yaḥ sumukhi kaustubha-mitram etaṁ
kiṁ te Śyāmantaka -maṇiṁ taralaṁ kariṣye
(Vilāpa-kusumāñjali 34)

“¡Oh Tú con el Bello Rostro! La joya Śyāmantaka, la cual después de la muerte del orgulloso Śaṅkhacūḍa fue entregada por Balarama a Madhumaṅgala, cuyo corazón siempre está alegre, y Madhumaṅgala con su propia mano Te la entregó a Ti, y ahora esta joya Śyāmantaka  se ha vuelto la amiga de la joya Kaustubha, ¿podré yo hacer que esta joya Śyāmantaka sea la medalla central de Tu collar?”

Una vez Śaṅkhacūḍa vino y atacó a las gopīs. Las sakhīs lloraron y le oraron a Kṛṣṇa. Él vino y mató a Śaṅkhacūḍa sacándole la joya de su cabeza. Luego se la dio a Balarāma, quien se la pasó a Madhumaṅgala. Madhumaṅgala luego le entregó esta maṇi a Śrīmatī Rādhārānī. Las sakhīs dijeron: “Por favor acéptala, y así, ningún enemigo podrá tocarte, verte o atacarte. Kṛṣṇa ha mandado esta joya para protegerte”.

Ella dijo: “Kṛṣṇa no ha mandado esta joya. Kṛṣṇa Mismo ha venido aquí en la forma de esta joya. Si la toco, me inquietaré y perderé todo. No puedo tocarla”. Kṛṣṇa, que está mirando todo a la distancia siente gran dolor: “¡Oh! No aceptarán nada de Mí”.

Hoy, Kṛṣṇa fue rechazado en Su intento de abhisāra.

Las sakhīs y mañjarīs primero chequean todo cuidadosamente antes de utilizarlo en el servicio de Śrīmatī Rādhārānī. De otra manera, si algo ajeno llega cerca de Śrīmatī, Ella estará muy perturbada.

Era de noche en Holī. Las sakhīs y mañjarīs estaban jugando bajo la luz de la luna. Sus cuerpos estaban cubiertos con el polen de flores de holī y con poses muy artísticas, ellas bailaban y vacilaban en el bosque. Luego llegó el demonio Śaṅkhacūḍa. Él comenzó a lanzar árboles grandes y rocas tratando de llevar a todas las gopīs a Mathurā. ¿Cómo podrían las  sakhīs y mañjarīs correr? Atrapó a muchas en sus brazos.

¿Por qué vino este demonio? ¿Quién lo mandó? ¿Cómo podía tocar a las gopīs? No es posible para él entrar en este pasatiempo sagrado de holī. El pasatiempo de holī es completamente puro y sagrado, entonces ¿cómo pudo un demonio entrar?

El deseo de Kṛṣṇa lo haló y atrajo a ese lugar. Śaṅkhacūḍa vino y tocó a las sakhīs y mañjarīs. ¿Es esto posible? Kṛṣṇa deseó realzar Sus pasatiempos con las gopīs y por lo tanto, Yogamāyā creó esta forma de  Śaṅkhacūḍa. Kṛṣṇa quería darle esta joya a Rādhārānī, pero Ella no la habría aceptado. Cuando la joya vino de vuelta a Kṛṣṇa y Él la aceptó, más tarde fue ofrecida a Rādhārānī, y en ese momento fue aceptada y recibida por Ella.

Clase de Śrīpad Premānanda Prabhu Brahmacari 

Ananda Dham, Vrindavan, 24 de Enero del 2013

El Guardián Dorado

Por la misericordia sin causa de Śrīla Guru-pāda-padma y los rūpānuga Vaiṣṇavas, estamos escuchando este kusumāñjali ofrecido por Dāsa Gosvāmī a Śrīmatī Rādhārānī.

Śrīmatī Rādhārānī y las Vraja-devīs están relacionadas muy cercanamente. Las Vraja-devīs entienden los deseos de Rādhārānī y están ansiosas por realizar Su servicio eterno. Jugando el papel de un sādhaka, Dāsa Gosvāmī nos enseña este proceso de oración. Al estar sentado en las orillas del Rādhā-kuṇḍa haciendo mānasī-sevā, él le ofreció este kusumāñjali a Śrīmatī Rādhārānī.

A la hora de cantar, sostenemos cada cuenta de Tulasī de nuestra mālā como si estuviéramos sujetando los pies de las Vraja-devīs; y les oramos mientras servimos internamente. Rādhā-Kṛṣṇa y todas las Vraja-devīs están presentes ahí mientras cantamos Hare Kṛṣṇa. Si sólo cantamos Rādhe Kṛṣṇa, Rādhe significa solamente Śrīmatī Rādhārānī, pero Hare incluye a todas las sakhīs y mañjarīs. Todas las Vraja-devīs están sirviendo a Rādhā y a Kṛṣṇa en ese mundo eterno. Así que les oramos, una por una, cuando cantamos a través de nuestra mālā. Por favor dame tu tendencia a servir, bendíceme con tus humores, y enséñame el proceso por el cual tu sirves a la Pareja Divina. Por favor guíame y revisa mis acciones para ver si son correctas o incorrectas”. Mientras cantamos en nuestra tulasī-mālā, debemos orar y servir internamente.

Una vez, Śrīmatī Rādhārānī y las Vraja-devīs estaban presentes en las faldas de Govardhana celebrando holī. De repente, Śaṅkhacūḍa apareció y trató de llevarse a las Vraja-devīs a Mathurā. No obstante, Kṛṣṇa intervino y lo mató. Luego Kṛṣṇa sacó la joya Śyāmantaka de la cabeza de Śaṅkhacūḍa y se la entregó a Baladeva Prabhu, quien se la entregó a Madhumaṅgala. Madhumaṅgala luego le entregó la joya a Rādhārānī. Pero al principio, Rādhārānī no quiso tocarla. Ella no aceptaría nada de nadie fuera de Vraja. Con la excepción del prasādam de Kṛṣṇa, Ella no aceptaría nada más. Śaṅkhacūḍa pensó: “Perdí mi cuerpo, pero ahora mi joya ha sido regalada a Rādhārānī. Si Ella la acepta, quizás Su corazón cambie y corra tras mi deseo. Entonces irá donde mi amigo Kaṁsa con certeza”.
Pero Śrīmatī no tocó ni miró la joya. Esta joya es muy costosa y valiosa pero Ella no la usó. ¿Por qué? Porque Kṛṣṇa no la había usado personalmente. Las sakhīs Le devolvieron la joya a Kṛṣṇa, y Él la usó por un tiempo. Luego Le regresó la joya a Rādhārānī y en ese momento Ella la aceptó porque ahora era el prasādam de Kṛṣṇa. Las sakhīs y mañjarīs luego decoraron a Śrīmatī Rādhārānī con la joya Śyāmantaka colocada en un collar.

Si algo viene a nosotros, primero debemos revisar: “¿Ha sido usado esto por Guru, Vaiṣṇavas y Dios? ¿Ellos lo aceptaron o no?” Si no fue aceptado, será muy extraño y amargo, y creará muchas molestias. Por lo tanto, Dāsa Gosvāmī dice: “No tocaré ni tomaré nada que haya crecido fuera de Vraja Bhūmi. Sólo aceptaré lo que está nutrido con el vraja-rasa, lo que han aceptado los Vrajavāsīs; lo que Kṛṣṇa probó y todos los devotos tomaron. Sus remanentes son muy beneficiosos para mí. De lo contario, no tomaré, miraré ni aceptaré nada.

Cualquier cosa que tenga relación con Vraja Bhūmi y el prasāda de Kṛṣṇa, esto es de mucha ayuda para nosotros. Si hacemos o aceptamos cualquier cosa de afuera e independientemente, esa cosa nos llevará lejos de Vraja y nos lanzará a la basura.

prānta-dvaye parivirājita-guccha-yugma-
vibhrājitena nava-kañcana-ḍorakena
kṣīṇaṁ krudhaty atha kṛśodari ced itīva
badhnāmi bhos tava kadābhibhayena madhyam
(Vilāpa-kusumāñjali 35)

“¡Oh Tú, cuya cintura es muy delgada! Temiendo que Tu cintura se quiebre, siendo tan delgada, ¿podré yo atar cuidadosamente un nuevo y espléndido cinturón dorado con borlas de flores agrupadas en cada extremo de éste?”

La cintura de Śrīmatī Rādhārānī es muy delgada, como una enredadera que subió a la corona de un árbol en donde hay grandes flores y frutas. Cuando el viento sopla, la enredadera tiembla como si estuviera temerosa de romperse. La belleza de Rādhārānī es maravillosa.

Dāsa Gosvāmī dice: “Ella tiene el cabello largo y Su cabeza está decorada con trenzas, oro y joyas. Su cuerpo carga mucho peso, entonces ¿cómo puede Ella cargar todo este peso? Su cintura es muy delgada, ¿ésta se quebrará o no? Yo ataré Su cintura con bellos ornamentos, y así, será muy fuerte. ¡Oh Kiśorī! Tú tienes una cintura muy delgada, si se quiebra ¿qué podré hacer yo? Por lo tanto, ataré cuidadosamente Tu cintura con cadenas de oro”.

¿Por qué Dāsa Gosvāmī ora para colocarle a Rādhārānī un cinturón de oro? El oro es bello, liviano y brillante, y es de un color muy similar al de Rādhārānī. El oro no es egoísta, es cómo un sirviente servicial. Este oro es puro para el servicio. No es egoísta y no se lleva nada de nadie. Él no abandona su posición de sirviente. Si haces un ornamento de oro, éste dura por mucho tiempo. Y aun si se quiebra, puede ser reparado.

Muchos sevakas sirven por uno o dos días, dan prendas, comida, agua, hospedaje y demás; pero al día siguiente cambian de ser un sevaka a una libélula. Luego la gente se pregunta: “¿Dónde está ese devoto?” y la respuesta viene: “Oh, se fue. Voló a Hawaii”. ¿Por qué? Porque es un Hawaiiano de hi-fi. Esto no es ser un sevaka. Un verdadero sevaka es como el oro, constante y permanente. Raghunātha dāsa Gosvāmī dice: “¿Cómo estaré presente constantemente?” Un sevaka no será como la plata, la cual puede oxidarse y perder su potencia. El oro no pierde su valor, y cualquier metal que sea aleado con este oro se consumirá, mientras que el oro se mantendrá puro. Otras cosas pueden venir y mezclarse con el oro, pero después se calentará y los otros minerales y metales se desvanecerán hacia el cielo y volarán a Hawaii.

kanaka-guṇitam uccair mauktikaṁ mat-karāt te
tila-kusuma-vijetrī nāsikā sā su-vṛttaṁ
madhumathana-mahāli-kṣobhakaṁ hema-gauri
prakaṭatara-maranda-prāyam ādāsyate kim
(Vilāpa-kusumāñjali 36)

“¡Oh Tú que eres Dorada! ¿Cuándo Tu nariz, la cual avergüenza a la flor de sésamo, recibirá de mi propia mano una bella y dorada perla de miel, que agita al gran abejorro de Krsna?”

“¡Oh Śrīmatī Rādhārānī! Tu color es más bello y brillante que el oro. Cuando una flor florece, los abejorros vuelan ahí. Tú nariz es más atractiva que la flor de sésamo. Kṛṣṇa viene zumbando de lado a lado mirando: ‘¿Cómo puedo tocar, oler y acercarme a Ella?’ Para protegerte, colocaré un arete en Tu nariz para que Kṛṣṇa no pueda entrar”.

Cuando Rādhārānī respira, Kṛṣṇa piensa, “Iré y estaré cerca de Ella”.

Al respirar, muchos insectos, gérmenes, electrones y protones entran en el cerebro a través de la nariz. A veces la gente se levanta con mucha dulzura, pero al llegar la tarde, comienzan a hablar rudamente y cuando llega la noche, se vuelven intolerables. ¿Por qué? Porque a través del día muchos gérmenes y bacterias perjudiciales entran en el cerebro a través del aire que respiran.

En el verano, cuando es muy caliente, la nariz se seca mucho y parece que va a sangrar. El cerebro se seca por el aire caliente que entra en la nariz. En ese momento, si colocas una o dos flores de jazmín en los orificios de la nariz, un poco de agua correrá y la nariz se refrescará. Estas flores refrescan en el clima seco y caliente.

Una vez, Kṛṣṇa plantó perlas en Vraja y de ahí brotaron flores muy fragantes de las cuales salieron perlas destellantes de todos los colores. Esta fragancia se difundió por todo Vraja-maṇḍala.

Ahora Dāsa Gosvāmī dice: “Yo traeré flores de perlas para decorar Tu rostro”. Estas perlas no vendrán del océano ni de la cabeza de ningún elefante; estas perlas vendrán directamente del cultivo del jardín de Kṛṣṇa.

Dāsa Gosvāmī ora: “¡Oh Rādhike! Tu cuerpo es más bello que el color del oro fundido. Con un hilo de oro, yo enhebraré una perla y la colocaré en Tu nariz, la cual se asemeja a la flor del sésamo. Cuando Kṛṣṇa vea la perla en Tu nariz, Él tendrá un profundo deseo: “¿Cómo podré tomar la miel de esta encantadora flor?”

aṅgadena tava vāma-doḥ-sthale
svarṇa-gauri nava-ratna-mālikām
paṭṭa-guccha-pariśobhitam imam
ājñayā pariṇayāmi te kadā
(Vilāpa-kusumāñjali 37)

“¡Oh Mujer Dorada! ¿Cuándo podré yo, por Tu orden, colocar en Tu brazo izquierdo una tela de seda enlazada con joyas y flores?”

En su siddha-deha, Dāsa Gosvāmī comienza su servicio muy temprano en la mañana. Como Rati-mañjarī, ella peina el cabello de Rādhārānī y La decora con flores, joyas y perlas. Ella también adorna a Śrīmatījī con la joya cūḍāmaṇi, un arete en Su nariz, tobilleras y otros ornamentos”.

karṇayor upari cakra-śalāke
cañcalākṣi nihite mayakā te
kṣobhakaṁ nikhila-gopa-vadhūnāṁ
cakravad bhramayatāṁ mura-śatrum
(Vilāpa-kusumāñjali 38)

“¡Oh Tú cuyos ojos son inquietos! Los aros que pongo en Tus orejas hacen que Śrī Kṛṣṇa, Quien agita a todas las gopīs, deambule sin rumbo en un círculo”.

Rati-mañjarī luego coloca aretes con forma de cakra en las orejas de Rādhārānī. ¿Por qué? Este cakra es Su protector. Si un mal sonido llega, este cakra protegerá los oídos de Rādhārānī diciéndole a ese sonido: “¡Sal de aquí, no eres bienvenido aquí! Este no es tu lugar”.

Una vez Kaṁsa entrenó a sus soldados diciéndoles: “Cuando Kṛṣṇa toca la flauta, todas las vacas, terneros, sakhās y Vraja-devīs corren hacia Él. Esta flauta tiene poderes místicos. Aprendan a tocar esta flauta y así atraeremos a todos los Vrajavasis para sacarlos de Vraja y traerlos a Mathurā; y luego, Kṛṣṇa quedará impotente”.

Luego, Kaṁsa abrió un centro de entrenamiento para aprender a tocar la flauta en Mathurā. Cuando estaban suficientemente entrenados, los soldados de Kaṁsa fueron a los bosques de Vraja y tocaron sus flautas, pretendiendo ser Kṛṣṇa. Las vacas al escuchar esto, miraron hacia arriba y pensaron: “¿Está Kṛṣṇa llamándonos?” Las vacas escucharon atentamente por un momento. Ellas son muy astutas. Sus orejas se movían de un lado a otro bebiendo el sonido de la flauta. Sin embargo, ellas conocían la melodía de la flauta de Kṛṣṇa y no pudieron ser engañadas por el intento ni los trucos de Kaṁsa. Ignoraron el sonido de la flauta y continuaron comiendo el forraje sin poner cuidado.

Los soldados de Kaṁsa vieron: “Oh, las vacas de Kṛṣṇa son muy astutas, no están escuchando el sonido de nuestras flautas”. Luego fueron a tocar la flauta en las orillas del Río Yamunā pensando así: “Las gopīs vienen aquí a recoger agua; cuando lleguen, las hipnotizaremos con nuestra atractiva melodía y las traeremos a Mathurā”. Pero las orejas de las gopīs tienen estos cakras que las protegen de cualquier sonido antagónico. Sus aretes son como guardianes de pie vigilando el puesto de entrada de sus oídos. Por eso, las gopīs usan cakras Murāri y su cabello sobre sus orejas, para que sólo el sonido de la llamada de Kṛṣṇa pueda entrar en sus oídos.

Mucha gente manda noticias y muchos otros sonidos, pero los sevakas de primera clase primero chequean si estos son beneficiosos o no. De la misma manera, Svarūpa Dāmodara Gosvāmī solía leer cuidadosamente cualquier material y detectar cualquier conclusión errada, antes de enseñársela a Mahāprabhu.

kadā te mṛgaśāvākṣi
cibuke mṛganābhinā
bindum ullāsayiṣyāmi
mukundāmoda-mandire
(Vilāpa-kusumāñjali 39)

“Oh Tú con ojos aduladores. ¿Cuándo colocaré un punto de almizcle (musk) en Tu barbilla, el templo de la felicidad de Mukunda?”

Dāsa Gosvāmī ora: “¡Oh Rādhikā! Tus ojos son tan inquietos como el venado que teme el ataque de un animal peligroso, o como el cazador que espera en un lugar oculto, para disparar. Yo decoraré Tu barbilla con un punto de musk o almizcle”.

Este  musk da poder, entusiasmo y felicidad, así como un buen amigo. Dāsa Gosvāmī dice: “Te decoraré con una punto de almizcle o musk en la barbilla”. Este punto es oscuro, cómo las pupilas de los ojos de Kṛṣṇa. Dāsa Gosvāmī medita en colocar un punto oscuro de almizcle en la barbilla de Rādhārānī, la cual se asemeja a las cejas y pupilas negras de los ojos de Kṛṣṇa. Al ver esto, Kṛṣṇa se ríe: “¡Oh! ¡Ha honrado a Mi representante premiándolo con un lugar en Su rostro!”

Clase dada por Śrīpad Premānanda Prabhu Brahmacari          

Ananda Dham, Vrindavan, 25 de Enero del 2013

Un Estudiante de Anurāga

utkhādireṇa nava-candra-virājitena
rāgeṇa te vara-sudhādhara-bimba-yugme
gāṅgeya-gātri mayakā parirañjite ‘smin
daṁśaṁ vidhāsyati haṭhāt kim u kṛṣṇa-kīraḥ
(Vilāpa-kusumāñjali 41)

“¡Oh niña de brazos dorados! ¿Podrá Kṛṣṇa, quien es como un loro, morder Tus nectáreos labios, los cuales son como la fruta bimba, y lucen espléndidos con khadira y alcanfor puestos por mí?”.

Dāsa Gosvāmī dice: “En Vraja-maṇḍala hay tantos loros con muy variados tonos de verde y azul, sus picos son rojos, amarillos y cafés. Sus cuellos tienen un encantador anillo rojizo que parece que usaran un bello collar.

Con incansables ojos, los loros siempre buscan: “¿Dónde hay frutas maduras?” Buscan las frutas más grandes y dulces que están escondidas entre los follajes. Luego, vuelan muy rápido, muerden la fruta, beben su jugo y regresan. Ellos no se comen la fruta entera, sólo un pedacito; y nunca tocan una fruta que ya ha sido saboreada.

En Vraja-maṇḍala hay un loro en particular que es muy famoso, pero Éste no vuela. Si alguien Lo invita, lo recuerda o lo llama, primero Él considera: “¿Es esto dulce para Mí?” En ese momento hay un guardián y sin su orden no tocará ni verá estas frutas. ¿Tiene hambre o sed? ¡No! Él nunca tiene hambre o sed, Él ya tiene todo.

El cuerpo de Gaṅgā Devī es Sus aguas, las cuales son muy limpias y cristalinas. Cuando el sol sale temprano en la mañana, el amanecer hace que el agua se vea de color carmesí. El amanecer es muy intenso y en ese momento, al ver la luz rojiza relumbrando en el río, los peces se desconciertan y piensan que han aparecido frutas jugosas en éste. Luego los peces beben mucha agua, pensando que es dulce. ¿Por qué? Porque es roja, color azafrán. En la tarde, en el atardecer, este color también está presente.

Si el corazón de alguien está coloreado con anurāga, parecerá que está iluminado con el matiz rojizo del amanecer, de este modo será muy atractivo para todas las entidades vivientes. Si alguien piensa en Kṛṣṇa, trae a Kṛṣṇa en su corazón y juega con Él, Kṛṣṇa sabe que esa persona está lista para que Él llegue y pruebe su amor, como si fuera una fruta madura con anurāga.

 Se da otro ejemplo: Las frutas inmaduras son de color verde, y cuando el sol les da calor éstas crecen, maduran y se vuelven color carmesí. Luego una maravillosa fragancia emana de ellas. El sol es como un padre o guardián que ayuda a las frutas a crecer y cuando están maduras, él llama al loro para que se encuentre con éstas indicándole: “Esta fruta ya está madura. Ve a probarla”.

Los corazones de las Vraja-devīs son puros como el agua relumbrante de Gaṅgā Devī que está rojo carmín encendido por el sol. Ellas tienen millones de buenas cualidades. Aquellos que se bañan en las aguas de Gaṅgā Devī se purifican y refrescan. Pero el auspicioso śrī aṅga de las Vraja-devīs es millones de veces más puro que inclusive Gaṅgā Devī.

El loro de Kṛṣṇa (Kṛṣṇa Śuka) siempre se mueve en búsqueda del néctar. “¿Dónde está el néctar?” piensa. Luego ve que los labios y las mejillas de las Vraja-devīs tienen un matiz  rojo carmesí indicando que ya está a la vista el objetivo fijado para la puntería. Todas están en la edad kiśorī, es decir, en la adolescencia recién florecida y por lo tanto, un aroma maravilloso emana de sus cuerpos atrayendo al loro de Kṛṣṇa, Quien parece volar hasta allá. Él las besa y luego sale corriendo. Ellas ya han pensado en Él y siempre Lo llevan en sus corazones. Pero cuando Kṛṣṇa llega directamente, las toca y besa, ellas se apegan más a Él y en ese momento, no pueden olvidarlo ni por un solo instante.

Ese Kṛṣṇa Śuka deambula por Vraja-maṇḍala, examinando a todos. Si alguien Lo quiere, Él irá a esa persona. Él irá donde esas personas que ya Lo llevan en sus corazones. Él reflexiona: “¿Se han ofrecido realmente a Mí o no?” Y va y las besa, haciendo que ellas se vuelvan aun más dulces, así como un loro incrementa la dulzura de una fruta al morderla con su pico”.

yat-prānta-deśa-lava-leśa-vighūrṇitena
baddhaḥ kṣaṇād bhavati kṛṣṇa-karīndra uccaiḥ
tat-khañjarīta-jayi-netra-yugaṁ kadāyaṁ
sampūjayiṣyati janas tava kajjalena
(Vilāpa-kusumāñjali 42)

“¿Cuándo podrá esta persona adorar con delineador negro (kajjal) Tus dos ojos, los cuales derrotan a los pájaros khañjana, y con el más mínimo movimiento de sus párpados, en un solo instante atan fuertemente al majestuoso elefante de Kṛṣṇa?”

Los ojos de Śrīmatī Rādhārānī y las Vraja-devīs son muy alargados y tienen un matiz rojizo. Ellos están afligidos con inquietud. Deseando poder  refrescar los ojos de Śrīmatī Rādhārānī, Dāsa Gosvāmī dice: “Decoraré Tus ojos con kajjala”. ¿Por qué? Porque sus ojos siempre están buscando a Kṛṣṇa. Si este kajjal está ahí, Ella se tranquilizará pensando: “Oh, Kṛṣṇa está muy cerca de Mis ojos”.

Dāsa Gosvāmī ora: “Decoraré con kajjala a Rādhārānī y así, refrescaré Sus ojos”.

Kṛṣṇa es como un elefante. ¿Por qué se menciona esto? Un elefante tiene el cuerpo grande pero ojos muy pequeños. La visión de Kṛṣṇa está fija en un solo lugar. Él no ve las faltas de otros, sólo busca amor. “¿Quién Me ama? Piensa mientras busca alguna señal o y así busca a alguien que use un sārī oscuro o kajjala en sus ojos indicándole: “Te estoy invitando, ven, quédate en Mis ojos”. Al recibir una señal así, Kṛṣṇa Śuka irá a encontrase con esa persona. Él no irá sin ninguna invitación.

“Sabiendo que Kṛṣṇa no vendrá sin una señal, yo haré todos los arreglos para que esto se dé. Coloraré kajjal en Tus ojos como una señal para Kṛṣṇa; y así, Él entenderá que lo estamos esperando para darle la bienvenida”.

yasyāṅka-rañjita-śiras tava-māna-bhaṅge
goṣṭhendra-sūnur adhikaṁ suṣamam upaiti
lakṣā-rasaḥ sa ca kadā padayor adhas te
nyasto mayāpy atitarāṁ chavim āpsyatīha
(Vilāpa-kusumāñjali 43)

“Kṛṣṇa tiene Su cabeza enrojecida con las marcas de Tus pies por tratar de tranquilizar Tu enojo de celos. Él está extremadamente apuesto. ¿Cuándo podrán Tus pies estar muy espléndidos, al decorarlos yo con la tintura rojiza que es como el néctar?”.

A veces Śrīmatī siente enojo causado por celos (māna) cuando Ella ve a Kṛṣṇa bromeando y hablando con otras sakhīs, enseñándoles como servirla a Ella. Aunque Su intensión es buena, Él ha venido a enseñarles sin Su permiso. Luego las sakhīs y mañjarīs vienen donde Rādhārānī con el conocimiento recibido por Kṛṣṇa.

Cuando una sakhī viene y trata de decorarla con las enseñanzas de Kṛṣṇa, Śrīmatī Rādhārānī pregunta: “¿Quién te ha enseñado esto? ¿Cómo aprendiste a hacer este tipo de decoración?” Las sakhī dicen: “Oh, yo aprendí esto en Sakhī Giri. Allí llegó una maestra y me enseñó cómo hacer este tipo de diseños en las manos. Las rocas ahí son muy impresionantes. Practicamos en las rocas y piedras, y las marcas no se borraban al lavarlas”. Luego Rādhārānī respondió: “Oh, enséñame esto en Sakhī Giri”.

Así bien, Śrīmātījī, Lalitā Devī y las sakhīs fueron a Sakhī Giri y vieron que ahí hay muchas impresiones en las piedras. Rādhārānī pudo entender quién había hecho estos diseños y dijo: “Han aprendido de un falso maestro, un engañador. No aceptaré ningún sevā de ustedes”.

Kṛṣṇa enseña ahí como decorar el cuerpo de Rādhārānī. Lalitā, Viśākhā y las mañjarīs aprenden esto del Guru Kṛṣṇa. Luego, cuando vienen a decorar a Śrīmatī Rādhārānī Ella les dice: “¡No! Aprendan de Mí. Yo les enseñaré cómo hacerlo”. Y empieza a instruirlas”.

Ellas van a otra roca llamada Sakhī Giri. Śrīmātījī decora Su mano con color y luego toca la roca. La roca se vuelve muy suave cuando Ella la toca y deja la impresión de Su mano en ella. La roca guarda esta impresión en su corazón como un tesoro.

Las sakhīs y mañjarīs luego decoran los pies de Śrīmātī con tintura roja y polvos rojos o kuṅkum. Ellas notan que en cualquier lugar que Sus pies tocan, ya sea una piedra o roca, los diseños de Sus pies quedan ahí en la superficie. Aun después de lavar la roca, ésta no abandona el diseño. ¿Cómo es esta roca tan suave y dulce? Esta colina llamada Sakhī Giri, lleva los signos de las Vraja-devīs y de Kṛṣṇa. Śrīmatī no sólo Le enseña personalmente a las sakhīs el arte de decorar pies y manos, sino que también les enseña cómo tocar instrumentos musicales. Hay muchas rocas ahí que producen notas musicales cuando se golpean de diferentes maneras. Rādhārānī toca música con estas rocas empoderadas y especiales, y ese sonido reverbera por todas partes.

Pero Ella primero estaba enfadada: “¿Quién es este supuesto Guru de Vraja? No aceptaré nada de alguien que haya sido entrenada por Él”.

Desde ese día sólo había un Guru entre las gopīs. ¿Quién? Rādhārānī mandó a Viśākhā-devī a enseñarle a las Vraja-devīs.

Luego Nanda-nandana Kṛṣṇa Mismo, postuló para ser admitido en la escuela de Sakhī Giri, bajo la tutoría de Viśākhā-devī. Cuando pidió ser matriculado, las sakhīs Le dijeron: “Te aceptaremos con una condición, tienes que usar sārī, petticoat y choli. Te peinaremos y decoraremos el cabello con flores y colocaremos pulseras y ornamentos en Tu cuerpo; sólo así podrás volverte nuestro alumno”.

Kṛṣṇa aceptó las condiciones y las Vraja-devīs Lo vistieron y decoraron. Ellas Le pintaron diseños en Sus manos. Cuando terminaron, Él dijo: “Ahora debo tomar mi examen; tocaré una de estas rocas y si ésta acepta la impresión de mi mano, sabré que he sido bien entrenado”.

Entonces Kṛṣṇa fue a tocar una roca, y ésta no aceptó Su impresión. “¡Esto no es bueno!” dijo  Kṛṣṇa. “Ustedes son inútiles, no son buenas maestras”.

Dāsa Gosvāmī dice: “Yo llamaré a Kṛṣṇa y Lo llevaré donde Śrīmatī Rādhārānī.  Rādhārānī Le dirá: ‘Primero ve a lavar Tus manos, piernas y todo Tu cuerpo en dehī kuṇḍa y luego podrás regresar”. Kṛṣṇa irá y Se bañará ahí, quedando totalmente limpio. Cuando Él regrese, Se presentará ante Rādhārānī y Le rogará por Su misericordia.

smara-garala-khaṇḍanaṁ mama śirasi maṇḍanaṁ
dehi pada-pallavam-udāraṁ
(Śrī Gīta-govinda 10.8)

“Oh amada Mía. El veneno de Cupido Me está devastando. Por favor sé misericordiosa conmigo y coloca sobre Mi cabeza los refrescantes y suaves pétalos de Tus pies de loto”.

Luego Ella colocará Sus pies sobre Su cabeza, bendiciendo Su cabeza con las marcas rojas de Sus pies de loto, y así, Lo aceptará como Su estudiante de anurāga.

Si un estudiante no está rendido a su maestro, entonces no podrá aprender nada. Muchos discípulos vienen a Gurudeva, pero él sólo podrá enseñarles si ellos tienen el deseo de aprender. Si un supuesto estudiante no tiene ninguna relación, conexión o afecto por su Guru, ni por lo que él está ofreciendo, entonces será imposible recibir conocimiento de él. A pesar de parecer que está estudiando y aprendiendo, nada quedará con él. Si hay una buena relación entre el Guru y el discípulo o el tutor y el estudiante, entonces todas las enseñanzas del maestro podrán entrar en el corazón del estudiante y mantenerse con él para siempre.

Si tú eres un supuesto discípulo que viene y se siente en la clase, sin tener ninguna relación con el Ācārya, sus enseñanzas no irán hacia Ti, éstas rebotarán e irán a otra persona. Tú no podrás aceptarlo porque no eres su seguidor, no estás conectado ni alineado con él, por lo tanto sus enseñanzas saldrán del mercado, fuera de la mente, es decir, se perderán.

Dāsa Gosvāmī dice: “Kṛṣṇa primero debe bañarse, purificarse y luego presentarse ante Śrīmatī Rādhārānī para obtener Sus bendiciones”.  

“Sí, ahora eres Mi estudiante”, dijo Rādhārānī.

Viśākhā y Lalitā Le hicieron un último examen. Le pidieron que caminara sobre las rocas para ver si al caminar estas rocas imprimían Sus huellas sobre su suave superficie. Si esta impresión quedaba marcada, entonces las rocas confirmaban que Kṛṣṇa estaba ahora rendido.

Si no hay una foto del discípulo en el corazón del Guru, ni una foto del Guru en el corazón del discípulo, al no haber una relación entre ellos, no habrá ningún beneficio para los dos. Es por eso que, tanto el Guru como el discípulo deben tener el mismo humor y estar internamente conectados el uno con el otro.

Cuando un bebé nace, el amor de la madre automáticamente es dirigido hacia el bebé. De la misma manera, el amor del bebé automáticamente va hacia su madre. Si hay una relación amorosa y natural entre el discípulo y Śrī Guru, entonces será posible aprender los secretos del mundo trascendental.

Hoy, el enfado o māna de Śrīmatī Rādhārānī fue tranquilizado cuando vio que Kṛṣṇa estaba totalmente rendido a Ella. Luego Kṛṣṇa decoró los pies de Rādhārānī con tintura roja y kuṅkum. Sakhī Giri da esta evidencia. Por esto la colina de Sakhī Giri es muy especial y de mucha ayuda.

kalāvati natāṁsayoḥ pracura-kāma-puñjojjvalat-
kalānidhi-muradviṣaḥ prakaṭa-rāsa-sambhāvayoḥ
bhrama-bhramara-jhaṅkṛtair madhura-malli-mālāṁ mudā
kadā tava tayoḥ samarpayati devi dāsī-janaḥ
(Vilāpa-kusumāñjali 44)

“¡Oh Tú, artista llena de gracia! ¡Oh Devī!” ¿Cuándo podrá esta sierva colocar felizmente una guirnalda de jazmines con abejorros zumbando, en Tus agraciados hombros los que fueron tocados en el baile rāsa por Muradviṣa Quien Se ha vuelto una luna brillando con pasión amorosa?”

Dāsa Gosvāmī ora seguidamente: “¡Oh Devī! Tú eres kalāvati, experta en las sesenta y cuatro artes. Yo soy Tu insignificante sirvienta. Por lo tanto, a la hora del rāsa-līlā, Él canta, baila, Se mueve y vuela, atrayendo a las participantes y encontrándose con cada una de ellas. Haré una guirnalda con sesenta y cuatro cualidades y Te la ofreceré y luego Tu Se la ofrecerás a Kṛṣṇa en el rāsa-līlā. Cuando esta guirnalda toque a Kṛṣṇa, Él pensará, ‘esta guirnalda es muy dulce, hecha con las flores mejor seleccionadas, y llena de todas las buenas cualidades’. Y mientras haga esta guirnalda de flores, un abejorro llegará y cantará: “Esta mālā es muy radiante, liviana y muy atractiva. Si se la ofreces a Kṛṣṇa, Él estará muy complacido”.

Una corriente muy fuerte de agua baja desde la fuente de cualquier gran río. La poderosa corriente crea olas grandes y olas más pequeñas dentro de las olas grandes. Cuando una corriente fuerte de aire se encuentra con esa corriente de agua, su encuentro causa remolinos que giran en el río. Estos remolinos crean una neblina muy fina que cuelga suspendida a los dos lados del río, enfriando así, a todos los residentes cercanos haciéndolos sentirse muy bien.

Dāsa Gosvāmī dice: “Yo soy un sirviente muy pequeño, pero colectaré la misericordia y las cualidades de las sakhīs y mañjarīs en ambos lados. Luego las pondré dentro de la guirnalda que ofreceré a Rādhārānī. En cada flor y gema, escribiré los nombres sagrados de las sakhīs y mañjarīs y colocaré pasta de sándalo, aguru y kastūrī en la guirnalda. Rādhārānī Le dará esta guirnalda a Kṛṣṇa”.

Las mañjarīs no hacen guirnaldas secas ni simples. Una verdadera guirnalda no está hecha de flores de papel ni plástico; las gopīs hacen todo con el más grande amor y cuidado.

sūryāya sūryamaṇi-nirmita-vedi-madhye
mugdhāṅgi bhāvata ihāli-kulair vṛtāyāḥ
arghaṁ samarpayitum utka-dhiyas tavārāt
sajjāni kiṁ sumukhi dāsyati dāsikeyam
(Vilāpa-kusumāñjali 45)

“¡Oh niña con encantadoras extremidades! ¡Oh rostro de belleza adorable! ¿Podrá esta sierva pasarte los artículos para la adoración cuando Tú, estando rodeada por Tus amigas, anheles de corazón ofrecerle arghya al dios del sol, con mucha devoción, en el altar de joyas sūryamaṇi?”

Dāsa Gosvāmī dice: “Las joyas como sūryamaṇi dan mucha luz y son muy poderosas pero no tienen ninguna fragancia secreta. La joya kasustubha se encuentra con Kṛṣṇa y es su querida amiga, pero esta guirnalda hecha por mí, está dotada con las especialidades de las sesenta y cuatro artes. Está infundida con las cualidades, la fragancia y el amor de corazón de todas las sakhīs. Yo haré los arreglos para esa guirnalda y se la entregaré a Śrīmatī Rādhārānī. Luego, a la hora del rāsa-līlā, Ella Se la dará a Kṛṣṇa, y así, los dos intercambiarán el amor profundo que sienten en Sus corazones”.

Aquí sumukhi significa sevonmukhi. El rostro de una persona siempre es dulce si tiene constantemente la inclinación de servir. Si alguien no tiene la tendencia a servir, si su corazón está seco, entonces en cualquier lugar donde vaya solo sufrirá. ¿Por qué? Porque no tiene deseo de aceptar nada. ¿Cuándo vendrá el deseo de servir? Si se tiene el deseo de aceptar algo entonces los residentes de Vraja darán una chispa de su tendencia  servicial, de sus deseos y humor.

Ahora no puedo orar ni aceptar nada. Yo digo, “Manasī-sevā es una especulación, todo esto es falso”. No tengo esperanza ni expectativas. Si no anhelas tener amor puro, ni tienes ninguna esperanza que este amor puro es real, entonces ¿cómo podrá este amor puro venir y bendecirte? No vendrá nada…

Por lo tanto Gosvāmī dice: “¡Oh Rādhe! Tú eres sumukhi. Tu rostro es muy atractivo y eres la personificación de todo el amor y de la tendencia a servir. Yo soy Tu pequeño siervo, pero mis deseos son muy grandes. Yo soy Tu sevonmukhi dasī”.

La gente que es joven sueña con lo que serán cuando sean grandes. Tienen expectativas muy grandes y piensan: “Seré un gran abogado”, “seré un arquitecto famoso”, “seré un abogado en la Corte Suprema”. Estas personas tienen grandes esperanzas desde su niñez. Así como la gente ordinaria añora obtener logros ordinarios, debemos añorar obtener logros espirituales. Si no se tiene anhelo ni deseo por las cosas espirituales, ni ninguna esperanza por obtener tales aspiraciones, nuestra vida será como la de una cáscara vacía. No seremos humanos de verdad, sino que seremos impotentes y estaremos adheridos a una roca o a un objeto inerte..

¿Quién y qué somos? No entiendo por qué hay personas que engañan a otras diciéndoles que mānasī-sevā es una especulación y les advierten que no deben intentar hacer esto. Cuando un bebé nace, después de un tiempo se vuelve natural para el bebé hacer preguntas. Ellos absorben toda la información. Aun antes que el bebé vaya a la escuela, éste comienza a preguntarle a sus padres todo tipo de cosas como: “Mamá, ¿qué es esto?, papá, ¿qué es eso?”

Si no vamos al guru-varga y le oramos por instrucciones espirituales, si no tenemos ni una pizca de anhelo, ¿cómo podemos llamarnos estudiantes de la ciencia espiritual? ¿Somos humanos? ¿Somos acaso baúles de madera o pedazos de piedra? ¿Quiénes somos? El alma es una parte y parcela del Alma Suprema; tiene conciencia, pero está en un estado pervertido. Esta conciencia está ahora absorta en la materia inerte. Cuando un rayo de misericordia toca el alma por sus sinceras plegarias, surgirá el anhelo por obtener el estado puro de conciencia en amor por el Supremo.

Dāsa Gosvāmī es Rati-mañjarī en el mundo spiritual. Ella es sevonmukhi, siempre está ansiosa por servir a la Pareja Divina. Esta tendencia nace naturalmente por el amor que ella posee. Ella ora: “¡Oh Śrīmatī Rādhike! Yo soy Tu pequeña sierva. Haré un asiento muy bello para Ti en el bosque de Vṛndāvana. Te sentarás ahí felizmente. Cuando el sol amanezca, Tú adorarás al sol, y Le ofrecerás arghya y otra parafernalia para su adoración.

Tú eres sumukhi, sevonmukhi, siempre sirves y enseñas a otros el proceso de Tu servicio. Das inspiración y todo tipo de instrucciones de cómo se debe servir. Yo entiendo esto, por lo tanto, primero haré un asiento de joyas muy bello para Ti. De lo contrario, ¿cómo podrás ofrecerle un bello asiento al sol? Si Tú tienes un bello asiento, entonces podrás darle un hermoso asiento y parafernalia a Sūryadeva, el dios del sol y así, Lo adorarás con Tus sakhīs.

¡El sol está por llegar! Él se levanta muy temprano en la mañana, pero tarda algún tiempo en llegar aquí, por lo tanto, debemos prepararnos para su llegada.

¡Oh sumukhi, sevonmukhi! Complácete con esta dāsī inspirándola e instruyéndola en Tu servicio. Esta dāsī Tuya hará todos los arreglos para el servicio del dios del sol. Cuando este Kṛṣṇa-rupi Sūrya, es decir, Kṛṣṇa quien es como el sol, salga y venga aquí, Él aceptará Tus presentes y así hará que los arreglos de Tus sakhīs sean victoriosos. Yo haré todos los preparativos para esta adoración.

Yo soy Tu insignificante sierva, no tengo ninguna inteligencia, ni sé qué se necesita para perfeccionar esta adoración. Tus sakhīs me darán órdenes como: “Arregla esto así”. Con Tu inspiración iré donde las sakhīs y mañjarīs y ellas me guiarán en este servicio”.

vraja-pura-pati-rājñyā ājñayā miṣṭam annaṁ
bahu-vidham ati-yatnāt svena pakvaṁ varoru
sapadi nija-sakhīnāṁ mad-vidhānāṁ ca hastair
madhumathana-nimittaṁ kiṁ tvayā sannidhāpyam
(Vilāpa-kusumāñjali 45)

“¡Oh niña con muslos adorables! Utilizando las manos de Tus amigas, así como las mías, ¿pondrás ante el asesino del demonio Madhu, muchos platillos deliciosos que Tu cocinaste con mucho cuidado, por la orden de la Reina de Vraja?”

“¡Oh Varoru Rādhike! A petición de Nandarānī Yaśodā Mātā, Tú haces los preparativos y cocinas muchos dulces como halava, manohara laḍḍu, ksira sagara y ksiri. Yo soy Tu Rati-mañjarī y con mis manos llevaré esto para Kṛṣṇa y se lo daré a Yaśodā Mātā diciéndole: “¡Oh Madre Yaśodā! Por favor dele esto a Kṛṣṇa. Śrīmatījī Lo ha hecho con Sus propias manos; es muy sabroso y dulce y de mucha ayuda para Kṛṣṇa”. Y de esta manera, le solicitaré esto a Yaśodā Mātā.

Existen muchos diferentes tipos de Pūjā, no sólo ofrecer flores, dar acamana, puṣpāñjali o tocar una campana. Usar solamente parafernalia no es suficiente para hacer pūjā. Todos los arreglos están hechos para la felicidad de Kṛṣṇa: Su vestido, asiento, comida y la kunja en el bosque y jardín. Cuando Él se va con los sakhās, lasVraja-devīs preparan todo tipo de cosas en el bosque. Cualquier cosa que uno haga para la felicidad de Kṛṣṇa, es llamado pūjā.

Yaśodā Mātā le da a las gopīs la oportunidad de servir a Kṛṣṇa. Rādhārānī cocina con Lalitā y todas las sakhīs y mañjarīs en la cocina de Nandagram, y luego Le da lo que cocina a Rati-mañjarī diciéndole: “Ve y entrégale esto con tus propias manos a Yaśodā Mātā”. Yaśodā Mātā acepta las preparaciones para Kṛṣṇa.                                        
                                                                                                                                                             Dāsa Gosvāmī medita en su forma eterna espiritual como una sirvienta de Śrīmātī Rādhārānī, y nos enseña el proceso de orar para alcanzar nuestra aspiración más elevada.

Clase de Śrīpad Premānanda das Brahmacari      

Ananda Dham, Vrindavan, 26 de Enero del 2013

Remanentes misericordiosos

vraja-pura pati rājñyā ājñayā miṣṭam annaṁ
bahu vidham ati-yatnāt svena pakvaṁ varoru
sapadi nija sakhīnāṁ mad-vidhānāṁ ca hastair
madhumathana nimittaṁ kiṁ tvayā sannidhāpyam

(Vilāpa-kusumāñjali 46)

“¡Oh niña con muslos adorables! Utilizando las manos de Tus amigas, así como las mías, ¿pondrás ante el asesino del demonio Madhu, muchos platillos deliciosos que Tu cocinaste con mucho cuidado, por la orden de la Reina de Vraja?”

Todos los días en Nanda-bhavan Śrīmatī Rādhārānī hace muchos dulces y otras preparaciones. Una vez que ha cocinado, Dāsa Gosvāmī, que está presente ahí en su forma eterna espiritual como Rati-mañjarī, decora bellamente las ofrendas y lleva todo donde Yaśodā Mātā. Luego Yaśodā Mātā distribuye esto a Nanda-nandana Kṛṣṇa y los sakhās.

¿Por qué Śrīmatī Rādhārānī Le confía esta ofrenda en las manos de Rati-mañjarī? Porque cualquier cosa que Rati-mañjarī da, está colmada completamente de amor. Ella es la Deidad del amor de Śrīmatī Rādhārānī. Ella es la forma personificada del afecto de Śrīmatī Rādhārānī por Kṛṣṇa.

La relación amorosa entre Kṛṣṇa y Rādhārānī es conocida como rati. Su amor está presente ahora en la forma de Rati-mañjarī.

Las sakhīs como Lalitā también están presentes, y ellas saben que cuando estas preparaciones han sido tocadas por la mano de Rati-mañjarī, Nanda-nandana está muy complacido.

Las cualidades de Rati-mañjarī no están descritas aquí, pero son demostradas a todos por Śrīmatī Rādhārānī Misma. Cualquier persona que tiene un apego profundo y anurāga, podrá entender la posición de Rati-mañjarī y la naturaleza de su amor. Una vez, Nityānanda Prabhu también demostró esto al ordenarle a Raghunātha dāsa Gosvāmī que distribuyera prasādam en Panihati.

Ahora Śrīmatī Rādhārānī envía Sus preparaciones en las manos de Rati-mañjarī para ser entregadas a Kṛṣṇa. Rati-mañjarī sabe el proceso de cómo ofrecerlo, y por lo tanto, este servicio es dado a ella.

nītānna mad-vidha lalāṭa-taṭe lalāṭāṁ
prītyā pradāya muditā vraja-rāja rājñī
premṇā prasūr iva bhavat-kuśalasya pṛcchāṁ
bhāvye vidhāsyati kadā mayi tāvakatvāt

(Vilāpa-kusumāñjali 47)

“¡Oh Bella! Tocando amorosamente su frente con la frente de ellas, o la mía, que he llevado el banquete ahí; por ser yo Tu sirvienta, ¿cuándo me preguntará por Tu bienestar la feliz Reina de Vraja, quien es como una madre amorosa?”

Dāsa Gosvāmī ora: “¡Oh Rādhe! Tú eres la fuente y forma original de toda auspiciosidad. Yo añoro llegar a ese día en que la Reina de Vraja, Yaśodā, reciba las preparaciones que yo cargo para ella con mis propias manos; y, al estar ella complacida conmigo, sujete mis manos y diga: “¡Oh, tú eres la más cercana y querida de Rādhārānī!”

Con el amor que tiene una madre por su hija, ella me besará la frente, me acariciará y dirá: “Tú eres muy querida por Rādhārānī, tu amor es muy dulce. Kṛṣṇa Se complace muchísimo con cualquier cosa que traigas de Ella, y Se la come con gran deleite”.

Lo que Śrīmatī Rādhārānī cocina es maṅgala-svarūpa, la morada de la auspiciosidad; es incomprensiblemente sabroso y muy famoso a través de los tres mundos.

Las amigas de Rādhārānī están presentes aquí. Ella tiene muchas sakhīs y Kṛṣṇa también está ahí con todos Sus sakhās. El corazón de Yaśodā Mātā es un océano inconmensurable de amor, e igualmente profundo es el corazón de Śrīmatī Rādhārānī, de Kṛṣṇa y de todos Sus amigos. Yaśodā Mātā está muy complacida con las sakhīs y mañjarīs de Śrīmatī Rādhārānī, pero tiene un afecto especial por Rati-mañjarī.

Rati-mañjarī sabe cómo mantener las preparaciones de Śrīmatī Rādhārānī muy frescas, calientes e invisibles para los ojos de otros hasta que lleguen a Yaśodā Mātā y Kṛṣṇa. Su deseo es puro y desinteresado; este prīti (amor), es observado por Yaśodā Mātā.

kṛṣṇa-vaktrāmbujocchiṣṭaṁ
prasādaṁ param ādarāt
dattaṁ dhaniṣṭhayā devi
kim āneṣyāmi te ‘grataḥ

(Vilāpa-kusumāñjali 48)

“¡Oh Devī! Colocaré en frente Tuyo los remanentes del prasādam probados por la boca de loto de Kṛṣṇa, los cuales fueron traídos respetuosamente por Dhaniṣṭhā-gopī”.

Cuando Kṛṣṇa come, Él deja Sus remanentes y Yaśodā Mātā le dice a Dhaniṣṭhā: “El plato de Kṛṣṇa tiene algunos remanentes pequeños de dulces y otras preparaciones. Ve y trae esos remanentes aquí”. Dhanisṭhā, que es experta en todo tipo de maniobras complicadas, le pasa sigilosamente los remanentes de Kṛṣṇa a Rati-mañjarī; Rati-mañjarī luego se los da a Rūpa-mañjarī, ella se los pasa a Lalitā Devi y ella a su vez se los da a Śrīmatī Rādhārānī. Después de probar Sus remanentes, todas las sakhīs y mañjarīs se turnan para probarlos también. Sólo ellas pueden entender lo dulce que es este mahā-prasāda.

Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī hace este tipo de mānasī-sevā, temprano en la mañana. Una vez, en su meditación, él cocinó arroz dulce con leche, almendras, ghee, miel y azafrán. En su forma eterna como Rati-mañjarī, le ofreció este arroz con leche a Rūpa-mañjarī, quien lo entregó a Śrīmatī Rādhārānī, y Ella, se Lo entregó a Kṛṣṇa. Después de comerlo, Kṛṣṇa dejó un poco, como suele hacer. Este remanente llegó de vuelta a Rati-mañjarī; y a pesar que no tenía ningún deseo en su mente de aceptarlo, las sakhīs y mañjarīs se lo dieron a la fuerza.

Al anochecer, el estómago de Raghunātha dāsa Gosvāmī se abultó llenándose de gas. Así que surgió la pregunta: ¿cómo alguien puede sufrir algún tipo de molestia después de tomar Kṛṣṇa prasāda?

En el Bhagavad-gītā (2.65) se cita:

prasāde sarva-duḥkhānāṁ
hānir asyopajāyate
prasanna-cetaso hy āśu
buddhiḥ paryavatiṣṭhate

“Cuando alguien recibe prasāda, todas sus miserias son disipadas y la inteligencia se llena de  alegría y bienaventuranza”.

Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura canta:

yasya prasādād bhagavat-prasādo
yasyāprasādān na gatiḥ kuto’pi
dhyāyaṁ stuvaṁs tasya yaśas tri-sandhyaṁ
vande guroḥ śrī caranāravindam

(Gurvaṣṭakam 8)

“Solo por la misericordia de  Śrī Gurudeva, puede uno recibir la misericordia de Kṛṣṇa. Sin su gracia las entidades vivientes no pueden hacer ningún avance espiritual ni ser liberadas. Meditando tres veces al día en las glorias de Śrī Gurudeva y recitando stava’stuti, ofrezco  mis oraciones a sus pies de loto”.

El prasāda destruye todas las tristezas y sufrimientos y causa que el receptor sienta mucha felicidad. Entonces ¿por qué el estómago de Dāsa Gosvāmī se llenó de gas al tomar el mahā-prasāda de arroz dulce? Este fue cocinado con almendras, ghee puro y leche, y fue saboreado por Kṛṣṇa, Śrīmatī Rādhārānī, las sakhīs y mañjarīs. Ellas se lo dieron a Dāsa Gosvāmī a la fuerza. Pero no se lo dieron directamente, si no en su mānasī-sevā (servicio interno en la mente), sin embargo, su estómago se hinchó y llenó de aire.

Un médico fue llamado para revisar la condición de Dāsa Gosvāmī. “El  Bābā ha comido arroz con leche y almendras”, concluyó el doctor.

La gente local no podía creerle. “¿Qué está diciendo doctor? Él sólo toma una taza de suero de leche por día”, dijeron ellos. Pero algunos comenzaron a dudar: “Quizás sólo hace una exhibición externa de su renuncia pero en realidad come opulentamente en secreto”, pensaron ellos.

Cuando Rāmacandra Kavirāja fue a la residencia de Mahāprabhu en Gambhīrā, él vio una fila de hormigas entrando a la habitación de Mahāprabhu. Luego pensó: “Claramente se ve que Mahāprabhu come muchos dulces y las hormigas los han olido”. Después insultó a Mahāprabhu.

Hoy en día, si los sannyāsīs tienen siquiera una pequeña falta, ésta es anunciada por todo el mundo en un instante. Este es el bhajana de algunas personas, solamente difundir las faltas de otros. Ellos se quejan diciendo: “¡Él es tan caído! ¿Por qué es él sannyāsī? Él y yo tenemos las mismas cualidades, así que ¿por qué va a tener él la excelsa posición de un sannyāsī? Él debe de ser como yo”.

¿Por qué hacen esto? Porque sienten envidia y temen que sean sobrepasados por las glorias de otros. Por esto, ellos anuncian cualquier falta por todas partes, lo más que puedan.

Hay personas que también criticaron al Señor Rāmacandra y a Kṛṣṇa. Este asunto de criticar a otros es muy dulce para las personas criticonas. 

Pero esto también es bueno porque con ello se puede discernir quién ha venido sólo por razones egoístas y quién está realmente dedicado. Quien está dedicado, no se moverá de su servicio devocional ni por la más mínima dificultad que se presente.

Una persona egoísta puede culpar a otra persona y tratar de ensuciar su reputación. Estando de acuerdo con ésta, la gente criticona correrá por todos lados diciendo: “¡Sí, él es muy malo, no es un sādhu; es un impostor!” Este tipo de gente viene sólo por su propio disfrute personal. Aquellos que son sādhus verdaderos son tranquilos y piensan: “¿Qué pasó en realidad?”, antes de unirse a la muchedumbre despotricante de buscadores de faltas.

La gente egoísta es como los ladrones y los engañadores que vienen e inspeccionan: “¿Está todo favorable para mi disfrute?” Si es así, entonces concluyen: “Este lugar es muy bueno”. Si la gente luego dice: “Estás quedándote con una persona muy mala”, entonces, como son egoístas, ellos salen corriendo de ese lugar, dejando así el lugar muy limpio.

Kṛṣṇa hace estos arreglos para esta limpieza. A veces esto sucede en los dhāmas sagrados. La gente materialista llena el dhāma de edificios para gratificarse los sentidos. Entonces Kṛṣṇa hace arreglos para que lleguen fuerzas demoníacas y destruyan estos edificios; logrando así que todos los disfrutadores salgan corriendo. De este modo, permanecen los sādhakas ahí, pudiendo hacer su bhajana tranquilamente en Su dhāma.

Esto es muy bueno, de lo contrario estos disfrutadores vienen y no dejan espacio ni oportunidades a los bābājīs para permanecer en el dhāma. Estos disfrutadores de los sentidos matarán o echarán fuera del dhāma a cualquier bābājī que encuentren, robándole sus posesiones y haciendo hoteles para su propia gratificación de los sentidos y ganancia.  Por lo tanto, siempre miren cualquier supuesto infortunio o desgracia, como la voluntad de Dios. 

Rāmacandra Purī primero insultó a su Gurudeva, Madhavendra Purī, y luego al Señor Supremo Mismo, Caitanya Mahāprabhu.

En su mānasī-sevā, Dāsa Gosvāmī fue alimentado con arroz dulce con almendras por las Vraja-devīs. ¿Cómo puede la gente entender la verdad acerca del servicio interno de Dāsa Gosvāmī? Para enseñarnos que realizar mānasī-sevā no es una especulación, Kṛṣṇa hizo los arreglos para que este pasatiempo se manifestara. Por lo tanto, el estómago de Dāsa Gosvāmī se enfermó un poco después de haber comido este mahā-prasāda en su servicio interno.

Rādhārānī tiene un amor muy profundo por Rati-mañjarī. Ella Le ofrece Su amor o rati a Kṛṣṇa. Cuando Kṛṣṇa toma este prasādam, Él deja algo para Rādhārānī.

Después de que Caitanya Mahāprabhu aceptó a Raghunātha dāsa Gosvāmī en Jagannātha Purī y lo ofreció a Svarūpa Dāmodara, Dāsa Gosvāmī invitaba frecuentemente a Mahāprabhu y a todos los devotos a venir y comer banquetes. Mahāprabhu y Sus asociados venían y tomaban prasādam a petición de Dāsa Gosvāmī. Esto continuó por tres o cuatro años y luego, de repente, Raghunātha dāsa Gosvāmī dejó de hacer sus invitaciones.

Mahāprabhu preguntó: ¿Cuál es el problema? ¿Por qué Raghunātha detuvo su programa?” Svarūpa Dāmodara respondió: “Raghunātha dice que Tu vas ahí y tomas prasādam cuando él Te invita, pero que internamente no estás complacido. Él hace todo para Tu placer así que, al saber que no estás feliz internamente, ha detenido sus programas”. Entonces Mahāprabhu dijo: “Sí, Raghunātha ha entendido Mi mente y Mi corazón”.

viṣayīra anna khāile malina haya mana
malina mana haile, nahe kṛṣṇera smaraṇa

(Śrī Caitanya-caritāmṛta, Antya 6.278)

“Cuando alguien come la comida ofrecida por personas lujuriosas o mundanas, la mente se contamina, y en ese estado no se puede recordar a Kṛṣṇa”.

Si tomamos las preparaciones de disfrutadores, las cuales son como veneno para la vida espiritual, la mente se perturbará y será incapaz de recordar a Dios.

¿Por qué estaba Mahāprabhu perturbado? Estos banquetes eran patrocinados por Govardhana Majumadāra, el adinerado padre de Raghunātha dāsa Gosvāmī, y por lo tanto, caía en la categoría mencionada en el verso anterior.

Algunos días después, Mahāprabhu le preguntó a Svarūpa Dāmodara, “¿Cómo mantiene su vida Raghunātha?” Svarūpa Dāmodara le contestó: “Él aguarda afuera de las puertas del templo de Jagannātha esperando recibir comida en caridad. Algunas personas le dan algo de comer y así mantiene su vida”.

Después de un tiempo, Mahāprabhu dijo: “No he visto a Raghunātha en las puertas del templo por muchos días. ¿Cómo mantiene su vida ahora?”

Svarūpa Dāmodara contestó: “Raghunātha dice que el tipo de mendicación que estaba haciendo era como la naturaleza de una prostituta. En esa posición, se aguarda y mira con expectación, esperando que alguien te de algo. En la mente uno se cuestiona: “¿Me dará algo? ¿Me dará algo él? ¿Me dará algo?”, mientras la gente pasa una tras otra. Raghunātha dice que no volverá a hacer esto más. Ahora sólo va a un centro de caridad y acepta únicamente lo necesario para mantener su vida”

Después de un tiempo Mahāprabhu preguntó: “¿Qué está haciendo ahora Raghunātha?”

Svarūpa Dāmodara dijo: “Él ya no está yendo al centro de caridad, pues declara que la gente que provee los alimentos son disfrutadores; que han sido comprados y distribuidos por recreadores (viṣayīs).”

“Entonces ¿cómo mantiene su vida?” preguntó Mahāprabhu.

Svarūpa Dāmodara contestó: “Come las sobras de mahā-prasāda del caño del área del templo de Jagannātha. Raghunātha colecta los remanentes de mahā-prasāda que han sido rechazados por las vacas y otros animales; los lava y come una pequeña cantidad para mantener su vida”.

En los cuatro lados del templo de Jagannātha, hay áreas grandes donde las sobras de mahā-prasāda son colocadas y son comidas por muchas vacas, perros y cerdos. Un día, Caitanya Mahāprabhu fue ahí para ver el amor tan excelso de Raghunātha. Vio desde un lugar oculto como Raghunātha lavaba el mahā-prasāda y se preparaba para comerlo. De repente, Mahāprabhu corrió hacia él y le dijo: “Eres muy egoísta ¿estás tomando este supremamente delicioso mahā-prasāda sin compartirlo conmigo?”

Entonces Mahāprabhu tomó un puñado de mahā-prasāda y lo comió. Cuando iba a tomar el segundo puñado, Svarūpa Dāmodara sujetó Su mano y lo detuvo. Mahāprabhu le dijo: “La renunciación y desapego (vairāgya) de Raghunātha son como las líneas grabadas en una piedra (pāṣāṇera rekhā). Esta renunciación me está quebrando el corazón; no puedo tolerarlo más”.

Mahāprabhu se dirigió a Govinda diciéndole: “De ahora en adelante, toma una cuarta parte de cualquier prasāda que Yo vaya a comer y dásela a Raghunātha. Después de que Yo haya tomado prasāda, divide el remanente en tres partes, uno para ti, uno para Haridāsa y uno para Raghunātha”.

¡Cuánto amor tenía Mahāprabhu por Raghunātha! Más tarde, Mahāprabhu le dio a Raghunātha dāsa Gosvāmī una Girirāja Govardhana-śilā y una guñjā-mālā para adorar.

Mahāprabhu también le dio una instrucción muy especial:

grāmya-kathā nā śunibe, grāmya-vārtā nā kahibe
bhāla nā khāibe āra bhāla nā paribe
amānī mānada hañā kṛṣṇa-nāma sadā la’be
vraje rādhā-kṛṣṇa-sevā mānase karibe

(Caitanya-caritāmṛta Antya-lila 6.236-237)

“No hables ni escuches conversaciones mundanas; no comas comidas opulentas ni vistas con ropas finas; no esperes honor y respeto de los demás pero siempre ofrécele tus respetos a todos; siempre canta los santos nombres de Kṛṣṇa; y sirve a Rādhā y Kṛṣṇa en tu mente en Vṛndāvana”

Mahāprabhu Le ordenó hacer mānasī-sevā. Raghunātha dāsa Gosvāmī siguió esta instrucción diligentemente. Es así que para enseñarnos que este mānasī-sevā es real, el mahā-prasāda hizo que su estómago se enfermara, llenándose de gas.

 Śrī Guru y Dios saben todo; saben cuánto amor tengo. En su servicio en la mente (mānasī-sevā) en Rādhā-kuṇḍa, Dāsa Gosvāmī hizo arroz dulce con almendras y se lo ofreció a Rādhā y Kṛṣṇa.

Algunas personas dudaron de Raghunātha dāsa Gosvāmī pensando: “Este Bābājī es un engañador. Externamente le enseña a todos que es muy simple y renunciado, que sólo toma un pequeño cuenco hecho de hojas con suero de leche diariamente, pero secretamente come opulentamente”. Estas personas no conocían las glorias del mānasī-sevā.

En el Caitanya-caritāmṛta se dice: “Al realizar un pasatiempo, el Señor cumple muchos propósitos”.

Śrīmatī Rādhārānī conoce el amor y la tendencia a servir de Rati-mañjarī. Por lo tanto, cualquier cosa que Ella cocine, es entregada a Rati. Rati luego se lleva esta preparación y se la entrega a Yaśodā Mātā. Kṛṣṇa se complace cuando Rati trae este prasāda. Rādhā y Kṛṣṇa tienen fe y amor por Rati-mañjarī.

Si Gurudeva acepta el servicio de alguien, y esa persona es muy cercana y querida por Śrī Guru, entonces esa persona merece todo respeto. Al estar cerca de la Autoridad Suprema, uno también se vuelve una gran autoridad y no debe ser considerado ordinario.

En este Vilāpa-kusumāñjali, Dāsa Gosvāmī no explica sus propias glorias. Pero por el deseo de Śrīmatī Rādhārānī, este Vilāpa-kusumāñjali está presente para que podamos entender la verdad. Cuando el entendimiento llega, el respeto surgirá, y así, podremos hacer bhajana bajo la guía de nuestro rūpānuga guru-varga. En ese momento, nuestro bhajana será perfecto y perpetuamente progresivo.

Si corremos de aquí para allá, tomando muchos aspectos, sin entender quién es Guru, qué es el guru-paramparā, y qué debemos seguir, seremos engañados. Sin embargo, cuando la fe profunda y la realización lleguen, podremos entonces seguir la línea perfecta.

Bhaktivinoda Ṭhākura escribió en su canción de bhoga āratī:

rādhikāra pakka anna vividha vyañjana
parama ānande kṛṣṇa karena bhojana (8)

“Rādhārānī Le ofrece muchas preparaciones a Kṛṣṇa y Él acepta este prasāda con supremo regocijo. Él deja Su comida sin terminar y Dhanisṭhā se lleva Sus remanentes cuidadosamente, entregándoselos así a Rādhārānī”.

Los remanentes de Kṛṣṇa son muy especiales. Śrīmatī Rādhārānī no espera para ver si Kṛṣṇa Le dejará Sus remanentes o no. Ella estaría muy feliz si Él Se comiera todo sin dejar nada. Pero Kṛṣṇa siempre deja algo en Su plato. Kṛṣṇa deja algún remanente que ya ha saboreado con Su propia boca y Lo deja para Śrīmatī Rādhārānī.

Śrīmatī Rādhārānī toma este mahā-prasāda con todas Sus sakhīs y mañjarīs. Ellas no comen el prasāda de nadie más, sólo el de Kṛṣṇa. Primero le ofrecen todo a Kṛṣṇa y luego reciben Su prasādam. Kṛṣṇa-rasa luego las rocía con śṛṅgāra-rasa; Ellas siempre añoran esto.

Si tomamos algo de cualquier otro rasa, nos dividiremos y alejaremos. Es por esto que Śrīmatī Rādhārānī, las sakhīs y mañjarīs sólo toman el mahā-prasāda de Kṛṣṇa.

nānā vidhair amṛta sāra rasāyanais taiḥ
kṛṣṇa prasāda militair iha bhojya peyaiḥ
hā kuṅkumāṅgi lalitādi-sakhī-vṛtā tvaṁ
yatnān mayā kim u tarām upabhojanīyā

(Vilāpa-kusumāñjali 49)

“Oh niña cuyas extremidades están ungidas con kuṅkuma, ¿cuándo podré alimentarte cuidadosamente a Ti, a Lalitā y a Tus otras amigas con muchos diferentes tipos de comida y bebidas nectáreas mezcladas con los remanentes que fueron saboreados directamente por Tu amado?”

Este nectáreo prasādam dejado por Kṛṣṇa es entregado a Śrīmatī Rādhārānī por las sakhīs y mañjarīs. Ella Lo toma con mucho cuidado, deseando saber cómo Le supo a Kṛṣṇa y Lo prueba todo.

Hay muchas preparaciones y Kṛṣṇa sólo come la mitad o dos tercios y deja el resto. Śrīmatī Rādhārānī toma una pequeña porción de esto y La prueba. Algunas preparaciones casi ni han sido tocadas por Kṛṣṇa. ¿Será que no le gustaron a Kṛṣṇa? Śrīmatī Rādhārānī puede entender que en realidad estas preparaciones le gustaron demasiado a Kṛṣṇa, y por esto Él sólo tomó un poco. Entonces Śrīmatī Rādhārānī piensa: “Mañana Le daré el doble. ¿Por qué sólo tomó un poquito del manohara laḍḍu? Porque quiere compartirlo con otros”. Cualquier preparación que no sea perfecta, es comida totalmente por Kṛṣṇa; Él no compartirá esto con nadie. De esta manera piensa Kṛṣṇa.

A veces, cuando una preparación es muy buena y dulce, Kṛṣṇa hace una cara como si estuviera muy amarga o tuviera un mal sabor. Śrīmatī Rādhārānī mira desde la ventana de Nanda-bhavan y dice: “¡Oh, he hecho esta preparación con tanto amor y cuidado, y no Le está gustando para nada!”. Ella suda al ver esto y está a punto de caer desmayada. Pero justo en ese momento llegan Lalitā y otras niñas, sientan a Rādhārānī y La abanican.

Después de que Kṛṣṇa ha terminado de comer, Dhanisṭhā trae Sus remanentes y éstos son probados por Śrīmatī Rādhārānī y las sakhīs. Cuando ellas los prueban, pueden entender los sentimientos de Kṛṣṇa; lo que Le gustó y lo que no Le gustó. Ellas piensan: “Kṛṣṇa no tocó estos dulces porque sólo Le dimos unos cuantos pedacitos. Mañana Le daremos veinte dulces y así, Él podrá comerse tres o cuatro y tener muchos más para darle a otros de probar”.

Yo vi este tipo de naturaleza con mi Guru Mahārāja y su Guru Mahārāja. Nosotros solíamos darle un plato a Guru Mahārāja pero él no tocaba nada. El plato venía de vuelta de la misma manera que había sido enviado. Le preguntábamos: “¿Comerá algo?” Pero él contestaba: “Ya comí; toqué un poco; porque si lo tomara todo ¿qué probarían todos los devotos? Si yo tomara todo lo bueno y no compartiera con otros, esto sería incorrecto”.

No se preocupe por ellos porque ellos comen mucho; comen como vacas o búfalos. Cada uno tiene recipientes grandes y toman tanto. A usted le damos sólo un poco para que coma. “No, Estas preparaciones deben ser para todos, sólo así estaré complacido. Ustedes les dan comida grasosa, picante y llena de especias a todos, pero a mí me dan cosas muy especiales como pānīr, subjī, kofta, dahi baḍā y rasa-malai. Ustedes cocinan la leche hasta evaporarse y quedar sólo crema y nata y escurren el jugo de las rasagullās echándolas ahí. Luego le agregan nueces y otras cosas pero sólo le dan comida picante y aceitosa a los devotos. Yo comeré lo que cocinan para todos. Si me dan un plato especial con muchas preparaciones diferentes y opulentas, éste plato volverá a ustedes de la misma manera que llegó a mí”.

¿Cómo son los corazones de los Vrajavāsīs? El corazón del discípulo debe ser así. Su deber es darle cosas muy buenas a Dios, a su Gurudeva y a todos los devotos. Śrī Guru y Dios piensan en el beneficio de todos.

En este mundo, Kṛṣṇa hace arreglos para aquellos que son tontos, malos y ordinarios y también para los devotos y todas las entidades vivientes. Pero los devotos comen comidas puras como las frutas, las raíces, leche y granos mientras que aquellos que están en la modalidad de la ignorancia (tamasikos) comen comidas rancias, podridas y la carne muerta llena de excremento y orín. Ellos disfrutan comer este tipo de comidas y no tienen ningún deseo por alimentos puros o el mahā-prasāda de Dios.

Kṛṣṇa administra todo. Si todos quisieran beber leche, Él podría hacer ese arreglo para que no haya ninguna escasez de leche en todo el mundo. Pero a la gente no le gusta la leche, quieren alcohol. Si todo el mundo quisiera comer frutas, no habría escasez, pero quieren podrir las frutas por unos meses y luego hacer alcohol y bebérselo. La gente tamasika no come arroz fresco basmati. Sino más bien, entierran este arroz hervido en una olla muy grande en el suelo, y cuando está podrido, lo hacen espíritus y beben ese alcohol de arroz.

Kṛṣṇa disfruta el nectáreo prasādam que es cocinado por Rādhārānī y luego guarda un poco para Ella, Sus sakhīs y mañjarīs. Dāsa Gosvāmī está presente ahí sirviéndolos en su forma eterna.

pānāya vāri madhuraṁ nava pātalādi
karpūra vāsitataraṁ taralākṣi dattvā
kāle kadā tava mayācamanīya danta-
kaṣṭhādikaṁ praṇayataḥ param arpaṇīyam

(Vilāpa-kusumāñjali 50)

“¡Oh Tú con los ojos incansables! ¿Cuándo podré darte amorosamente agua dulce para beber aromatizada con flores frescas pāṭala y alcanfor; agua para lavarte la boca; un cepillito para los dientes y otras cosas?”

Dāsa Gosvāmī seguidamente ora para poder ofrecerle un baño bucal muy fragante a Śrīmatī Rādhārānī, junto con otra parafernalia para Su servicio, como una ramita fresca para limpiar Sus dientes.

Las sakhīs y mañjarīs también preparan esto para Kṛṣṇa bajo la guía de Śrīmatī Rādhārānī. Ellas guardan agua el día anterior en una vasija de barro. En la entrada de la vasija, colocan alcanfor envuelto en una tela delgada de algodón. Ponen agua en la vasija de barro y ésta se enfría. Encima de la vasija, colocan rosas, jazmines y otras flores y aromáticos sobre la tela y  envuelven todo con otra tela. A la mañana siguiente esa agua tendrá una fragancia deliciosa y estará muy pura y limpia. Luego le dan esa agua a Kṛṣṇa para limpiarse Sus dientes y para usarla para ācamana. También Le dan una tela muy suave de algodón para secar Sus manos y Su boca. Le ofrecen esta agua a Kṛṣṇa con pétalos de flores, polen y azafrán en muchas pequeñas vasijas de barro.

bhojanasya samaye tava yatnād
devi dhūpa nivahān vara gandhān
vījanādyam api tat kṣaṇa yogyaṁ
hā kadā praṇayataḥ praṇayāmi

(Vilāpa-kusumāñjali 51)

“¡Oh Devī! ¿Cuándo, con mucho amor, podré encender cuidadosamente abundante incienso aromático? ¿Cuándo podré abanicarte? Y ¿cuándo podré realizar muchos servicios mientras Tú comes?”

Dāsa Gosvāmī luego ora: “A la hora de Tu prasāda, yo pondré incienso y perfume para aromatizar esa área. Decoraré ese espacio con flores y Te abanicaré mientras comes”.

Si no hay un buen olor, no habrá ningún deseo de comer. Dāsa Gosvāmī también ora para poder abanicar a Kṛṣṇa mientras Él come diciendo: “Tú me diste la orden de hacer este servicio y también me enseñaste directamente cómo abanicarte satisfactoriamente”. Luego, con esta fragancia tan agradable y el aire soplando, Kṛṣṇa tomará prasādam tranquilamente. Si no, si estamos molestos y sudando mientras tomamos prasādam, no tendremos gusto por esta comida.

Durante la vida de Gurudeva, no había electricidad por muchos años. No teníamos dinero para pagar las cuentas de luz. Por lo tanto, cuando dormíamos, los brahmacārīs lo abanicaban toda la noche. Mientras comía, escribía o hacía cualquier otro servicio, lo abanicábamos. Esto no era un deber que él nos imponía, él no nos llamaba y ordenaba que lo hiciéramos, los brahmacārīs sentían el deseo de hacerlo por su amor y por la relación que tenían con él. En el verano, cuando la temperatura llegaba a cincuenta y tres grados Celsius (122 Fahrenheit), los brahmacārīs sabían que Gurudeva tendría dificultad para descansar en la noche, así que se quedaban despiertos toda la noche y lo abanicaban.

Clase conferida por Śrīpad Premānanda das Brahmacari     

Ananda Dham, Vrindavan, 27 de Enero del 2013

El servicio de la tāmbūla

Si tomamos refugio en Vṛndā-devī, ella nos enseñará cuidadosamente cómo servir y hará todos los arreglos para nuestro bienestar. Esta es su naturaleza. Por el deseo de Kṛṣṇa, Vṛndā-devī ayuda a las entidades vivientes. Ella es la personificación de la misericordia de Kṛṣṇa. Cuando los sādhakas vienen a Vṛndāvana-dhāma, ella los ayuda a entender qué es el verdadero sādhana y cuál es su proceso. Esta es su naturaleza especial.

En Govardhana, a las orillas del Rādhā-kuṇḍa, Dāsa Gosvāmī ofrece este kusumañjali a los pies de loto de Śrīmatī Rādhārānī. ¿Cuál es la naturaleza de las oraciones que él va ofreciendo, una por una? ¿Él ora para obtener qué? y ¿cuál es su deseo? Todo esto está explicado aquí.

karpūra pūra-paripūrita nāgavallī
parṇādi pūga parikalpita-vīṭikaṁ te
vaktrāmbuje madhura-gātri mudā kadāhaṁ
protphulla-roma-nikaraiḥ param arpayāmi

(Vilāpa-kusumāñjali 52)

“¡Oh niña de extremidades dulces! ¿Cuándo podré colocar en la flor de loto de Tu boca, mientras mis bellos se erizan del éxtasis, una hoja de betel rellena de nueces de betel y alcanfor (tāmbūla)?”

Aquí Dāsa Gosvāmī ora para poder ofrecer tāmbūla con nueces de betel, nuez moscada, alcanfor y muchas otras especias en la boca de Śrīmatī Rādhārānī.

El jardín de Vṛndā-devī tiene muchas enredaderas y plantas. En Vṛndāvana, muchos diferentes tipos de especias crecen y no hay necesidad de traerlas de afuera. La tāmbūla en Vṛndāvana-dhāma tiene una naturaleza especial. Crece en lugares sombreados y no le gusta encontrarse con el sol. Las enredaderas de tāmbūla son muy tímidas. Nacen solamente para servir a Rādhā y Kṛṣṇa. Por lo tanto, no les gusta quedarse expuestas abiertamente y que cualquiera las pueda tomar.

Si alguien o alguna cosa viene y se encuentra con estas enredaderas, ellas se marchitan como si estuvieran muertas. Por lo tanto, sus ayudantes las protegen dándoles un lugar oscuro, dándoles un cobertizo de hojas u otras cosas, y así, pueden crecer muy bien.

En un ambiente muy favorable, la tāmbūla crece con hojas muy grandes y gruesas las cuales son muy sabrosas. No son muy dulces, amargas o picantes. Estas hojas son reservadas por las  Vraja-devīs para Kṛṣṇa y Śrīmatī Rādhārānī. Ellas envuelven las nueces de betel, la nuez moscada, el azafrán y otras especias con estas hojas. Luego Rati-mañjarī le da esta tāmbūla a Śrīmatī Rādhārānī y Ella Se lo ofrece a Kṛṣṇa.

Kṛṣṇa disfruta mucho masticar esta tāmbūla. ¿Por qué? Hay muchas Vraja-devīs  que Lo sirven por fuera, pero para servirlo por dentro, dentro de Su propio cuerpo, esta tāmbūla está ahí lista para hacer este tipo de servicio.

Como Rati-mañjarī tiene un amor ilimitado por Kṛṣṇa y Rādhārānī, todas las sakhīs tienen un afecto muy profundo por ella y le dan muchas oportunidades de servir.

Después de que Kṛṣṇa come, Rati-mañjarī Le da tāmbūla a Rādhārānī, quien Se la entrega a Kṛṣṇa. Esta tāmbūla ayuda a la digestión y colorea los labios y lengua color escarlata. Al masticar tāmbūla, la voz se vuelve muy dulce y hace que el tono y melodía de Kṛṣṇa sea muy agradable, logrando así que Él toque Su flauta con más excelencia y que cante aun más bellamente.

Antes la tāmbūla era muy tímida, pero ahora ha ido dentro de la boca de Kṛṣṇa y se ha vuelto muy poderosa. Hay muchas sakhīs y mañjarīs que sirven externamente, pero Rati-mañjarī prepara esta tāmbūla para servirlo internamente.

ārātrikeṇa bhavatīṁ kim u devī devīṁ
nirmañchayiṣyatitarāṁ lalitā pramodāt
anyālayaś ca nava-maṅgala-gāna-puṣpaiḥ
prānārbudair api kacair api dāsikeyam

(Vilāpa-kusumāñjali 53)

“¡Oh Devī! ¡Oh Amada de Kṛṣṇa! ¿Te adorará Lalitā con una lámpara de ārati mientras Tus amigas Te adoran cantándote canciones auspiciosas y ofreciéndote flores? Y ¿Podrá esta sirvienta, pensando que Tu eres millones de veces más querida que su propio aire vital, adorarte con un abanico de cāmara?”

Dāsa Gosvāmī dice: “¡Oh Devī! Tú siempre estás presente en Vṛndāvana disfrutando con Kṛṣṇa. De hecho, Tú eres Su más querida y cercana”. Lalitā Devī siempre hace ārati para Ti y Tu amado, junto con Viśākhā y otras sakhīs. Las sakhīs tocan instrumentos musicales, cantan y con muchas estrategias nuevas ellas expresan el amor experimentado en sus corazones.

Este verso explica cómo Lalitā Devī tiene amor (praṇaya). Ella arregla el ārati de Śrī Rādhā y Śrī Krsna. Los āratis principales son tres veces al día, en la mañana, al medio día y al atardecer. Existen dos āratis adicionales llamados śṛṅgāra-ārati y śayana-āratī. Nava-maṅgala-gāna; a la hora del ārati muchas bellas canciones sobre las cualidades de Kṛṣṇa son cantadas.

Las Vraja-devīs ofrecen muchas flores a Rādhā y Kṛṣṇa. Estas flores son todas almas conscientes añorando ser ocupadas en el servicio de la Pareja Divina.

La amada de Kṛṣṇa, Lalitā Devī, realiza el ārati con la asistencia de otras sakhīs y maṅjarīs.
Ella ofrece incienso, una lámpara de ghee, agua y flores. Śṛṅgāra-rasa tiene cinco tipos de relación: sakhī, nitya-sakhī, prāṇa-sakhī, priya-sakhī y priyanarma-sakhī. Los cinco tipos de sakhīs ofrecen sus sentimientos de amor ofreciendo variedades de artículos como incienso, lámpara de ghee, agua, flores, Tulasī, candana y abanicos. Las sakhīs y mañjarīs ofrecen su amor a través del ārati. Kṛṣṇa acepta su amor y Lo devuelve.

Las sakhīs cantan maṅgala-gāna, canciones auspiciosas como ofreciendo pétalos de flores con sus dulces voces. Mientras hacen esto, ellas ofrecen cada uno de los artículos. Esto complace a Kṛṣṇa más que cualquier ornamento que pueda ser ofrecido. Él bebe el néctar de sus cantos con Sus oídos y lo guarda en Su corazón; Lo disfruta llenándose de éxtasis. Kṛṣṇa está deseoso por escuchar a las gopīs cantar y no Se levanta hasta que maṅgala-āratī haya sido preparado. Él espera para escuchar estos cantos y al recibir este néctar, Se llena de energía y Se complace mucho.

Dāsa Gosvāmī dice: “Haré ārati de Rādhā y Kṛṣṇa con mi cabello”.

El cabello de las gopīs es muy dulce y adorable, tiene una belleza muy especial. Dāsa Gosvāmī dice que ofrecerá ārati con su cabello.

¿Qué ornamentos le dan las sakhīs y mañjarīs a Kṛṣṇa? Estas ofrendas musicales son los ornamentos de Kṛṣṇa. Durante todo el día  Kṛṣṇa no puede olvidar ni dejar estos regalos que ellas Le han ofrecido pues ésta es Su dieta y comida especial. Una sakhī canta con una bella melodía tocando instrumentos y el amor que siente desde el fondo de su corazón sale con un hermoso tono y melodía.

ālī-kulena lalitā-pramukhena sārdham
ātanvatī tvaṁ iha nirbhara-narma goṣṭhīm
mat pāṇi kalpita-manohara keli-talpam
ābhūṣayiṣyasi kadā svapanena devī

(Vilāpa-kusumāñjali 54)

“¡Oh Devi! Mientras Tú estás absorta en una divertida discusión íntima con Tus amigas, encabezada por Lalitā, yo haré una bella cama de flores con mis propias manos. ¿Cuándo decorarás esa cama soñando en ella?”

Dāsa Gosvāmī ora: “¡Oh Devī! ¿Cuándo haré los arreglos para los pasatiempos (vilāsa) Tuyos con Tu amado en los jardines de placer de Vraja? En una de esas vilāsa kuñjas, yo Te hare una bella cama para que Tu descanses”.

¿Qué tipo de cama preparan las sakhīs y maṅjarīs? No es una hecha de algodón, sino de flores; flores frescas y completamente puras, como el corazón de sus colectoras. Las gopīs colocan en la cama flores recién florecidas, las cuales son como sus corazones. Esto incrementa el deseo y añoranza de Kṛṣṇa de descansar con Su amada.

Lalitā y las otras sakhīs hacen una elaborada decoración de flores encima de esta adorable cama.

Kṛṣṇa piensa: “Yo iré a descansar allí”, pero no puede encontrar el camino correcto para llegar: “¿Cómo puedo sentarme o acostarme allí?”

Encima de esta cama hay una cobertura muy linda que tiene una capa delgada de flores. Pero debajo de la cobertura, como uno o dos pies abajo, hay una kuñja kuṭīra escondida muy bella. En los cuatro lados las gopīs hacen decoraciones de flores y el centro está también cubierto con flores.

Perplejo Kṛṣṇa Se pregunta: “¿Cómo Se puede entrar?, ¿existe acaso una puerta?, ¿dónde está?” Las sakhīs y mañjarīs hacen diariamente más y más tipos nuevos de kuñja-kuṭīras.

Kṛṣṇa está sorprendido: “¿Cómo pueden hacer estos arreglos diariamente? ¿Quién les ha dado la inteligencia?”

A veces ellas diseñan una kuñja kuṭīra con una habitación escondida arriba en donde hacen la cama. A veces los lugares para sentarse están en el centro o escondidos a los lados y por lo tanto, Kṛṣṇa no puede entender qué hacer. Él entra en la kuñja pero no sabe para dónde ir. Śrīmatī Rādhārānī está escondida ahí, esperando ver qué tan astuto es Kṛṣṇa.

El corazón de las deidades amorosas, las sakhīs y maṅjarīs, nunca revelan los secretos de sus diseños ni de ningún otro servicio. Nadie sabe cómo servir así. Todo lo mantienen en secreto y oculto, por esto son llamadas gopīs. Sus corazones son muy profundos y están llenos de amor, y su inteligencia es grandiosa.

samvāhayiṣyati padau tava kiṅkarīyaṁ
hā rūpa-mañjarir asau ca karāmbuje dve
yasmin manojña hṛdaye sadaye ‘nayoḥ kiṁ
śrīmān bhaviṣyatitarāṁ śubha vāsaraḥ saḥ

(Vilāpa-kusumāñjali 55)

“¡Oh Niña Misericordiosa! ¡Oh Niña de bello corazón! ¿Vendrá ese auspicioso momento en el que esta sirvienta Tuya masajee Tus pies y Rūpa-mañjarī masajee Tus dos manos de loto?”

Rati-mañjarī está esperando: “¿Dónde está Rūpa-mañjarī?” Las manos de Rūpa-mañjari son muy suaves y lisas. Ella es muy experta en masajear a la Pareja Divina.

Gosvāmī ora: “¿Cuándo iré donde Rūpa-mañjarī para que ella me enseñe cómo servir a Śrīmatī Rādhārānī y a Śrī Kṛṣṇa?”

A pesar de haber muchas otras presentes para servir, Rūpa-mañjarī me dará a mí una oportunidad especial para masajear. ¿Cuándo vendrá ese momento auspicioso? Rati-mañjarī siempre está esperando esto.

Rūpa-mañjarī es experta en servir y es famosa a través de todo Vraja-maṇḍala por lo mismo. Muchas dāsīs y mañjarīs están presentes ahí, pero ¿cuál tendrá la oportunidad de servir directamente a Rādhā y Kṛṣṇa?

Dāsa Gosvāmī ora: “Le pediré a Rūpa-mañjarī que me confiera gentilmente este servicio. Espero que me acepte diciéndome: ‘¡Oh kiṅkarī! Ven conmigo. Ahora te daré una buena oportunidad para servir a Rādhārānī’”.

Si no aprendemos a servir bajo la guía, es decir en anugatya, entonces todo lo que hagamos será erróneo. Cada una de nuestras acciones debe ser realizada bajo la guía apropiada para que sea correcta.

tavodgīrṇaṁ bhojyaṁ sumukhi kila kallola-salilaṁ
tathā pādāmbhojāmṛtam iha mayā bhakti latayā
ayi premṇā sārdhaṁ praṇayi jana vargair bahu vidhair
aho labdhavyaṁ kiṁ pracuratara bhāgyodaya balaiḥ

(Vilāpa-kusumāñjali 56)

“¡Oh Sumukhi! ¡Oh Niña de rostro adorable! A causa de una muy buena fortuna, y como una enredadera de devoción, ¿podré yo, estando en un lugar secreto con Tus amigas afectuosas, recibir los remanentes que Tú has emitido; y las olas del agua nectárea que lavaron Tus pies de loto?”

Dāsa Gosvāmī seguidamente ora: “¿Cuándo vendrá mi buena fortuna y probaré los remanentes que Kṛṣṇa masticó primero y luego entregó a Rādhārānī? Después del baño (abhiṣeka) de Rādhārānī yo colectaré Su caraṇāmṛta y lo honraré”.

Este es el más potente néctar para la enredadera de la devoción (bhakti-latā). Esta enredadera de la devoción ha crecido y llegado a Vraja-maṇḍala. Para progresar y crecer en bhakti puro, Rādhārānī da los remanentes de Su tāmbūla y del néctar que bañó Sus pies (caraṇāmṛta). Por medio de este néctar, la enredadera de la devoción se fortalece mucho y se adecúa cada vez más para el servicio eterno.

Rūpa-mañjarī siempre ayuda mucho y comparte el néctar que colecta con todas las otras mañjarīs; esto es llamado amistad entre Vaiṣṇavas, siempre quieren compartir el servicio de Dios.

Cuando las mañjarīs toman la tāmbūla dulcemente aromatizada de la boca de Śrīmatī Rādhārānī, y se rocían con Su caraṇāmṛta; su color, cuerpo y alma se vuelve completamente iluminado con anurāga.

bhojanāvasare devi
snehena sva-mukhāmbujāt
mahyaṁ tvad gata cittāyai
kiṁ sudhās tvaṁ pradāsyasi

(Vilāpa-kusumāñjali 57)

“¡Oh Devī! Mientras Tú comes, ¿tomarás un poco del néctar de Tu propia boca de loto y me lo darás cariñosamente a mí, cuyo corazón está dedicado a Ti?”

Dāsa Gosvāmī seguidamente ora: “¡Oh Devī Rādhike! Cuando Tú estás comiendo, Le das a Kṛṣṇa con mucho afecto muchas preparaciones de Tu mano”.

A veces mientras Kṛṣṇa está comiendo, Vṛndāvaneśvarī Le dice palabras muy dulces en el oído a Rati y entonces Rati-mañjarī va y se las ofrece secretamente a Kṛṣṇa. Al escuchar estas palabras cariñosas Kṛṣṇa sonríe y Se ríe y continúa comiendo con mucho gusto.

Cuando Kṛṣṇa regresa de pastorear a las vacas y Se sienta en Nanda-bhavan para comer Su cena, las sakhīs y mañjarīs cantan dulces canciones que han aprendido de Śrīmatī Rādhārānī, las cuales describen muchos diversos pasatiempos del día. Ellas cantan esto con tantas melodías nuevas que los Vrajavāsīs mismos se sorprenden y dicen: “¿Cómo saben las gopīs todo esto?”

Śrīmatī Rādhārānī Le da potencia a todas las Vraja-devīs a través de una corriente trascendental de néctar. Las corrientes de Gaṅgā-devī y Yamunā-devī bajan desde los Himālayas, de la misma manera, la corriente del amor sentido por Śrīmatī Rādhārānī fluye continuamente, y todo se guarda y almacena en los corazones de las mañjarīs. Ellas expresan este amor de Śrīmatī Rādhārānī y lo distribuyen a Kṛṣṇa y a los Vrajavāsīs.

api bata rasavatyāḥ siddhaye mādhavasya
vraja-pati puram udyad roma romā vrajantī
skhalita gatir udañcat svānta saukhyena kiṁ me
kvacid api nayanābhyāṁ lapsyase svāmini tvam

(Vilāpa-kusumāñjali 58)

“¡Oh Devi! Mientras Tú vas de camino a la casa del Rey de Vraja (Nandisvara) a cocinar para Mādhava, cada bello de Tu cuerpo se eriza de felicidad y Tu caminar titubea. ¿Alcanzarán mis ojos algún día esta visión?”

Dāsa Gosvāmī sigue orando: “¡Oh Svāminī! ¡Oh adhīśvarī Rādhike! ¿Cuándo caminaré detrás Tuyo caminando llena de felicidad, camino a Nanda-bhavana a cocinar para Kṛṣṇā?”

Clase por Seva Ratna, Śripad Premananada Prabhu Brahmacari

28 de Enero del 2013, Ananda dham, Vrindavan

Perfección culinaria

Por la misericordia sin causa del guru-varga, de los rūpānuga Vaiṣṇavas y los rāgātmikā Vrajavāsīs, nos encontramos cerca de los pies de loto de Vṛndā-devī en Vṛndāvana-dhāma, escuchando el kusumāñjali que Dāsa Gosvāmī le ofrece a Śrīmatī Rādhārānī. Dāsa Gosvāmī no llora ni ora por él mismo, él ora así para que otros puedan aprender el proceso para obtener esta relación tan elevada de servicio. Los asociados eternos de Dios siempre están presentes en sus servicios en el mundo trascendental y misericordiosamente enseñan a otros, con su propio ejemplo, para que estos aspirantes puedan alcanzar ese servicio eterno.

En el verso 58 Dāsa Gosvāmī ora así:

api bata rasavatyāḥ siddhaye mādhavasya
vraja-pati puram udyad roma romā vrajantī
skhalita gatir udañcat svānta saukhyena kiṁ me
kvacid api nayanābhyāṁ lāpsyase svāmini tvam

(Vilāpa-kusumāñjali 58)

“¡Oh Devi!  Mientras vas de camino a la casa del Rey de Vraja (Nandisvara) a cocinar para Mādhava, cada vello de Tu cuerpo se eriza de la felicidad y Tu caminar se tambalea. ¿Podrán mis ojos alguna vez tener esta visión?”

Śrīmatī Rādhārānī, quien es la chef más excelente y famosa de toda la existencia, va diariamente a cocinar para Kṛṣṇa en Nanda-bhavān por la seria petición de Yaśodā-mātā.

Una vez, Durvāsā Ṛṣi vino al palacio de Varsānā y dijo: “Vṛṣabhānu Mahārāja, tengo mucha hambre”. Eran como las ocho de la noche y Vṛṣabhānu Mahārāja dijo:                                          “Yo haré todos los arreglos rápidamente para que coma todo lo que usted desee”.                                                                                                                                     “No deseo las preparaciones suyas ni las de su esposa. Usted no es puro porque comparte su vida con todos”.

¿Qué debo hacer entonces?”

“¿Tiene usted una hija?

“Sí”.

“Su hija cocinará”.

 “Ella es una niña muy pequeña, ¿cómo podrá cocinar?”

“¿Me está tratando de engañar? Yo sé que Ella cocina para todos, entonces ¿por qué no va a cocinar para mí? ¡Llámela de una vez!”.

Vṛṣabhānu Mahārāja tomó a Rādhārānī en sus brazos y la trajo donde Durvāsā Ṛṣi. Él Le preguntó: “Oh Lālī, ¿eres Tú Vṛṣabhānu-rāja-nandinī Śrī Rādhā? Sé que eres muy experta en la cocina. Todos los semidioses incluyendo a Brahmā saben sobre Tus habilidades especiales en la cocina y glorifican Tu súper excelencia. ¿Cocinarías algo para mí?”

“Sí, Señor”.

“Entonces cocina algo rápidamente pues no he comido en eras”.            

“¿Qué desea comer?”

“En especial deseo comer arroz con leche,  pero sólo si es leche fresca recién traída de la vaca. Puedes también cocinar algunas malpuas”.

Rādhārānī fue a cocinar arroz dulce y malpuas. No hizo una o dos malpuas. Esto debido a que Durvāsā Ṛṣi no come sólo cien gramos, mil gramos ni mil kilos, su apetito no puede ser medido porque el fuego de su apetito es ilimitado. Toda la comida del universo entero no podría satisfacer su apetito.

Śrīmatī sabía esto, por lo tanto cocinó tantísimo arroz dulce que éste parecía un lago. También hizo tantas malpuas que parecían la colina de Girirāja Govardhana. ¿Cómo pudo cocinar tanto? Todas las sakhīs y mañjarīs son Sus expansiones, y todas conocen Su deseo. De este modo, todas ayudaron haciendo arreglos para Sus preparaciones. Solo con el toque y la mirada de Rādhārānī fue suficiente, tantas cosas fueron preparadas.

Durvāsā se sentó a las once o doce de la noche y comenzó a comer. Desde la media noche hasta muy temprano en la mañana comió sin parar diciendo: “¡Traigan más, traigan más!” Tenía cada vez más y más deseo por tomar este mahā-prasāda. Después de comer, bostezó y siguió comiendo más sin descansar. En la mañana cuando había terminado todo dijo: “Ahora estoy satisfecho”.

Las gopīs le sirvieron las preparaciones de Rādhārānī durante toda la noche. En Varsānā todos estaban sorprendidos de cuánto prasāda pudo comer Durvāsā. Por un lado estaba Rādhārānī cocinando sin parar, y por el otro estaba él comiendo más y más. En la cocina de Varsānā, había miles de hoyos en el suelo con madera, fuego y sus respectivas ollas y miles de sakhīs y mañjarīs cocinando con Rādhārānī.

Durvāsā es su nombre. Él chequea si tienes buenos o malos deseos (vāsanā). Si tú deseo es bueno, te dará un certificado de eximido, pero si tienes malos deseos y sentimientos, te destruirá. Por lo tanto, después de comer, Durvāsā Ṛṣi dio una bendición: “Esta hija de Vṛṣabhānu Mahārāja es siddha, perfecta. Cualquier cosa que Ella toque se volverá supremamente auspiciosa y nectárea. Si alguien come Sus preparaciones; simplemente La recuerda; Le ofrece cualquier cosa y la toma; escucha Sus glorias o Le ofrece reverencias, esa persona obtendrá bhāgavata-prema (amor divino por Dios) y bhakti-rasa. Al probar este rasa, nunca más tendrá deseo por ningún otro rasa, y si alguien está en contra de él y es desfavorable, esa persona será destruida”.

En el verso cincuenta y ocho, Dāsa Gosvāmī ora para acompañar a Śrīmatījī cuando va a Nanda-bhavān. Todas las sakhīs y mañjarīs caminan con Śrīmatī Rādhārānī de Varsānā a Nandagrāma. Muchas sakhīs y mañjarīs vienen de muchos lugares diferentes de Vraja para encontrarse con Śrīmatī Rādhārānī en Prema-sarovara, antes de llegar a Nandagrāma. Ninguna gopī llega con las manos vacías, todas traen muchos ingredientes y parafernalia de sus casas para servir en la cocina de Rādhārānī.

pārśva-dvaye lalitayātha viśākhayā ca

tvāṁ sarvataḥ parijanaiś ca paraiḥ parītām

paścān mayā vibhṛta-bhaṅgura-madhya-bhāgaṁ

kiṁ rūpa-mañjarir iyaṁ pathi neṣyatīha

(Vilāpa-kusumāñjali 59)

“¿Te guiará Rūpa-mañjarī por el camino, con Lalitā y Viśākhā a un lado Tuyo cada una y todas Tus amigas alrededor y yo, detrás Tuyo sosteniendo Tu delicada cintura?”

De camino a Nandagrāma, Lalitā y Viśākhā caminan con Rādhārānī. Aquí, Dāsa Gosvāmī ora para poder caminar detrás de Śrīmatījī sujetando Su cintura.

Rūpa-mañjarī camina adelante llevando muchas cosas. Dāsa Gosvāmī absorto en su forma eterna como Rati-mañjarī, ve a Rūpa llevando una carga pesada y piensa: “Iré delante y le pediré a Rūpa-mañjarī: ‘por favor dame algo para ayudarte a cargar estas cosas’”.  Rati-mañjarī no quiere que Rūpa-mañjarī sienta la más mínima molestia. Rūpa ha traído muchas cosas y las está cargando todas en sus hombros y cabeza; así que Rati-mañjarī va donde Rūpa y le dice: “No hay necesidad de que lleves tanto peso”.

Kṛṣṇa sabe todo lo que está sucediendo aunque aun está descansando en Nanda-bhavān, y por Su deseo, muchos toros, camellos y elefantes inmediatamente llegan donde las sakhīs y mañjarīs para ayudarlas a traer toda la parafernalia de Varsānā a Nanda-bhavān.

Estos animales le ofrecen praṇāma a Śrīmatī Rādhārānī inclinándose hasta Sus rodillas. Los elefantes limpian el sendero con sus colmillos y rocían la calle con flores. Los otros animales cargan todos los ítems para la cocina y las preparaciones. Ellos también tienen una actitud servicial, no sólo comen, duermen y deambulan por ahí, disfrutando del afecto de Kṛṣṇa, sino que también tienen conocimiento puro y un deseo de servir y son mucho más cualificados que los conocedores de los Vedas y Upaniṣads.

Dāsa Gosvāmī ora: “Siempre estaré lista para ayudar a Rūpa-mañjarī en su servicio”.

hambā-ravair iha gavām api ballavānāṁ
kolāhalair vividha vandi kalāvatāṁ taiḥ
sambhrājate priyatayā vraja-rāja-sūnor
govardhanād api gurur vraja-vanditād yaḥ

prāptāṁ nija praṇayinī prakaraiḥ parītāṁ
nandīśvaraṁ vraja mahendra mahālayaṁ tam
dūre nirīkṣya muditā tvaritaṁ dhaniṣṭhā
tvām ānayiṣyati kadā praṇayair mamāgre

(Vilāpa-kusumāñjali 60-61)

“Rodeada de Tus afectuosas amigas gopīs, Tu arribas en Nandiśvara, la gran morada de Nanda, el Rey de Vraja; la cual está colmada con el mugido de las vacas, los chillidos de los pastorcillos y diversos cantos de entretenidos músicos. Este lugar es más querido, por el Príncipe de Vraja, que inclusive Govardhana. ¿Cuándo veré a Dhaniṣṭhā viéndote llegar desde lejos, ir y llevarte rápidamente y con mucho amor hacia adentro, mientras yo las sigo por detrás?”

La colina de Nandiśvara es muy querida por Nanda-nandana. Todos los Vrajavāsīs oran y ofrecen respetos a Girirāja Govardhana, pero un lugar aun más dulce e importante es la colina de Nandiśvara. Kṛṣṇa ama claramente a Nandiśvara y siempre reside ahí. A veces va a Govardhana y realiza Sus pasatiempos aceptando el servicio de Girirāja, pero Nandiśvara continuamente sirve a Kṛṣṇa y Sus asociados.

Muchos brāhmaṇas vienen en la mañana a Nandagrāma y le oran a la colina de Nandiśvara. Esta colina es superior a Kailash y los Himalayas. Es una colina muy bella. Es directamente la forma del toro de Nandiśvara, y Śiva Ṭhākura carga encima a Kṛṣṇa y a los Vrajavāsīs en su cabeza.

En dos versos, Dāsa Gosvāmī describe a Nandagrāma. Girirāja Govardhana es sumamente respetado y adorado, sin embargo, Dāsa Gosvāmī dice aquí que Nandiśvara es superior. Kṛṣṇa adora y respeta a Girirāja Govardhana, pero no se queda ahí continuamente. Él tiene demasiado amor por Girirāja Govardhana y aunque se quedó ahí por más de siete días y noches y otras veces también dormía ahí, no obstante, Él reside permanentemente en la colina de Nandiśvara. Por lo tanto, por un lado, esta colina es superior y más poderosa. Si alguien tiene un pequeño deseo de servir Nandagrāma, Nandiśvara lo ayudará y le dará buenas oportunidades de servicio.

Dāsa Gosvāmī ora: “¿Cuándo iré a Nandiśvara y le oraré para obtener servicio? Sólo servicio no es suficiente, si no tengo ninguna posición ahí y salgo de Nandiśvara, mi mente se perturbará con asat-sāṅga (mala asociación)”.

Sat-saṅga (buena asociación) no solamente significa quedarse con los sādhus por un tiempo y luego irse a otro lugar. Uno debe quedarse continuamente con los sādhus teniendo amor por ellos, no quedarse a la fuerza, por las buenas o las malas. Si tengo una relación amorosa con los sādhus, ellos me darán un lugar en donde yo pueda estar. 

Dāsa Gosvāmī ora: “No me quedaré por mis propios deseos egoístas ni me compraré o apoderaré de ningún lugar. En cualquier lugar en donde esté presente, lo tendré sólo para mi Śrīmatījī y me esforzaré en servir a Kṛṣṇa ahí”.

Vāmanadeva Le pidió tres pasos de tierra a Bali; Dāsa Gosvāmī ora: “Yo sólo necesito un pequeño sitio en donde mi Rūpa-mañjarī y mis otras sakhīs puedan vivir”.

Bajando de Nandagrāma están los establos de las vacas. Las vacas mugen muy temprano en la mañana llamando: “¿Cuándo va a venir Kṛṣṇa? Estamos esperando. ¿Cuándo vendrá Kṛṣṇa a ordeñarnos?”

Kṛṣṇa tiene cientos de miles de vacas y en la mañana, ellas llaman a Kṛṣṇa. Los sakhās y los pastorcillos vienen y por un lado los brāhmaṇas adoran y oran a las vacas y por el otro los pastorcillos llevan vasijas para la leche para ordeñarlas. Sin embargo, las vacas están solamente esperando a Kṛṣṇa.                                                                                                                                                                              

Śrīmatī Rādhārānī arriba en Nandagrāma y comienza a cocinar. Kṛṣṇa, los sakhās, ṛṣis, mahaṛṣis, tapasvīs, todos los pájaros, ardillas y animales de Vraja-maṇḍala toman ese prasādam cocinado por Śrīmatī Rādhārānī.

Nanda Mahārāja tiene una gran mansión con muchas habitaciones. El techo es muy alto, tanto como si fuera a tocar el cielo. Si alguien entra para tener darśana de Nanda-nandana Kṛṣṇa, se sorprenderá y pensará: “¿Dónde he venido?” La casa de Kṛṣṇa, Nanda-bhavān, es igual que Su cuerpo. Si alguien entre ahí, ¿cómo podrá salir? No hay manera de hacerlo.

Las sakhīs y mañjarīs vienen para servir a Nanda-nandana. Aun cuando millones y millones de personas entran, nunca está lleno, siempre hay espacio libre. No crean que al llegar una gran multitud de personas el espacio queda repleto, como sucede en el parikramā de Vṛndāvana cuando visitamos Girirāja Govardhana, hay multitudes tan grandes, que no se puede caminar fácilmente por la trancadera.

La casa de Nanda Mahārāja es muy grande, igual que su corazón. El corazón de Nanda Mahāraja es un templo, y por lo tanto, su casa y todo lo que él posee es un templo. Hay tantos lugares dentro de la casa como centros de entretenimiento, establos para las vacas y un lugar enorme para cocinar. Todo esto es manifestado y arreglado en la colina por Śiva Ṭhākura.

Girirāja Govardhana le dio sitio a todos los Vrajavāsīs por siete días y siete noches, dándoles zacate para las vacas, parafernalia para cocinar, hospedaje para dormir, mantas, tapetes y agua fresca. De la misma manera, todo está presente en la colina de Nandiśvara. No hay necesidad de traer nada de afuera porque Śiva Ṭhākura está presente ahí en su siddha-svarūpa para servir, y por esto, él hace todos los arreglos necesarios.

Dhanisṭhā es muy querida y cercana a Śrīmatī Rādhārānī, ella es su amada sakhī. Madre Yaśodā le guarda mucho respeto. Dhaniṣṭhā sirve en Nanda-bhavān, repartiendo todas las responsabilidades para que todo se haga de una buena manera. Ella va donde Vrajeśvarī Yaśodā para hacer todos los arreglos para el servicio.

Dāsa Gosvāmī ora: “¿Cuándo me llevará Dhaniṣṭhā donde Vrajeśvarī Yaśodā y le dirá: ‘Esta Lālī tiene mucho amor por el servicio?”

De un lado está Lalitā y del otro lado está Viśākhā pero Rati está esperando atrás. Cuando Dhaniṣṭhā llama a Rati, ella hace todo lo que ella le instruye.

A la hora de meditar internamente en nuestra smaraṇa-daśā (forma eterna espiritual) y acercarnos a nuestro adorable Kṛṣṇa, todos los asociados eternos y las personalidades trascendentales de Kṛṣṇa estarán ahí presentes y nos instruirán: “Este es tu servicio; este es tu lugar”. No habrá necesidad de ninguna señal o indicación sutil. Si el devoto es un sādhaka en el cual rati ya ha despertado (jāta-rati-sādhaka), entonces la corriente de instrucciones vendrán de los residentes eternamente perfectos, los nitya-siddha de Vraja.

En ese momento se entenderá qué dirección tomar y cómo servir, porque el sendero será evidente, claro y sin obstáculos. No debemos creer que esto es una especulación ni tampoco pensar que al llegar allá no sabremos qué hacer ni cómo ocupar nuestro tiempo. Esto no es así. La corriente de inspiración y misericordia es muy poderosa; ésta nos barrerá y llevará con ella.

Mucha gente de Rusia, América, África, Australia, Europa e India viene y conoce a Gurudeva y se une a su misión. Al principio no saben qué hacer ni cuál servicio realizar; sin embargo, automáticamente por la inspiración de Gurudeva, ellos toman su lugar y responsabilidades y comienzan a realizar servicios específicos seriamente. Gradualmente su gusto por servir incrementa más y más y entonces ya no hay más la necesidad de tener un permiso, consejo, instrucción ni un oficial asignado para darles un deber particular, registrar sus horas de trabajo o chequear si están haciendo su servicio adecuadamente. Esto es sólo un ejemplo porque en el mundo eterno, existe una fuerza muy poderosa que nos inspira para servir.

prakṣālya pāda-kamale kuśale praviṣṭā
natvā vrajeśa mahiṣī prabhṛtīr gurūs taiḥ
hā kurvatī rasavatīṁ rasabhāk kadā tvaṁ
sammajjayiṣyasitarāṁ sukha sāgare mām

(Vilāpa-kusumāñjali 62)

“¡Oh Kuśale! ¡Oh Niña Auspiciosa! Tú eres una cocinera experta. Después de que yo lave Tus pies, Tú entrarás en la cocina y Le ofrecerás Tus reverencias a la Reina de Vraja y a todas las gopīs mayores. ¿Cuándo me sumergirás en un océano de éxtasis al hacer esto?”

Dāsa Gosvāmī ora: “¿Cuándo lavaré los pies de Śrīmatījī y los de mis mayores como Nanda Mahārāja, Yaśodā Mātā y otros? Les ofreceré mi praṇāma, aceptaré sus bendiciones y luego iré a cocinar en la cocina. No correré directamente hacia la cocina sin antes ofrecerles mis respetos”.

Yaśodā Mātā y Rohiṇī Mātā también conocen el arte de cocinar. Ellas son cocineras perfectas. Durvāsā Ṛṣi también vino donde Yaśodā Mātā y le confirió una bendición y el nombre Yaśodā diciéndole: “Tu yaśa, fama, será difundida por todo el mundo. Todos seguirán tus órdenes y consejos; y si alguien es negligente contigo, perderá toda su fuerza y  vida”.

Por lo tanto Yaśodā Mātā es muy famosa. Ella sabe cómo cocinar y organizar todo perfectamente. ¿Cómo llega esta corriente? ¿Cómo llega este néctar?

El primer deber del sādhaka es ir donde sus superiores y mayores, aquellos que son perfectos en sus servicios. Se debe ir donde el guru-varga y ofrecerles praṇāma, luego lavar sus pies y ofrecer flores y pasta de sándalo orándoles: “¿Cómo puedo ser entrenado para poder realizar un servicio perfecto? Por favor bendíganme con amor y potencia espiritual, y así con su gracia divina podré ayudar a cocinar a Śrīmatī”.

Existen miles de hoyos con fuego y leña en la cocina. Mientras Śrīmatījī cocina con Su vestido blanco, perlas de sudor se deslizan por Su piel dorada. Rati-mañjarī está de pie cerca de Ella sujetando pequeños pedazos de algodón para limpiar la piel de Śrīmatī, evitando que esas perlas caigan en Sus preparaciones.

Dāsa Gosvāmī ora: “¡Oh! ¡Oh! ¿'Cuándo será el día en que pueda ir a Nanda-bhavān, ver a Nanda Mahārāja y a todos mis mayores? Los adoraré y pediré sus bendiciones; lavaré sus pies y beberé esta agua orándoles por la oportunidad de servir, y para que pueda estar lleno de fuerza de voluntad. Por su fuerza y misericordia seré un asistente perfecto de Śrimātījī”.

Sin ofrecer praṇāma a nuestro guru-varga, nunca seremos bendecidos ni perfectos en el servicio. Después de ofrecer praṇāma, cualquier cosa que hagamos será rasam, llena de néctar, no se secará. ¿Cómo es posible esto? Si la mente va por todas partes y está perturbada a la hora de cocinar, las preparaciones que hagamos no saldrán muy bien. Seremos descuidados y quemaremos la comida, quedará cruda la preparación, o no estarán bien mezclados los ingredientes.

¿Cómo puede ser utilizado todo correctamente? ¿Cómo se debe usar el agua? A veces el agua se saca de algunas preparaciones. Algunas cosas son amargas, con muchas especias o muy picantes. Existe un proceso adecuado para usar las diferentes especias. Si los chiles están mezclados con algo amargo y ghee puro, serán muy sabrosos y beneficiosos. Para disminuir la amargura de algunos vegetales, primero se agrega la sal, y después de un tiempo, el exceso de agua se escurre.

Es importante saber todos los procedimientos al cocinar. Cuando todo este conocimiento fluya en la mente, seremos entonces cocineras (rasaiya) muy capacitadas. Si no obtenemos este conocimiento, juntaremos todo y lo lanzaremos dentro de la olla haciendo una mezcolanza rara echando ghee, crema, cilantro en polvo, comino en polvo, sal, chile en polvo y alguna especia amarga. Luego lo mezclaremos todo dejando una pasta creyendo que hemos hecho una obra maestra, engañándonos así a nosotros mismos.

¡Oh, no! Algunas cosas son amargas ¿cómo podré extraer el exceso de amargura, hirviéndolo o aplastándolo? No, la amargura no se quitará así. Algunos chiles son muy picantes y queman el estómago, pero un poco de chile es necesario para ayudar a la digestión. Sin embargo, existe un proceso para remover el exceso del calor del chile antes de usarlo. Simplemente hirviéndolo no hará que salga el exceso de picante.

Todas las especias son medicinas y ayudan al cuerpo, pero es importante aprender el proceso para usarlas apropiadamente. Cada una de estas especias pertenece a una rasa diferente. Cada sustancia tiene un tipo diferente de rasa. ¿Cómo pueden estas rasas ser utilizadas en servicio? Si no tenemos conocimiento de este proceso, todo lo que hagamos será inútil, venenoso y amargo.

Dāsa Gosvāmī ora: “Por la misericordia de mi guru-varga, entenderé el proceso adecuado y haré todo perfectamente”.

mādhavāya nata-vaktram ādṛtā
bhojya peya rasa sañcayaṁ kramāt
tanvatī tvam iha rohiṇī kare
devi phulla-vadanaṁ kadekṣyase

(Vilāpa-kusumāñjali 63)

“¡Oh Devī! ¿Cuando podré ver Tu rostro inclinado hacia abajo sonrojado al ver afectuosamente a Mādhava mientras reúnes todas las bebidas y preparaciones exquisitas y las colocas en las manos de Rohiṇī-devī?”

En Nanda-bhavān, Rohiṇī Devī es mayor y perfecta en todo. Ella sabe cómo hacer bebidas muy deliciosas para atraer la mente de Mādhava Kṛṣṇa. A veces Mādhava Kṛṣṇa sale a jugar con Sus amigos y no regresa, estando absorto en Sus juegos. Rohiṇī Mātā hace en ese momento una maravillosa bebida colmada de rasa y la lleva afuera diciendo: “¡¡Kṛṣṇa, ven, ven!!”

Ella ya había intentado llamarlo anteriormente para que venga a comer, pero Él no venía, sino que seguía corriendo de un lado a otro. Cuando fue a atraparlo, Él corrió más rápido alejándose de ella. Entonces ella dijo: “Jugando ha olvidado toda Su hambre y sed”.

Estos juegos divertidos son también un tipo de rasa; al beber el rasa de Sus juegos Kṛṣṇa olvida todo lo demás. Así que Rohiṇī Mātā volvió a entrar e hizo una bebida muy deliciosa y fragante y la llevó afuera. Finalmente logró atrapar a Kṛṣṇa y Le dio esta bebida. Al beberla, el apetito de Kṛṣṇa se despertó y dijo: “Sí, sí, iré contigo”.

Hoy en día la gente hace bebidas sin ningún conocimiento. Mezclan tamarindo con agua agregándole sal, comino en polvo y limón. Hacen esta bebida amarga que al beberla, el cuerpo siente mucho dolor. ¡Hasta le agregan chile en polvo! Y al beberla, el cuerpo siente dolor y tiembla y no tiene más hambre ni sed.

Rohiṇī Mātā no hace bebidas así. Ella hace bebidas que no sólo saben exquisitas, sino que al beberlas, el apetito se incrementa mucho más. El aire del estómago se mueve hacia arriba y abajo. Si no se moviera, el estómago no estaría vacío ni tendría hambre. Cuando el aire o vāyu sube y baja, el estómago queda vacío y se despierta el hambre.

Rohiṇī Mātā le da bebidas así a Kṛṣṇa y al beber un vaso de esta bebida, el apetito de Mādhava se despierta y corre para sentarse a tomar prasāda en la casa.

Luego Rohiṇī Le da algo amargo, una pakorā y chutneys y muchas otras preparaciones.

Si les das zacate a los caballos cuando no tienen apetito, no lo comerán. Pero si les das garbanzos y melaza, los caballos estarán ansiosos por comer algo dulce y lo comerán muy rápido. Luego tendrán hambre para comer el zacate. De la misma manera si les das a las vacas mucho de beber no lo beberán. Sin embargo, si le das paja seca, beberán agua después y estarán muy contentas.

Todo tiene un proceso, actualmente la gente no tiene mucho conocimiento. Van a hoteles, moteles, restaurantes y comen ahí. Comen y comen ordenando cosas según su gusto, sin saber cómo cocinar, cómo comer o qué comer; comen mucho de algunas cosas, y nada de otras que son importantes para estar saludable, y por lo tanto, se enferman.

Rohiṇī Mātā sabe perfectamente cómo cocinar y cómo distribuirlo. Saber cocinar bien no es suficiente, el proceso de la distribución de estos alimentos debe ser aprendido también. Las preparaciones deben ser servidas en el orden correcto.

En algunos lugares la gente distribuye primero rasagullās, halavā y malpua y luego dan bebidas dulces causando así, que todo el fuego del apetito se detenga y no se pueda digerir nada más. Al distribuir prasāda, primero se debe servir lo amargo, como el  melón amargo o karela, esto hace que el apetito incremente. Luego puedes dar dahl, frituras, una preparación de vegetales seca y otro con queso; seguidamente el chutney y los papadams. Después se sirve el yogurt, las rasagullās y el arroz con leche. Luego se sirve algo salado y dulce y  al final, se sirve una bebida con limón y comino en polvo o suero de leche con semillas de comino y pimienta negra y así, el banquete será fácilmente digerido.

Existe un proceso adecuado para hacer todo pero si uno no sabe nada, ¿cómo podrá servir en Vraja-maṇḍala? Por lo tanto, cuando uno tenga hambre, si corre como un animal al primer restaurante y se atraganta con esta comida, solamente le causará mucho sufrimiento.

En Nanda-bhavāna, todos los guru-jana, los mayores como Nanda Mahārāja, sus hermanos, su padre, madre, y parientes se sientan en fila. Kṛṣṇa Se sienta con Nanda Bābā. ¿Cómo puede algo especial darse solamente a Kṛṣṇa? Esto no es posible allí. Cuando la expresión de Kṛṣṇa es examinada a la distancia para ver qué desea, ¿quién puede entender esto? Todo se refleja en la cocina en donde Rādhārānī está presente. Luego Ella manda las preparaciones apropiadas pero no irá Ella misma, sino que manda a Rati-mañjarī u otra mañjarī. Ella da la instrucción: “Ve y entrégale esto a Yaśodā Mātā. Ella entenderá de qué se trata y se lo entregará a Kṛṣṇa”.

Por medio de las expresiones de los ojos y del rostro de Kṛṣṇa, Śrīmatī Rādhārānī entiende perfectamente qué desea Él. Entonces manda esas preparaciones. Nanda Mahārāja primero le da algo a Kṛṣṇa, luego a Baladeva Prabhu, y seguidamente toma algo para él mismo.

Hay muchos guru-jana ahí presentes como brāhmaṇas mayores, sacerdotes, ācāryas y ṛṣis. Todos se sientan en Nanda-bhavān para honrar las preparaciones de Rādhārānī. Mientras comen, ellos hablan entre ellos mismos y al saborear cada una de las preparaciones exclaman las glorias de éstas. Se toman su tiempo para disfrutar y saborear su comida. Si alguien tiene mucha hambre y come todo muy rápido, podrá atragantarse.

Por lo tanto, los invitados de Nanda-bhavān honran las preparaciones de Rādhārānī con mucha tranquilidad, sin apurarse. Cuando les sirven una bebida, la beben lentamente, saboreando cada sorbo elogiando sus cualidades.

Bhaktivinoda Ṭhākura describe cómo Caitanya Mahāprabhu honraba prasāda:

eka-dina śāntipure, prabhu advaitera ghare,
dui prabhu bhojane bosila
śāka kari’ āsvādana, prabhu bole bhakta-gaṇa,
ei śāka kṛṣṇa āsvādila (1)
hena śāka-āsvādane, kṛṣṇa-prema āise mane,
sei preme kora āsvādana
jaḍa-buddhi pari-hari’, prasāda bhojana kari,
‘hari hari’ bolo sarva-jana (2)

“¡Oh hermanos! Un día en la casa de Śrī Advaita en Śāntipura, Śrī Caitanya Mahāprabhu y Nityānanda Prabhu se sentaron para tomar prasāda. Cuando Mahāprabhu saboreó los vegetales verdes dijo: ‘¡Mis devotos, este hojas verdes (śāka) están deliciosas! Definitivamente Śrī Kṛṣṇa las ha probado. Al saborear un śāka como este, amor por Kṛṣṇa se manifiesta en el corazón. Con tal amor debemos probar este prasāda. Abandonando todas las concepciones materiales y tomando solamente el prasāda de Bhagavān, todos cantemos ¡Hari! Hari!’”

Mahāprabhu Mismo tomó prasādam y glorificó sus especialidades. Este es el proceso correcto.

En Nanda-bhavan, a la hora de tomar mahā-prasāda, existe una gran asamblea.  Nadie pelea ni discute. Nadie lucha ni discute sobre quién debe tomar más. Todos hablan dulcemente y despiertan cada vez más apetito y sed por honrar este maha-prasāda.

Clase de Śrīpad Premānanda das Brahmacari               

Ananda Dham, Vrindavan, 24 de Enero del 2013

Carana seva

Dāsa Gosvāmī expresa estas oraciones para inspirar a los sādhakas con anhelo para obtener  el servicio indiviso a la Pareja Divina.

bhojane guru sabhāsu kathañcin

mādhavena nata-dṛṣṭi madotkam

vīkṣyamānam iha te mukha-padmaṁ

modayiṣyasi kadā madhure mām

(Vilāpa-kusumāñjali 64)

“¡Oh Madhure! ¡Oh Niña Dulce! ¿Cuándo será contemplado Tu jovial y anhelante rostro de loto por la apasionada mirada de soslayo de Mādhava mientras Él toma Su banquete en la compañía de Sus mayores?”

Dāsa Gosvāmī ahora ora para ver el rostro de loto de Śrīmatī mientras cocina y Le otorga miradas de soslayo a Kṛṣṇa. Dāsa Gosvāmī, en su forma eterna espiritual como Rati-mañjari, asiste a Śrīmatī Rādhārānī cuando Ella cocina. Ella coloca toda la parafernalia cerca de Śrīmatī con mucho cuidado.

Rati no sirve porque es un deber ni por ninguna otra condición, todo lo que ella hace es con amor profundo de su corazón. Mientras sirve, su cuerpo transpira y manifiesta síntomas de éxtasi. Śrīmatī Rādhārānī, Kṛṣṇa, Vraja-pati Nanda Mahārāja y Yaśodā Mātā están muy complacidos con ella.

Kṛṣṇa sigue la etiqueta apropiada mientras toma prasādam. Él demuestra con Su propio ejemplo cómo los jóvenes deben servir amorosamente y ser respetuosos con sus mayores. De esta manera, primero distribuyen este prasādam a sus mayores. Luego, a petición de los mayores, los jóvenes también comen.

Mientras comen, perlas de transpiración aparecen en el cuerpo de Kṛṣṇa. Las mañjarīs inmediatamente comienzan a abanicarlo. Nanda Mahārāja está presente ahí. Él dice: “Oh, ustedes son unas kiśorīs muy pequeñas, no se agoten esforzándose tanto”. Rūpa-mañjarī y Rati-mañjarī continúan abanicando mientras Nanda Bābā le da de comer prasādam a Kṛṣṇa y a Baladeva. Kṛṣṇa está sentado de un lado y Baladeva del otro lado de Nanda Bābā. Rati-mañjarī mira la expresión de Kṛṣṇa mientras Él come y Su reacción con las diferentes preparaciones que prueba.

Las mañjarīs sirven de nuevo la preparación que Él desee. Ellas no Le sirven todo de una vez, sino más bien, traen un roti y un purī caliente primero, y luego otro, junto con las preparaciones para acompañarlos, y observan las expresiones faciales de Kṛṣṇa al degustar cada una de éstas.

Hay muchas madres que sirven a Kṛṣṇa con el humor parental, vātsalya-rasa, no sólo Nandarānī Yaśodā. Ellas le piden ayuda a las mañjarīs para servir el prasādam. Lalitā y las otras sakhīs son muy tímidas ahí. Ellas no se acercan a Kṛṣṇa mientras Él come. Kṛṣṇa no dice que Le gusta, sino más bien, se mantiene silencioso y come lo que venga. Aun si Él desea algo en particular, Él no lo menciona a nadie.

Luego Yaśodā Mātā dice: “¡Oh Rati! Ve y dale esto a Kṛṣṇa”.  Rati-mañjarī tiene sólo tres o cuatro años, como una niña muy pequeña. A veces Yaśodā Mātā le dice: “Pregúntale a Kṛṣṇa qué Le gusta. Siéntate cerca de Él y averigua qué es lo que más Le gusta y Él te lo dirá. O puedes simplemente observar qué es lo que come con más entusiasmo y vienes a mí para enviarte más de eso”.

Las sakhīs quieren hacer esto, pero son demasiado tímidas para ir al frente de Nanda Bābā y todos los mayores de Vraja.

Yaśodā Mātā no es la única madre con amor profundo por Kṛṣṇa. Las esposas de los hermanos de Nanda Mahārāja, las tías de Kṛṣṇa y todas las madres de Vraja piensan en Kṛṣṇa y lo aman profundamente.

Yaśodā Mātā acaricia a Rati y le dice: “Ve a revisar qué quiere Kṛṣṇa; también pregúntale a Baladeva, Sudāma, Śrīdāma, Stoka Kṛṣṇa, Mahārāja Parjanya y todos en la fila qué desean comer”. Sino la gente puede preguntarse ¿por qué Rati-mañjarī le da atención especial a Kṛṣṇa?”

Rati-mañjarī va y le pregunta a Sudāma y Śrīdāma, “¿Qué les gustaría? ¿Quieren otro pappadam o más chutney?” Śrīdāma contesta: “¡Sí, trae chutney!” Luego Rati trae un poco de chutney y pakorās.

Los sakhās también son muy astutos. Ellos no expresan sus propios deseos. Ellos se sientan al lado de Kṛṣṇa y saben qué es lo que Él quiere comer más. Ellos lo indican secretamente o murmuran suavemente: “Oh, trae esta preparación rápidamente. Esa es muy buena”. Rati la trae rápidamente y le ofrece a Sudāma, pero él dice: “No, no me gusta esto. Sirve un poco en el plato de Kṛṣṇa”. Los sakhās entienden el deseo de Kṛṣṇa y se lo indican a las mañjarīs.

Ahora, en el próximo verso Dāsa Gosvāmī ora:

ayi vipinam aṭantaṁ saurabheyī kulānāṁ
vraja nṛpati kumāraṁ rakṣaṇe dīkṣitaṁ tam
vikala mati jananyā lālyamānaṁ kadā tvaṁ
smita-madhura-kapolaṁ vīkṣyase vīkṣyamānā

(Vilāpa-kusumāñjali 65)

“¿Cuándo Te veré mirando al Príncipe de Vraja, cuyas mejillas están endulzadas por Su sonrisa, mientras Su madre Lo acaricia ansiosamente al partir para deambular por los bosques, cumpliendo así con su voto de proteger a las vacas surabhī?”

Dāsa Gosvāmī ahora ora por estar cerca de Rādhārānī mientras Ella mira a Kṛṣṇa partiendo al bosque para pastorear a las vacas, siendo abrazado por la Madre Yaśodā, quien se preocupa por Su bienestar.

Para el servicio y protección de los nobles miembros de la dinastía de vacas surabhī, Kṛṣṇa diariamente entra en los bosques de Vraja, deambulando de jardín en jardín. Él no va al mismo lugar todos los días, tomando en consideración el terreno, pues no quiere sobrecargarlo con todas las vacas. Kṛṣṇa toma un voto de servir siempre a las vacas el cual es como Su vrata de dīkṣā, es decir, una firme promesa que se hace para realizar diariamente una actividad específica.

Madre Yaśodā está muy perturbada y se preocupa por Kṛṣṇa pensando: “Gopāla es un niño muy pequeño de sólo tres años, pero diariamente camina bajo el calor del verano o el frío del invierno. Todos los días va a pesar de la lluvia o cualquier clima difícil. Nunca descansa”.

La persona que sigue los pasos de Kṛṣṇa sirviendo y protegiendo las vacas, es muy gloriosa.

Yaśodā Mātā todos los días se inquieta diciendo: “Kṛṣṇa va todas las mañanas al bosque y Se queda ahí todo el día. El sol es muy fuerte y Lo quema. ¿Cómo puedo ayudarlo y protegerlo? Yo también iré al bosque con Kṛṣṇa para protegerlo”. Esta es su preocupación amorosa por el bienestar de su hijo querido.

Los aretes de Kṛṣṇa siempre besan Sus mejillas. A veces Kṛṣṇa sonríe, a veces mira de un lado a otro. Yaśodā Mātā observa cada uno de Sus movimientos y siempre piensa: “¿Qué es beneficioso para Kṛṣṇa?” e instantáneamente hace los arreglos para esto.

Kṛṣṇa tiene una relación muy profunda con aquellos que residen en Gokula y promete proteger y servir a todos los que habitan en Vraja. Esto se da por Su amor espontáneo, no por ningún deber u obligación. Para cumplir con Su promesa, Él aparece en Vraja-maṇḍala. Esta relación no es algo temporal u ordinaria. Kṛṣṇa no cuida a las vacas solamente un día, ni tiene una amistad con alguien por sólo un día. Él toma un voto firme, dīkṣitaṁ, para servir a las vacas. Él es el Príncipe de Vraja, pero no Se considera a Él mismo de la realeza ni superior a nadie. Él no se siente como una autoridad excelsa y muy respetada. Esta no es Su naturaleza.

Vṛndāvana tiene muchos bosques. Cuando Kṛṣṇa lleva las vacas a pastar, Él no cuida solamente a las vacas, sino también cuida los bosques y los jardines. Las vacas pueden pastar libremente pero ¿quién limpiará el bosque? En algunos lugares las enredaderas, plantas y árboles se secarán y se arruinarán si no se cuidan apropiadamente. Por lo tanto, las vacas recortan el zacate y lo mantienen limpio y saludable, de lo contrario, el zacate crecerá demasiado.

Los jardineros limpian y labran sus campos para mantenerlos fértiles y saludables. Las vacas son como los jardineros de Vraja manteniendo todo fresco y puro; fertilizando los bosques y aireando las tierras. Además, su estiércol y orina hacen que esas áreas sean saludables y vibrantes. Esta es la comida más saludable que puedan recibir las plantas y los árboles. Si las vacas no llegan, la vegetación no obtendrá esta nutrición extra.

En el bosque, existen muchas variedades de plantas y hierbas medicinales. Al comer estas plantas y hierbas las ubres de las vacas se colman de leche cremosa llena de proteína. Cuando Kṛṣṇa  lleva las vacas a pastorear, todos se benefician. Por lo tanto, Kṛṣṇa hace un voto: “Yo cuidaré eternamente a las vacas, a los Vrajavāsīs y a los bosques de Vraja”.

Mientras Kṛṣṇa camina por los bosques, Él acepta las frutas y flores como ofrendas del amor profundo de los árboles y las plantas, los cuales distribuye luego a Sus sakhās.

Yaśodā Mātā siempre está preocupada por el bienestar de Kṛṣṇa cuando sale con Sus amigos y vacas. Para tranquilizarla, Rati-mañjarī le dice en confidencia: “¡Oh Nandarānī¡ No te preocupes. Iré al bosque y cuidaré a Kṛṣṇa. Cambiaré mi apariencia y ayudaré en hacer arreglos para el servicio de Kṛṣṇa mientras Él está pastando Sus vacas. Śrīmatī Rādhārānī estará cerca en un santuario del bosque. Ella cocinará y hará bebidas refrescantes para Kṛṣṇa, yo La ayudaré a preparar todas estas cosas. Las mañjarīs y yo estaremos listas para asegurarnos que Kṛṣṇa está siendo bien cuidado mientras está afuera de Nanda-bhavān”.

Yaśodā Mātā se alegra mucho al escuchar esto y dice: “¡Oh! ¿Tú vas a cuidar a mi Kanhaiyā? Él cuida a todos, pero yo siempre me preocupo pensando ¿quién cuidará de Él?” Por lo tanto, Yaśodā Mātā se pone muy feliz al escuchar que las sakhīs y mañjarīs están ahí para ayudar a Kṛṣṇa en el bosque y le da sus bendiciones a Rati-mañjarī.

Dāsa Gosvāmī luego ora:

goṣṭheśayātha kutukāc chapathādi-pūrvaṁ
su-snigdhayā sumukhi mātṛ-parārdhato ‘pi
hā hrīmati priya-gaṇaiḥ saha bhojyamānāṁ
kiṁ tvāṁ nirīkṣya hṛdaye mudam adya lāpsye

(Vilāpa-kusumāñjali 66)

“¡Oh Hrī-mati! ¡Oh Niña de corazón tímido! ¡Oh Sumukhi! ¡Oh Niña del rostro claro! ¿Cuándo sentirá mi corazón gran felicidad al ver a la reina de Vraja, la cual es más afectuosa que millones de madres, tomar un juramento para hacerte sentar a comer con Tus amigas?”

Dāsa Gosvāmī en su forma interna como Rati-mañjarī le ora a Rādhārānī: “¡Oh Śrīmatī! Tú tienes un rostro muy placentero. Al verte, la gente se llena de felicidad y al no verte, todos se entristecen. En Nanda-bhavān, a la hora de comer, la comida no tiene ningún sabor para Kṛṣṇa si no tiene Tu darśana”.

Cuando Kṛṣṇa termina Su comida, Yaśoda-mātā afectuosamente acaricia a Śrīmatī y le solicita que tome prasādam”. Sintiendo mucha timidez, Rādhārānī Se sienta con Lalitā, Viśākhā y las otras sakhīs a comer algo. El corazón de Rati-mañjarī siente mucho éxtasi al ver a Śrīmatījī comiendo y saboreando Sus preparaciones.

Mientras Kṛṣṇa comía, Śrīmatī Lo miraba desde un lugar escondido, y Kṛṣṇa casualmente miraba hacia arriba de vez en cuando intercambiando miradas de soslayo. Posteriormente cuando Rādhārānī Se sentó a comer, a solicitud de Yaśodā-mātā, Kṛṣṇa vino y Se asomó por la ventana para mirar a Su amada. Recibir el darśana de Śrīmatī es el bhojana o comida preferida de Kṛṣṇa.

 Mientras Kṛṣṇa come, Śrīmatī Lo observa en un lugar oculto, y espera a que Él termine de comer. Cuando Kṛṣṇa Se levanta y Se marcha, mientras los mayores y los invitados de Nanda-bhavān están un poco preocupados, Kṛṣṇa y Śrīmatī buscan la oportunidad para encontrarse momentáneamente.

Śrīmatī quiere encontrarse con Kṛṣṇa y comienza a caminar alejándose de la cocina, pero en ese momento Yaśodā-mātā La llama: “¡Oh Lālī! ¡Ven a comer algo!” Rādhārānī vuelve sin deseos de volver y Se sienta. Mientras tanto, Kṛṣṇa espera a Śrīmatī en un lugar secreto. Al no llegar Ella, Kṛṣṇa va donde Śrīmatī está comiendo con Yaśodā y Sus amigas. Con el pretexto de pregutarle algo a Yaśodā, Él Le lanza una mirada amorosa a Śrīmatī desde la orilla de Sus ojos. Rādhārānī Se sonroja y tímidamente cubre Su rostro con una tela, al tomar  prasādam con las sakhīs y Yaśodā. Al ver esto en su meditación, Dāsa Gosvāmī se siente muy feliz.

āliṅganena śirasaḥ paricumbanena
snehāvalokana bhareṇa ca khañjanākṣi
goṣṭheśayā nava vadhūm iva lālyamānāṁ
tvāṁ prekṣya kiṁ hṛdi mahotsavam ātaniṣye

(Vilāpa-kusumāñjali 67)

“¡Oh Khañjanākṣi! ¡Oh Niña cuyos ojos vagan incansablemente como los pájaros khañjana. ¿Cuándo sentiré un gran festival de felicidad al verte siendo acariciada por la Reina de Vraja, quien Te abraza, besa la cabeza y mira amorosamente, como si fueras su nuera recién casada?”

Śrīmatī Rādhārānī llega temprano en la mañana con todas Sus sakhīs y mañjarīs a cocinar para Kṛṣṇa, como si fuera una joven recién casada que va a servir a la casa de Su esposo después del matrimonio.

Cuando Rādhārānī está todavía de camino a Nandagrāma, Yaśodā Mātā sale a encontrarse con Ella. Yaśodā Mātā corre rápidamente y La abraza. Ella siente el aroma  de Su cabeza, la besa y la alza entre sus brazos cargándola hasta arriba de la colina, hasta llegar a su habitación. Ahí Le da a Śrīmatī Rādhārānī anillos nuevos, collares, sārīs y muchos otros regalos. Ella Le da muchas cosas bellas todos los días. No solo para Śrīmatī Rādhārānī, pero también para todas Sus sakhīs y maṅjarīs. Les da a todas nuevos ornamentos y vestimentas para usar. Yaśodā abraza y besa a cada una de las niñas jóvenes y les da muchos regalos.

¿Por qué Yaśodā Mātā tiene este amor tan profundo por todas ellas? Si alguien tiene el deseo de servir a Kṛṣṇa, entonces Yaśodā se complace mucho y desarrolla amor por esa persona. Ella sirve, cuida, piensa y se preocupa por el bienestar de todos. Con una actitud muy gentil, educada y humilde, ella ayuda a todas las sakhīs y mañjarīs que asisten a Śrīmatī Rādhārānī en Su servicio a Kṛṣṇa.

Dāsa Gosvāmī ora: “¿Cuándo estaré yo ahí, y bajo la guía de Yaśodā Mātā, estaré esperando a cada minuto y cada segundo el llamado de Śrīmatī Rādhārānī? Yaśodā Mātā estará muy complacida conmigo. El amor y afecto fluirán de mi corazón y ella me dirá: “Sirve a Kṛṣṇa con amor. Si cocinas y preparas cualquier cosa con un corazón seco, será muy amargo y no será gustoso”.

Cualquier cosa hecha con amor tendrá la dulzura más grandiosa. Kṛṣṇa añora ese amor. El hlādinī-śakti de Śrīmatī Rādhārānī se expande en los corazones de todos los Vrajavāsīs, como un sol transcendental de amor que brilla en los corazones de aquellos en el humor del amor parental, el vātsalya-rasa, el amor de ser un sirviente, dāsya-rasa, el amor de la amistad, sakhya-rasa y el humor en el amor conyugal, mādhurya-rasa.

hā rūpa-mañjari sakhi praṇayena devīṁ
tvad bāhu datta bhuja vallarim āyatākṣīm
paścād ahaṁ kalita kāma taraṅga raṅgāṁ
neṣyāmi kiṁ hari-vibhūṣita keli-kuñjam

Vilāpa-kusumāñjali 68)

“¡Oh amiga Rūpa-mañjarī! ¿Podré yo, mientras camino detrás de ti, guiar a nuestra Devī, -quien es ahora un recinto danzante para las olas de pasión y deseos amorosos, cuyos ojos están muy abiertos y en cuya cintura, la cual es como una enredadera está afectuosamente puesto Tu brazo-, a la kuñja de pasatiempos amorosos la cual está decorada por la presencia de Śrī Hari?”

Dāsa Gosvāmī ora para acompañar a Śrīmatī cuando Ella entra a las kuñjas de Vraja. En Su forma interna como Rati-mañjarī, Dāsa Gosvāmī está ahí viendo los pasatiempos entretenidos de Kṛṣṇa. Rati-mañjarī está presente detrás de Rūpa-mañjarī en todo momento. Rūpa-mañjarī decora la kuñja haciendo un trono brillante de flores y Śrīmatī Rādhārānī Se sienta en ese trono de la kuñja esperando ansiosamente la llegada de Kṛṣṇa. Rūpa-mañjarī y Rati-mañjarī sirven ahí mientras Ella espera.

Si no tenemos una relación con estas personalidades trascendentales, entonces iremos detrás de una relación con cualquier persona. La gente ordinariamente sigue a otros por sus propios intereses egoístas, pero esta relación temporal es despreciable, mientras que la dulce relación entre los Vaiṣṇavas y los Vrajavāsīs es muy gloriosa.

Dāsa Gosvāmī ora: “En la morada perfecta, siddha-bhūmi, nadie está bajo la guía de alguien por egoísmo. Todos los Vrajavāsīs añoran siempre tener este servicio. Como Rūpa-mañjarī es mayor, Rati-mañjarī la sigue en su anugatya. Kṛṣṇa tiene tanto amor y afecto por Rūpa-mañjarī y por lo tanto la espera observando, Él no irá independientemente donde Rūpa-mañjarī. Si Él fuera donde ella solo, ni Rūpa-mañjarī ni Rādhārānī estarían contentas con esto. Es por esto que Kṛṣṇa espera recibir el permiso autorizado para ir donde Rūpa-mañjarī a darle algún regalo.

Él piensa así: “Rūpa-mañjarī siempre está muy ocupada, no tiene tiempo”. Rati- mañjarī piensa: “¿Cuándo cargaré amorosamente estos regalos de Kṛṣṇa para entregárselos a Rūpa-mañjarī?”

Rūpa-mañjarī no aceptará nada independientemente. Cualquier cosa que venga a ella, es ofrecido a Śrīmatī Rādhārānī. Cuando Kṛṣṇa manda un collar o una bella guirnalda a Rūpa-mañjarī a través de la mano de Rati-mañjarī. Rati-mañjarī le enseña este regalo a Śrīmatī Rādhārānī y luego Rādhārānī se lo entrega a Rūpa-mañjarī diciendo: “No, no. Esto es bueno para ti, debes aceptarlo”.

Esta guirnalda no está hecha solamente con flores. El amor profundo de Kṛṣṇa está contenido en ésta. Después de mucha oposición, Rūpa-mañjarī usa esta mālā por la insistencia de Rādhārānī. Ella se siente muy avergonzada y mira hacia abajo, sintiendo el amor de Kṛṣṇa que está presente en este regalo.

sākaṁ tvayā sakhi nikuñja-gṛhe sarasyāḥ
svasyās taṭe kusuma-bhāvita bhuṣaṇena
śṛṅgāritaṁ vidadhatī priyam īśvarī sā
hā hā bhaviṣyati mad īkṣaṇa gocaraḥ kim

(Vilāpa-kusumāñjali 69)

“Mi querida amiga Rūpa-mañjarī, ¿cuándo podré verte con mi dueña decorando a Su amado con ornamentos de flores en la kuñja-kuṭīra, a orillas de Su lago?”

Śrīmatī Rādhikā está en una pequeña y aislada kuñja a orillas del lago de Rādhā-kuṇḍa. Śrī Rūpa está cerca sintiendo que a pesar de que la kuñja-kuṭīra está decorada con muchas bellas flores, escasea una belleza perfecta por la ausencia de Kṛṣṇa. Rūpa-mañjarī encuentra algunos medios para invitar a Kṛṣṇa, quien finalmente llega y Se sienta en un asiento de flores. Las sakhīs comienzan a abanicarlo y el aire acarrea un olor muy dulce de las flores. Kṛṣṇa está muy inquieto y las flores y abanico no pueden refrescarlo; Él no está feliz. ¿Por qué?

Kṛṣṇa dice: “Oh Rūpa-mañjarī! ¿Cuándo me dará Su darśana Tu adhīśvarī Śrīmatī Rādhārānī? He venido aquí sólo para poder verla”.

Rūpa-mañjarī contesta: “Mi Svāminī está descansando dentro de una kuñja cercana”.

 “Vine sólo por Su darśana”. Repite Kṛṣṇa.            

                                                                                                           

 Luego Rūpa-mañjarī le da una indicación a Rati-mañjarī, quien va a decirle a Rādhārānī lo que está sucediendo. Al escuchar el mensaje de Kṛṣṇa, Śrīmatī Rādhārānī Se esconde más en las profundidades de la kuñja-kuṭīra, sin desear darle Su darśana tan fácilmente. Cuando Rati regresa, Kṛṣṇa comienza a buscar a Śrī Rādhā.

śrutvā vicakṣaṇa mukhād vraja-rāja sūnoḥ
śastābhisāra samayaṁ subhage ‘tra hṛṣṭā
sūkṣmāmbaraiḥ kusuma-saṁskṛta karṇapūra
hārādibhiś ca bhavatīṁ kim alaṅkariṣye

(Vilāpa-kusumāñjali 70)

“¡Oh Bella! He escuchado del loro Vicakṣaṇa, que el Príncipe de Vraja ya ha salido para encontrarse contigo en Tu cita con Él. ¿Podré yo felizmente decorarte con finas vestimentas, aretes de flores y collares?”

En Vraja, hay un loro muy astuto que presencia los dulces pasatiempos amorosos y los repite a las gopīs. A veces, este loro lleva o trae mensajes de un lado a otro, del grupo de Rādhārānī al grupo de Kṛṣṇa.

Una vez, Kṛṣṇa mandó a este loro en una misión diciéndole: “Ve a buscar dónde hay buenas flores. Coléctalas y tráelas a Mí. Yo haré aretes de flores, decoraré un vestido y haré muchos ornamentos de flores para Rādhārānī. Luego llevaré todas estas decoraciones y Se las regalaré a Ella”.

El loro sale volando y regresa después de un tiempo donde Nanda-nandana y Le dice: “Fui a buscar flores y me encontré con las Vraja-devīs haciendo un vestido bordado con flores muy bello para Ti. Si Tú quieres, ellas Te darán aretes de flores, ornamentos y flores”. Pero Kṛṣṇa contesta: “¡No! Yo quiero decorar y servilas a ellas”. Entonces el loro le dice a Kṛṣṇa: “Si aceptas primero sus regalos amorosos, entonces podrás entender cómo se complacerán ellas”.

El corazón de Rādhārānī refleja todos los deseos de Kṛṣṇa y Ella Le da instrucciones a Sus mañjarīs para poder satisfacer todos esos deseos. Entonces ellas hacen un vestido nuevo de seda, perlas, flores y joyas. Cuando Kṛṣṇa Lo usa, Él siente que Śrīmatī Rādhārānī está directamente presente con Él. Todo el amor y afecto de Śrīmatī Rādhārānī y el amor de las sakhīs y mañjarīs está presente en este vestido.

nānā-puṣpaiḥ kvaṇita madhupair devi sambhāvitābhir
mālābhis tad-ghusṛṇa vilasat-kāma-citrālibhiś ca
rājad-dvāre sapadi madanānandadābhikhya gehe
malli-jālaiḥ śaśimukhi kadā talpam ākalpayāmi

(Vilāpa-kusumāñjali 71)

“¡Oh Śaśi-mukhi! ¡Oh Niña con el rostro de luna! ¡Oh Devī! ¿Cuándo alistaré una cama de flores de jazmín para Ti en la kuñja de Madanānandada (la enramada de amor que da placer a Cupido), la cual tiene una bella compuerta, maravillosos retratos de Cupido pintados con kuṅkuma y guirnaldas de muchas flores rodeadas de abejorros zumbando”.

Dāsa Gosvāmī ora: “¡Oh Devī! Abejorros con cantos dulces se mueven de flor en flor colectando miel. Al escuchar sus cantos, Tu abres la puerta de la kuñja y miras expectativamente, esperando que Kṛṣṇa pueda aparecer en cualquier momento. Yo decoraré la compuerta de la kuñja con hilos de flores colgantes y prepararé una cama de flores en esa enramada del bosque para Tu placer”.

En la mañana, las sakhīs y mañjarīs llegan con miel, bebidas, flores y muchas ofrendas para cocinar con Rādhārānī en Nanda-bhavān. A la distancia, Citrā Devī, que es la más experta en pintar retratos, le enseña a Śrīmatī Rādhārānī con su encantador arte, donde está Kṛṣṇa y qué está haciendo. Después Śrīmatī Rādhārānī hace arreglos para Su servicio.

Kṛṣṇa Se levanta en la mañana después de haber estado despierto toda la noche, y por lo tanto, necesita descansar aun más. Existe una kuñja-kuṭīra especial en donde Kṛṣṇa puede esconderse en las mañanas para continuar descansando, después de haberse despertado “formalmente” en Nanda-bhavān.

Él llega ahí por medio de un sendero oculto, desapareciendo del establo en donde estaba ordeñando las vacas y entra en esta kuñja. Rādhārānī y las Vraja-devīs lo ponen en sus regazos y Lo acarician cariñosamente. Lo masajean y abanican y Él interactúa personalmente con cada una de ellas, descansando Su cabeza en la rodilla de una, sujetando la mano de otra, y colocando Su brazo alrededor de los hombros de otra. El corazón y cuerpo de las Vraja-devīs es más suave, de­­­­­­licado, bello y adorable que cualquier flor. Cada una hace de su regazo una cama para que Kṛṣṇa descanse. Esta es la kuñja en donde Kṛṣṇa descansa en la mañana.

Las glorias de esta Madanānanda-kuñja están explicadas aquí. Esta kuñja está situada cerca de Pāvana Sarovara, no muy lejos de Nanda-bhavān. Kṛṣṇa va solo a esa kuñja después de levantase en la mañana y descansa un rato en los brazos de Śrīmatī y las Vraja-devīs.

śrī rūpa mañjari karārcita pāda-padma
goṣṭhendra-nandana bhujārpita mastakāyāḥ
hā modataḥ kanaka-gauri padāravinda-
samvāhanāni śanakais tava kiṁ kariṣye

(Vilāpa-kusumāñjali 7­­2)

“¡Oh Kanaka-gauri! ¡Oh Niña cuya tez es clara como el oro! ¿Podré yo masajear Tus pies de loto junto con Rūpa-mañjarī mientras Tu descansas Tu cabeza en el regazo del Príncipe de Vraja y Él masajea Tu cabeza?”

Śrīmatī Rādhārānī viene de Varsānā y descansa con Kṛṣṇa en Madanānanda-kuñja. Ella Se acuesta y Rūpa-mañjarī masajea Sus pies y los enfría con kuñkuma refrescante y mehindi. Mientras Rūpa-mañjarī sirve los pies de loto de Śrīmatī Rādhārānī, Rūpa discretamente le da indicaciones a Rati-mañjarī para que venga a masajear a Śrīmatī Rādhārānī también.

 A veces vraja-raja-nandana Kṛṣṇa descansa en el regazo de Rādhārānī, y a veces Śrīmatījī descansa Su cabeza en Sus brazos. Rūpa-mañjarī masajea los pies de la Pareja Divina con suaves y placenteras manos y llama a Rati-mañjarī para que la asista.

Dāsa Gosvāmī ora: “¿Cuándo me llamará Rūpa-mañjarī para servir a Radha-Krsna?”

El nombre de Rūpa-mañjarī significa que con su belleza, ella conquista y controla los corazones de todos. No existe oscuridad en su corazón. Ella siempre brilla, tiene luz y es de piel dorada.

A veces, si Kṛṣṇa tiene permiso, Él se sienta con Śrīmatī Rādhārānī y en Su regazo Ella descansa sobre Su rodilla acariciando Su cabeza. En ese momento Rūpa-mañjarī le da indicaciones a Rati- mañjarī para venir a servir a Rādhārānī. Dāsa Gosvāmī medita es su forma eterna como Rati-mañjarī, pidiendo permiso a Rūpa-mañjarī para servir a la Pareja Divina.

Dāsa Gosvāmī ora: “¿Cuándo vendrá ese día en el cual, después de servir a Śrīmatī Rādhārānī y Śrī Kṛṣṇa, yo pueda servir a Rūpa-mañjarī misma? ¿Cuándo me dará permiso ella para servirla? ¿De qué otra manera podré ser entrenada apropiadamente?”

Govardhanādri nikaṭe mukuṭena narma
līlā vidagdha śirasāṁ madhusūdanena
dāna-cchalena bhavatīm avarudhyamānāṁ
drakṣyāmi kiṁ bhrukuṭi darpita netra-yugmām

(Vilāpa-kusumāñjali 73)

“¿Podré verte con Tus cejas tejidas y Tus ojos quemándose con orgullo cuando Madhusūdana, la corona en las cabezas de los expertos bromistas, Te detiene cerca de la colina de Govardhana con el pretexto de cobrar impuestos?”

Kṛṣṇa llega con Sus sakhās al pie de Govardhana y cobra impuesto de las Vraja-devīs. Él actúa estrictamente demandando su pago: “¡Denme el impuesto!” Luego dice: “En realidad no soy un colector de impuestos, yo no tomo nada a la fuerza, eso no es correcto. No es dulce para Mí, así que por favor denme un poco de caridad”.

Luego un poco más tarde Él dice: “No, no, la caridad tampoco es algo bueno. No soy una persona pobre ni un mendigo. Por favor denme una donación. Si me dan dāna, ustedes se beneficiarán y serán felices. Si dan algo felizmente, el beneficio se multiplicará diez veces. Por lo tanto, denme dāna. Si no Me dan una donación, se volverán unas pobres mendigas con mentes pequeñas y sucias. Yo soy grandioso, todos saben esto, por lo tanto, si Me dan una donación, mi grandeza vendrá a ustedes y sus corazones se limpiarán. Se volverán muy blancas, como nuevas y llenas de bondad.

Yo soy una persona muy cualificada, si le dan dāna a gente mala, se ensuciarán y  contaminarán y sufrirán vida tras vida. Pero si dan una donación a personas que si son cualificadas, será muy bueno para ustedes. Lo mejor que pueden hacer es ofrecerse a ustedes mismas; si se ofrecen a ustedes mismas como una donación a una persona llena de todas las buenas cualidades, será lo óptimo para ustedes”.

Kṛṣṇa es muy astuto. Con estas palabras Él trata de capturar a Śrīmatī Rādhārānī. Pero ¿cómo puede llevársela? Cualquier cosa hecha a la fuerza no es dulce. Kṛṣṇa no es feliz con donaciones pequeñas.

Él dice: “Denme todo a Mí. Luego las aceptaré y las ayudaré. Si no se entregan completamente a Mí, entonces estarán forzadas a entregarse a los engañadores. Ellos no tienen ninguna fuerza para ayudarlas. Cualquier cosa que tengan debe ser entregada a Mí. Yo soy una persona muy cualificada y poderosa”.

Dāsa Gosvāmī ora: “Yo anhelo poder ver los dulces y divertidos pasatiempos de Kṛṣṇa con las Vraja-devīs. Con estas palabras tan dulces y astutas, Él toma todo lo que las gopīs poseen como una donación o dāna. Él no está interesado en recibir ninguna cosa pequeña entregada con sus manos, como una preparación de comida. Con Sus ojos encorvados Él escanea buscando una partícula de amor, y no Se complace totalmente hasta que reciba todo, hasta la última gota”.

Clase dictada por Śrīpad Premānanda Prabhu Brahmacari                                                         

Ananda Dham, Vrindavan, 30 de Enero del 2013

El Lago y Su Misercordia

Ayer escuchamos que Śrīmatī Rādhārānī y Kṛṣṇa están en el pie de la Colina de Govardhana. Mientras Śrīmatī descansa Su cabeza en el regazo de Kṛṣṇa, Rūpa-mañjarī masajea los pies de Rādhārānī. Al estar entre las otras sakhīs y mañjarīs presentes ahí, Rati-mañjarī espera para recibir alguna indicación de Rūpa-mañjarī para venir y servir a Śrīmatī Rādhārānī.

Dāsa Gosvāmī ora: “¿Cuándo vendrá el día en el que yo pueda servir a Rūpa-mañjarī, y estando ella complacida conmigo, me dé la oportunidad de servir a Śrīmatī Rādhārānī?”

En el momento de servir, las mañjarīs no piensan: “Soy una esclava y esta es mi obligación”. Ellas no sirven con tristeza ni sin gusto ni tampoco piensan: “¿Cuándo terminará esta labor?” A la hora de servir a Rūpa-mañjarī o a Śrīmatī Rādhārānī, una corriente de néctar fluye haciendo que el corazón se fortalezca y tenga cada vez más la tendencia, el gusto y el entusiasmo de servir y de este modo uno piensa: “¿Cómo puedo servir mejor?”

En este mundo muchos sevakas vienen a servir, pero después de un corto tiempo detienen todo y regresan al lugar de donde vinieron. En el mundo eterno, el sevaka tiene una relación eterna con el servicio; este servicio es siempre progresivo y no puede ser detenido por ningún obstáculo.

Añorar el servicio a los pies de loto de Śrīmatī Rādhārānī es muy beneficioso para los practicantes o sādhakas. Esta añoranza o anhelo es la riqueza más grande de nuestra vida, ya que nos propulsa al mundo espiritual.

govardhanādri-nikaṭe mukuṭena narma-
līlā-vidagdha-śirasāṁ madhusūdanena
dāna-cchalena bhavatīm avarudhyamānāṁ
drakṣyāmi kiṁ bhru-kuṭi-darpita-netra-yugmām
(Vilāpa-kusumāñjali 73)

“¿Podré verte a Ti, con Tus cejas tejidas y Tus ojos quemándose de orgullo mientras Madhusūdana, la corona de las cabezas de los bromistas expertos, Te detiene cerca de la colina de Govardhana con el pretexto de cobrarte impuestos?”

Kṛṣṇa tiene una relación muy profunda y afectuosa con Girirāja Govardhana. Girirāja Govardhana siempre está sirviendo a los Vrajavāsīs: los gopas, las gopīs, las vacas y a todos. Girirāja es un su ayudante y es neutral. Él nunca piensa: “Yo hice esto”. A veces sentimientos de tener deseos independientes llegan a los sevakas ordinarios, pero Girirāja nunca tiene deseos independientes. Por lo tanto, su nombre es Govardhana. El resultado de su servicio no es el orgullo, ni desear obtener los frutos de su trabajo. Él no desea tener alguna ganancia. Si alguien desea obtener alguno del resultado de su servicio, entonces esto será karma. Si alguien trata de ganar respeto, renombre y fama; si anuncia sus propias glorias para ser adorados por otros, entonces no será un sirviente puro. Estos no son los síntomas de un sevaka real.

Girirāja Govardhana no tiene deseos independientes, ningún deseo de ser agradecido por los Vrajavāsīs o Kṛṣṇa, ni la aspiración por alcanzar  nombre y fama.  Él no espera que otros vengan a glorificar sus cualidades.

Este es un problema para los sevakas. Si alguien tiene la oportunidad de rendirle servicio al guru y a Dios, se debe saber que esta es la oportunidad más excelsa disponible en su vida. Si  Dios y Śrī Guru aceptan nuestro servicio, esta es Su misericordia para con nosotros. Ellos son muy gentiles al darnos esta oportunidad, sin embargo, algunas personas se enorgullecen después de rendir tales servicios. ¿De dónde proviene este ego falso? Las víctimas atacadas por tal orgullo piensan: “Sin mí, este servicio no podría hacerse. ¿Qué haría Śrī Guru sin mí?”

Girirāja Govardhana nunca piensa así ni presume: “Yo protegí y serví a los Vrajavāsīs por siete días y noches. Toleré los enfurecidos vientos y torrenciales de Indra, demostrándole al semidios que todos sus intentos fueron en vano”.

Govardhana es go-vardhana. Él incrementa el ānanda o bienaventuranza en todos los  Vrajavāsīs. La corriente de ānanda en Kṛṣṇa está presente ilimitadamente con Girirāja Govardhana.

En el cuerpo de Girirāja Govardhana, hay muchas maravillosas kuñja-kuṭīras. Por lo tanto se dice:

pramada-madana-līlāḥ kandare kandare te
racayati nava-yūnor dvandvam asminn amandam
iti kila kalanārthaṁ lagnakas tad-dvayor me
nija-nikaṭa-nivāsaṁ dehi govardhana! tvam
(Śrī Govardhana-Vāsa-Prārthanā-Daśakam 2)

“¡Oh Govardhana! Por favor concédeme poder tener un lugar donde vivir muy cerca de ti, para que pueda presenciar y servir fácilmente a los Amantes Joviales Śrī Rādhā y Kṛṣṇa, mientras realizan nuevos y nuevos pasatiempos amorosos secretos en las multitudes de cuevas en donde Ellos se vuelven enloquecidos totalmente por beber tanto prema (amor divino). Tú estás ahí presente haciendo todo posible para Ellos”.

Hay muchas cuevas y kuñjas en Govardhana. ¿Alguien las crea o construye? No es necesario. Girirāja Govardhana tiene bellos asientos en su corazón para Kṛṣṇa y todos Sus seguidores. Hay diferentes lugares para cada una de las diferentes rasas. Algunas áreas son para aquellos en el humor parental o vātsalya-rasa, algunas áreas son para aquellos que son los amigos de Kṛṣṇa, los de sakya rasa, otras para los servidores, los de dāsya rasa y algunas áreas para quienes tienen una relación de amor íntimo conyugal con Kṛṣṇa, las que están en madhurya-rasa. También hay areas para los animals que son muy queridos por Kṛṣṇa.

Girirāja Govardhana sabe todos los aspectos y los procesos del rasamayī-sevā en rasamayī-bhakti. Él experta y cuidadosamente sustenta a los devotos en las cinco rasas. Él tiene un lugar para todos los Vrajavāsīs.

No crean que sólo hay lugares en Govardhana para aquellos en mādhurya-rasa. Hay lugares selectos para todos, ya sean los sirvientes, los animales, los amigos de Kṛṣṇa, Sus madres o las gopīs. Aun si entidades vivientes ordinarias vienen a Girirāja Govardhana y le oran para obtener su misericordia, Govardhana les ayudará y les dará sus bendiciones.

Girirāja Govardhana sabe cómo incrementar la felicidad de todos. Para aquellos que han hecho mucho servicio es difícil mantenerse neutral. Si ayudamos a alguien, naturalmente pensaremos así: “Con seguridad esta persona me dará respeto por mi ayuda hacia ella”. Pero Girirāja Govardhana no es así. Si millones de personas vienen a él, él las ayudará satisfaciendo sus aspiraciones pensando que el amor, la ayuda y las bendiciones de Kṛṣṇa es lo que él distribuye. Govardhana entiende que él es sólo un mediador pensando: “Kṛṣṇa me ha dado este servicio, por lo tanto yo los ayudaré; este no es mi plan o deseo independiente”. Por su humor neutral, Girirāja Govardhana siempre está feliz. Si el respeto llega a él, Girirāja se lo ofrece directamente a Kṛṣṇa, pero no lo acepta para él mismo.

Kṛṣṇa espera en un sendero angosto en Govardhana, exigiendo impuestos de las Vraja-devīs que desean pasar por ese camino. ¿Qué impuesto o dāna quiere Kṛṣṇa? ¿Se satisfacerá Kṛṣṇa con frutas, flores o dulces?

Kṛṣṇa dice: “No quiero nada pequeño, contaminado o compartido con otros”. Kṛṣṇa instruye a Girirāja: “Si alguien te ofrece todo lo que tiene, sin compartir ni un poco con nadie más, entonces dale a esa persona todo tu amor enteramente. Si alguien te circo ambula y te ora para obtener algo de ti, primero quítale todo, quítales  sus anarthas, prarabdha y aprārabdha karma, kuta, pāpa, bīja y avidyā perteneciente de muchas vidas”.

Mientras el peregrino progresa en su parikramā en el sendero alrededor de Girirāja Govardhana, haciendo su camino paso a paso hasta llegar a Dāna-ghāṭī, Caraṇa-śila, Caraṇāmṛta kuṇḍa y otros lugares de pasatiempos de Kṛṣṇa, Girirāja se roba sus anarthas y le da amor de Kṛṣṇa.

La cabeza se embellece con una corona. Girirāja Govardhana es como la corona de Vraja-bhūmi, y también se describe como el tilaka de la tierra de Vraja. Él es una bodega almacenadora de vraja-bhakti y vraja-prema, que fueron dados a él por Kṛṣṇa para ser distribuídos a aquellos que vienen a buscarlos.

Girirāja Govardhana toma como impuesto o dāna, todos los pecados y malos deseos de los corazones de quienes lo visitan. 

Kṛṣṇa Le dice a las gopīs: “Denme dāna.” Y luego dieron todo… “¡No!” dice Kṛṣṇa. “Deben darse ustedes completamente”. “¡Nunca!” responden ellas. “Entonces ¿cómo podrán pasarme?” Así bien, Kṛṣṇa tomó sus propios seres, sus corazones y almas.

Los semidioses y las encarnaciones de Dios no pueden remover los anarthas de las jīvas. Ellos toman el respeto y la adoración de las entidades vivientes, pero no toman todo. Kṛṣṇa, por otro lado, toma todo de las entidades vivientes. Él purifica sus corazones y en el lugar en donde ha robado algo, siembra la tendencia de servirlo amorosamente para siempre.

Girirāja Govardhana es vidagdha-śīraṣaṁ, muy astuto. Él sirve los dulces pasatiempos íntimos de Rādhā y Kṛṣṇa y también, por el deseo de Kṛṣṇa, sirve a todos los Vrajavāsīs y les da una oportunidad de servir a Kṛṣṇa.

Hacer parikramā de Girirāja es la manera de hacer amistad con él. Una persona sincera vendrá a él, le ofrecerá pūjā y bhoga, y hará parikramā. A tales personas Girirāja Govardhana les enseña todo acerca del amor de Kṛṣṇa y amor por Kṛṣṇa. Les da este regalo a aquellas personas que hacen amistad con él y las hace fuertes y las llena de fe. Y así, nunca se alejarán de Vraja-maṇḍala ni vendrá jamás el deseo de servir a nadie más que a Kṛṣṇa y a los Vrajavāsīs.

tava tanu-vara-gandhāsaṅgi-vātena candrā-
vali-kara-kṛta-mallī-keli-talpāc cchalena
madhura-mukhi mukundaṁ kunda-tīre milantaṁ
madhupam iva kadāhaṁ vīkṣya darpaṁ kariṣye
(Vilāpa-kusumāñjali 74)

“¡Oh Madhura-mukhi! ¡Oh niña con el dulce rostro! Cuando la briza que traslada Tu exquisita fragancia corporal hacia la cama de jazmines hecha con las propias manos de Candrāvalī, en donde Mukunda disfruta con ella, Él súbitamente encuentra una astuta excusa para irse, y así como un abejorro abandona una flor inferior, Se encuentra contigo en la orilla de Tu lago. ¿Cuándo podré yo orgullosamente presenciar esto?”

Girirāja Govardhana tiene maravillosos lagos, kuṇḍas, kuñja-kuṭīras, jardines, cataratas, frutas y flores. Las gopīs se bañan en los lagos alrededor de Govardhana y colectan frutas y flores de lugares como Kusuma-sarovara, Mānasi-gaṅgā, Govinda-kuṇḍa, Rāsa-sthalī y Kadamba-kandi. Sweateers

Si alguien visita estos lugares y simplemente va y se sienta ahí, será afectada profundamente. Śrīmatī Rādhārānī y Kṛṣṇa están realizando sus trascendentales pasatiempos amorosos cerca de ahí, y el aire carga Sus fragancias y distribuye ese supremamente potente néctar. Si alguien respira ese aire, su naturaleza cambiará completamente. Se intoxicará, enloquecerá con amor divino y olvidará quién es y de dónde vino; olvidará su previa naturaleza y se refugiará completamente en Girirāja Govardhana; se inquietará añorando más y más kṛṣṇa-sevā a cada momento.

Cuando un abejorro ambicioso huele la fragancia de la miel, éste comienza a volar por doquier buscando su origen. El abejorro caza la flor de donde esta dulce fragancia está emanando. Similarmente, Śrīmatī Rādhārānī está presente en la ladera de Girirāja Govardhana.Si Su fragancia llega, Dāsa Gosvāmī dice: “La vida de los sādhakas cambia y se vuelven deseosos por obtener el darśana de Mukunda. Un gran anhelo se manifiesta en el corazón: ““¿Dónde está el disfrutador de todas las rasas, rasika-śekhara Kṛṣṇa?’”

Kṛṣṇa toca la flauta por todas partes en Girirāja Govardhana y Se encuentra con las Vraja-devīs en las kuñjas de Govardhana. A veces Él va a Candra-sarovara, a la kuñja de  Candrāvalī donde ella Le ofrece una guirnalda de flores mallikā. Luego Kṛṣṇa llega a Rādhā-kuṇḍa usando aun esa guirnalda y observa que nadie habla con Él ni Lo miran. Esto hace que Se sienta muy seco y desanimado.

“Oh, esta guirnalda es muy malvada”, dice disgustado y lanza a un lado el regalo de Candrāvalī. Luego Se baña en Śyāma-kuṇḍa y Rādhā-kuṇḍa, y Se siente un poco mejor. Después llega ante las gopīs y les suplica a sus pies misericordia para poder ver a Rādhārānī. Al sentir una briza que ha tocado a Rādhārānī llegar a Él, Kṛṣṇa experimente gran éxtasi y Su corazón se refresca.

Śrīla Prabhodānanda Sarasvatī glorifica a Śrīmatī Rādhārānī de esta manera:

yasyah kadapi vasanancala-khelanottha-
dhanyati-dhanya-pavanena krtartha-mani
yogindra-durgama-gatir madhusudano ‘pi
tasya namo ‘stu vrsabhanu-bhuvo dise ‘pi
(Radha-rasa-sudha-nidhi 2)

“Ofrezco mis reverencias a la dirección en donde se encuentra la hija de Śrī Vṛṣabhanu. Cuando la briza que viene de esa dirección mueve juguetonamente el borde de Su vestimenta, Madhusudana, quien no puede ser alcanzado ni por el rey de los yogis, piensa que Su es ahora triunfante”.

Por medio de engaños astutos, las seguidoras de Candrāvalī trajeron a Kṛṣṇa a su kuñja. Ahí, Le ofrecieron muchas cosas bellas a Kṛṣṇa y Lo decoraron. Ellas bailaron, cantaron e intentaron de muchas maneras posibles poderlo complacer, pero Kṛṣṇa no estaba satisfecho. Él pensó: “Si voy con estas cosas bellas a Rādhā-kuṇḍa todos estarán muy felices conmigo”. Pero al llegar a Rādhā-kuṇḍa Se dio cuenta que nadie estaba complacido con Él en lo absoluto. Hasta Girirāja Govardhana Le dio el hombro frío. ¿Por qué? Porque también está del lado de Rādhārānī. Girirāja es un seguidor de Śrīmatī Rādhārānī y por lo tanto también ignora a Kṛṣṇa. Cada kuṇḍa y kuñja-kuṭīra en Govardhana en donde Kṛṣṇa iba, estaba muy fría y no podía encontrar a nadie, ni siquiera podía encontrar a los animales. Él miró por todas partes y pensó: “Creo que he hecho algo malo…” Miró abajo hacia Su vestimenta y Se entristeció. “¿Por esto se han enfadado Conmigo y se han escondido de Mi? ¿Dónde se han ido?” Luego ora profundamente.

De repente, del lado norte de Rādhā-kuṇḍa donde Śrīmatī Rādhārānī está sentada con las sakhīs, una briza toca los pies de loto de Śrīmatī Rādhārānī y lleva este fragante mensaje al lado sur de Rādhā-kuṇḍa donde Kṛṣṇa se encuentra. Cuando Kṛṣṇa huele esto vuelve a Sus sentidos.

“Esta vestimenta no es buena para Mí”, piensa Kṛṣṇa, y comienza a quitarse toda Su ropa y Sus ornamentos. Luego Se purifica bañándose en Śyāma-kuṇḍa y Rādhā-kuṇḍa y piensa: “Sí, ahora Me siento mejor”.

Luego ve que algunas mañjarīs se acercan. “Tu cuerpo tiene muy mal olor”, dicen ellas. “Claramente se ve que has ido a la morada de muchos búfalos. Quizás no fuiste a pastar Tus vacas hoy y en cambio jugaste con búfalos. ¿Acaso Brahma vino y robó Tus vacas de nuevo? ¿Te ha dado Visvamrta búfalos para que los lleves a pastar en vez de vacas? Tú has definitivamente estado con búfalos, y por esto Tu cuerpo tiene ese olor tan apestoso. Los búfalos son muy sucios, les gusta dormir en los drenajes y bañarse en aguas hediondas. Pero las vacas siempre son limpias y ordenadas. Kṛṣṇa, Te has asociado con búfalos con toda seguridad, y por lo tanto, este mal olor ha llegado a Ti”.

Las mañjarīs traen candana, sugandhi, arbata y otras sustancias fragantes y Le preguntan a Kṛṣṇa: “¿Quieres que te limpiemos?”  “Esto no bastará.” Dice Kṛṣṇa, “Sólo el polvo de Vraja será suficiente.” “Sí, el polvo de los pies de Rādhārānī Te purificará.” Contestan las Vraja-devīs.

Cuidado con el otro lado, tu deseo cambiará si vas al otro lado. La mala asociación, asat sāṅga, lleva a una persona muy lejos del bhakti. Si dejamos el lado de Rādhārānī para ver las reinas de Dvārakā, o para interactuar con el grupo de Candrāvalī, entonces nos alejaremos mucho de los Vrajavāsīs y las seguidoras de Rādhārānī y nunca nos sentiremos bien de nuevo.

Kṛṣṇa no estaba feliz con Candrāvalī, por lo tanto Él vino a beber la dulce miel del afecto y cariño (madhu-sneha) de Rādhārānī. Él dejó a Candrāvalī y vino a Rādhā-kuṇḍa, en donde Se sumergió a Sí mismo en néctar puro, suddha rasa.

samastād unmatta-bhramara-kula-jhaṅkāra-nikarair
lasat-padma-stomair api vihaga-rāvair api param
sakhī-vṛndaiḥ svīyaiḥ sarasi madhure prāṇa-patinā
kadā drakṣyāmas te śaśi-mukhi navaṁ keli-nivaham
(Vilāpa-kusumāñjali 75)

“¡Oh dulce Niña con el rostro de luna! ¿Cuándo presenciaremos Tus deportes siempre nuevos en el agua, junto con el Señor de Tu corazón y Tus amigas, dentro de Tu dulce lago, el cual está colmado de espléndidas flores de loto y rodeado de pájaros trinando y abejorros zumbantes”.

“¡Oh Sasimukhi Śrīmatī Rādhārānī! Tú estás presente en Rādhā-kuṇḍa, en donde muchos abejorros zumban dulcemente y banquetean en el néctar de las espléndidas flores de loto. Hay muchos pájaros en las cuatro direcciones que cantan muy felices. ¿Por qué están tan contestos? Al recibir el darśana de Rādhārānī, los corazones de las sakhīs, mañjarīs, pájaros y bestias se llenan de bienaventuranza”.

Kṛṣṇa ha dejado la kuñja de Candrāvalī y la victoria de Śrīmatī Rādhārānī se celebra en éxtasi. Todos esperan ver esto. ¿Cómo es este rasa? Es como cuando la luna sale, todos se deleitan. Kṛṣṇa, el prāṇa-pati de las Vraja-devīs ha llegado y ahora todas comienzan una nueva celebración y ceremonia. Todas están ansiosas viendo que sucederá…las sakhīs y las mañjarīs de Rādhārānī esperan presenciar los pasatiempos de la Pareja Divina.

Los pájaros femeninos cantan las glorias de Rādhārānī y los pájaros masculinos cantan las glorias de Kṛṣṇa. Hay una gran asamblea de pájaros cantando. Los abejorros beben néctar arremolinándose sobre los dulces y fragantes lotos, complementando la sinfonía musical de los pájaros con sus zumbidos.

Dāsa Gosvāmī ora para estar ahí presente, esperando qué acontecerá a continuación. Él espera: “¿Cuáles órdenes me darán? Yo haré todos los arreglos necesarios. Cuando la inspiración venga, yo realizaré rápidamente mi service a Rādhārānī”.

Este maravilloso programa en las orillas del Rādhā-kuṇḍa comienza en la mañana. En Rādhā-kuṇḍa, si algo entra que está en contra o es desfavorable, Kṛṣṇa Lo destruye. Como cuando Ariṣtasura vino, Kṛṣṇa lo destruyó. ¿Qué significa esto? Si una persona viene a Rādhā-kuṇḍa y se sienta en Sus orillas a los pies de loto de Rādhārānī, y un deseo independiente llega a esa persona, separado del servicio de Rādhārānī, Kṛṣṇa inmediatamente destruirá ese deseo y limpiará el corazón de esa persona. Así bien, el sādhaka no tendrá más dificultades, Kṛṣṇa le dará una naturaleza muy dulce y buenos deseos.

Hay muchos tipos de flores en las kuñja-kuṭīras que están alrededor de Rādhā-kuṇḍa, y un océano de felicidad, sukha-samudra, inunda toda la atmósfera. Las sakhīs y mañjarīs están muy ocupadas ahí decorando las kuñjas. Śrī Rādhā-kuṇḍa manifiesta toda la parafernalia para el servicio de Śrīmatī Rādhārānī. Cualquier cosa que se necesite está ahí presente. ¿Cómo es este lago? Si alguien llega ahí, de arriba a abajo, si hay algún tipo de defecto oscuro escondido en esa persona, ésta será limpiada.

Dāsa Gosvāmī ora: “¡Oh Varoru! Tú eres śaktisali, el poseedor de gran potencia”.

El ānanda cinmaya rasa es muy poderoso, se extiende de Rādhā-kuṇḍa por todos lados, cubriendo todo completamente y robándose todos los deseos independientes, confiriendo anhelo para servir favorablemente a Rādhā y Kṛṣṇa en los corazones de los sādhakas.

Ningún ariṣṭa o ari, enemigo de otros deseos, será capaz de venir y engañar al practicante halándolo y alejándolo del servicio de Śrīmatī. Kṛṣṇa está presente ahí con un humor muy fuerte, listo para destruir cualquier oposición. Ningún anartha ni cosa mala podrá venir a molestarnos.

¿Cuál lado es ese? Rādhā-kuṇḍa es prakāśamāna, siempre refulgente y manifiesto en su propio svarūpa. Rādhā-kuṇḍa tiene muchas enramadas naturales entrelazadas con árboles, enredaderas, parras colgantes y flores (kuñja kuṭīras). Cada día, las enredaderas y plantas manifiestan racimos de flores de diferentes colores en sus ramas. La fragancia de estas flores sobrecarga todo la ambiente con encanto amoroso. Las sakhīs y mañjarīs van a estas enramadas o kuñjas y arreglan todo para el servicio de Kṛṣṇa.

¿Cuándo nos dará Rādhā-kuṇḍa su visión y admisión en el servicio eterno? Dāsa Gosvāmī dice: “Sin la misericordia de Rādhā-kuṇḍa no se podrá entrar en el grupo de Rādhārānī ni seguir Sus pasos, tampoco se podrán entender los secretos del servicio de Kṛṣṇa. Rādhā-kuṇḍa es el lugar de Vraja-maṇḍala en donde todas las cosas favorables están presentes para el servicio de Śrīmatī Rādhārānī”.

Kṛṣṇa llega ahí y espera: “¿Cuándo me dejarán entrar ahí?” Cuando Él ve las enredaderas y los árboles alrededor de Rādhā-kuṇḍa, Él comienza a bailar exclamando: “¡Oh, todos son muy afortunados! Siempre están aquí sirviendo a Rādhārānī! Puedo ver en sus corazones la misericordia y las cualidades especiales de Rādhārānī”.

sarovara-lasat-taṭe madhupa-guñji-kuñjāntare
sphuṭat-kusuma-saṅkule vividha-puṣpa-saṅghair mudā
ariṣṭa-jayinā kadā tava varoru bhūṣā-vidhīr
vidhāsyata iha priyaṁ mama sukhābdhim ātanvatā
(Vilāpa-kusumāñjali 76)

“¡Oh Varoru! ¡Oh Niña con los bellos muslos! ¿Cuándo se expandirá el océano de mi éxtasi al ver a Kṛṣṇa, el triunfante de Ariṣṭāsura, mientras Te decora con muchos tipos de flores en la enramada o kuñja, la cual está llena de flores florecientes y abejorros zumbando, en la espléndida orilla de Tu lago?”

A veces las sakhīs de afuera vienen y traen regalos como flores, collares de semillas (guñjā-mālās), frutas dulces y plumas de pavorreal de las afueras de Rādhā-kuṇḍa o Vraja. Pero al entrar Rādhā-kuṇḍa quedan en estado de shock y piensan: “¡Aquí todo es millones de veces más grandioso y maravilloso de lo que he traído! ¡Todo es muy bello, dulce y nítido!”

Las sakhīs en Rādhā-kuṇḍa están ocupadas sirviendo a Rādhārānī. Algunas pintan diseños en Sus manos y pies y otras peinan Su cabello decorándolo con pequeñas flores. Hay unas flores pequeñas en Rādhā-kuṇḍa que no han florecido aún. Estas flores son como los practicantes que han llegado a la perfección (sādhana-siddhas) y han obtenido la oportunidad de encontrarse con las mañjarīs. Las mañjarīs dicen: “Colecten plumas de pavorreal aquí, a Kṛṣṇa Le gustan mucho”. Luego colectan plumas de pavorreal y hacen bellas coronas con éstas y las entregan a las sakhīs. También hacen vestidos. Kṛṣṇa Se baña, y después ellas Lo vestirán y decorarán. Las sakhīs y mañjarīs están listas para realizar este servicio.

Por otro lado, los practicantes ven que todos están muy ocupados realizando servicios a Śrīmatī Rādhārānī. Kṛṣṇa ha llegado y espera la oportunidad de poder ir a servir a Rādhārānī. Él Le suplica a las sakhīs y mañjarīs, “¿Cuándo Me darán la oportunidad de peinar el cabello de Rādhārānī? Yo separaré Sus cabellos y suavemente los entrelazaré formando una trenza. ¿Cómo haré una dulce relación con Su cabello? Masajearé Su cabello con almizcle (kastūrī) muy fragante y pondré flores y polen en Sus encantadores rizos”.

Kṛṣṇa Le ora a las gopīs y espera con manos temblorosas. Él no puede controlarse, es como si toda Su fuerza lo hubiera abandonado y se encontrara lleno de temor. Pensando Se pregunta: “¿Qué pasará si hago algo mal?”

Dāsa Gosvāmī mira la condición de Kṛṣṇa y piensa: “Kṛṣṇa está ansioso por servir a Rādhārānī y Se pregunta cómo complacerla. Él considera cuáles regalos darle”.

Kṛṣṇa mira la forma de Śrīmatī Rādhārānī reflejada en el Rādhā-kuṇḍa. Él se sienta en las orillas del Rādhā-kuṇḍa y observa los pasatiempos y las interacciones que Rādhārānī tiene con las sakhīs y mañjarīs en ese reflejo. “¿Cómo puedo servirla? ¿Cómo obtener Su permiso?” Kṛṣṇa Le suplica a las sakhīs y mañjarīs con una voz atragantada, Sus vellos erizados y lágrimas deslizándose lentamente, una por una de Sus mejillas, hasta encontrarse con el agua del Rādhā-kuṅḍa.

Las sakhīs vienen del otro lado y Le ofrecen plumas de pavorreal y un collar de semillas guñjā. Kṛṣṇa ha caído en un estado interno de meditación. Cuando escucha el sonido de las palabras de las gopīs, vuelve a Sus sentidos externos y siente: “¡Soy muy afortunado hoy! Con seguridad Me darán permiso para servir a Rādhārānī y Me enseñarán cómo hacerlo correctamente”.

En este Rādhā-kuṇḍa, todo el entrenamiento especial, el poder y el gusto para servir a Rādhārānī son enseñados. Por ningún otro medio es posible obtener Su servicio.

Clase dictada por Śrīpad Premānanda dāsa Brahmacari       

Ananda Dham, Vrindavan, 31 de Enero del 2013

Asulka Dasika

Por la misericordia sin causa del guru-varga, escuchamos antes cómo Kṛṣṇa estuvo presente en Rādhā-kuṇḍa. Kṛṣṇa cambió Su vestimenta esforzándose para poder alcanzar el servicio de Śrīmatī Rādhārānī pero no Le dieron esa oportunidad. Después siguió a las sakhīs y mañjarīs porque sólo ellas tienen la cualificación para entrar en Rādhā-kuṇḍa y servir a Śrīmatī Rādhārānī. Él trató de refugiarse en las mañjarīs, pero no Le dieron ninguna oportunidad de servir. Luego intentó tomar refugio en las sakhīs, pero ellas también lo evadieron.

Él pensó: “Si me vuelvo Su seguidor, Me darán un chance para acercarme a Rādhārānī”.

Kṛṣṇa cambió Su forma y apariencia y oró para obtener la tendencia de servicio y la oportunidad de servir a Śrīmatījī. Luego llegó con el vestido, el humor y el deseo de las Vraja-devīs y con toda la tendencia de servir que ellas tienen.

Seguidamente Lo autorizaron para acercarse a Śrīmatī Rādhārānī y comenzó a peinar Su cabello y a ungir polvos rojos como el kuñkuma en Sus pies y otras cosas más. Kṛṣṇa Le ofreció muchos regalos a Ella y Se satisfizo. En ese entonces pensó: “¿Cómo puedo servirla siempre de este modo?” Este era Su deseo pero ¿cómo podría hacer este deseo realidad? Así que Lo consideró detenidamente y oró para alcanzarlo. La imitación no es la realidad. Kṛṣṇa pensó: “¿Cómo será este servicio Mío permanente? Él tiene este deseo.

El corazón de todos cambia, pero ¿por qué no cambia el corazón de Kṛṣṇa? Kṛṣṇa Se lamenta así: “Muchas plegarias y peticiones siempre llegan a Mí. Yo intento ofrecérselo todo a Śrīmatī Rādhārānī, de estar vacio, limpio y de cambiar, pero no es posible hacerlo. Vengo a entrenarme pero Me inquieto mucho. Añoro el servicio a Śrīmatī Rādhārānī y tengo fe que un día podré realizar este servicio sin parar”.

mādhavaṁ madana-keli-vibhrame
mattayā sarasijena bhavatyā
tāḍitaṁ sumukhi vīkṣya kintv iyaṁ
gūḍha-hāsya-vadanā bhaviṣyati
(Vilāpa-kusumāñjali 78)

“¡Oh Sumukhi! ¡Oh niña de tez clara! ¿Cuándo podré sonreír secretamente al verte orgullosa y entusiasmadamente golpeando a Mādhava con Tu recreadora flor de loto en la ráfaga de Tus juegos amoroso?”

A veces mientras Kṛṣṇa juega, Él no puede entender de cuál sakhī es ese rostro, uniforme, vestimenta o naturaleza de esa sakhī. Parecen ser muy similares a Rādhārānī, por lo tanto, Kṛṣṇa Se abruma mucho y piensa: “¿Quién es Śrīmatī Rādhārānī?, ¿quién es Rūpa y otras?” Kṛṣṇa a veces queda perplejo y no puede entender quién es. Él va y Se dirige a una de ellas como si fuera Rādhārānī, y Rādhārānī Se molesta mucho. Luego Kṛṣṇa entiende: “¡Oh, Me equivoqué! He sido derrotado por la belleza de las Vraja-devīs!”

Ahora Mādhava ha sido derrotado y por lo tanto ya no sonríe. Su rostro está oscuro y cabizbajo. Al ver esto las sakhīs también se entristecen y piensan: “¿Cómo podemos hacer a Kṛṣṇa feliz?”

Las sakhīs saben que si Kṛṣṇa no es feliz, Rādhārānī jamás puede ser feliz y ellas quieren que Śrīmatī Rādhārānī siempre sea feliz.

Las sakhīs y mañjarīs comienzan un programa muy agradable. ¿Cómo podrá Kṛṣṇa saber que Śrīmatī está ahí presente? Las sakhīs Le preparan un bello asiento en un lugar elevado y La adoran haciendo ārati. Con muchos artículos diferentes La respetan ofreciéndole reverencias y flores a Sus pies de loto diciéndole: “Si alguien viene aquí, aun si es una persona desconocida, primero deben hacer parikramā y ofrecer praṇāma a Śrīmatī, luego podrán entrar a Rādhā-kuṇḍa. Al entrar a Rādhā-kuṇḍa, primero deben rendirse a Śrīmatī porque de no ser así, cualquier cosa que hagan será incorrecto”.

Por lo tanto en Rādhā-kuṇḍa, con kandarpa-līlā , antes Kṛṣṇa era arrogante. Las sakhīs y mañjarīs colectaron flores de loto y las entregaron a las manos de Śrīmatī Rādhārānī. Śrīmatī Rādhārānī Le lanzó un loto a Kṛṣṇa diciendo: “¿Cómo entró esta persona tan arrogante aquí? Él es muy orgulloso y no está rendido. Como no está rendido hará muchas cosas incorrectas”.

En un grupo, si todos tienen los mismos intereses, todos se esforzarán y trabajarán harmoniosamente. Si hay sólo una persona independiente con motivaciones maliciosas, esta persona puede destruir el grupo dividiendo los miembros de éste, haciendo que todos se vuelvan en contra de todos.

Rādhārānī dijo: “Esto no está bien”. Tomó una flor de loto y la lanzó diciendo: “No Te estás ofreciendo a Ti Mismo. Así que Te enseñaré una lección; trata de aprenderla. Debes tomar refugio y de esta manera, todo Lo que hagas será correcto”.

Pero, ¿de quién debe refugiarse Kṛṣṇa? Si Kṛṣṇa Se refugia en las Vraja-devīs, las buenas cualidades de ellas vendrán y Él y así, podrá entender cómo servir apropiadamente a Śrīmatī Rādhārānī. Por Su propio entendimiento Él no podrá entender cómo servir apropiadamente.

El próximo verso dice:

su-lalita-nija-bāhv-āśliṣṭa-goṣṭhendra-sūnoḥ
su-valgutatara-bāhv-āśleṣa-divyan-natāṁsā
madhura-madana-gānaṁ tanvatī tena sārdhaṁ
subhaga-mukhi mudaṁ me hā kadā dāsyasi tvam
(Vilāpa-kusumāñjali 79)

“¡Oh Subhaga-mukhi! ¡Oh Tu con el bello rostro! ¿Cuándo me darás gran felicidad al cantar dulces canciones de amor con el Príncipe de Vraja, mientras Lo abrazas con Tus brazos llenos de gracia y Él sostiene Su fuerte brazo sobre Tu agraciado hombro?”

Kṛṣṇa juega con Sus amigos a los pies de la colina de Govardhana. De repente escucha cantos que provienen de un bosque distante. ¿De dónde provienen estos cantos? Del área de Ratna-bedi, Ratna-siṁhāsana y Gvala-pokhara, cerca de Kusuma-sarovara.

Kṛṣṇa Se siente atraído por estos cantos y piensa: “¡Estos cantos Me roban mi corazón…! El tono es muy fino y fuerte; toca Mi corazón y Me envía señales de ir hacia allá. Me está halando fuertemente y no puedo resistirme”.

Luego Kṛṣṇa Le dice a los sakhās: “Quédense aquí por un tiempo; jueguen, coman y descansen cuanto quieran. Yo volveré enseguida”.

Luego Kṛṣṇa Se desaparece y va de camino a ese bosque. Al llegar ahí observa que muchos sonidos emanan desde adentro del bosque. Él no puede entender de dónde provienen esos cantos ni cuál es el camino para entrar. Kṛṣṇa intenta una y otra vez de entrar pero no puede encontrar la entrada porque el bosque es muy profundo, oscuro y frondoso; pero ve muchas luces destellantes emanando desde adentro y huele las dulces fragancias de muchas flores y perfumes. El aire se mueve suavemente cargando el aroma y el sonido. Pareciera que adentro del bosque hay un festival. Él trata de alcanzar ese sonido, pero no puede encontrar el camino para llegar.

Kṛṣṇa piensa: “Como desearía tener alas; así podría volar y entrar desde arriba”. Se da cuenta que muchos pavorreales y loros van volando hacía allá, y que muchos venado han sido atraídos también por los cantos.

“¿Qué puedo hacer…?” Se pregunta Él. Muy cerca hay un árbol cuya corteza está hecha de hojas de papel. Él toma una hoja de papel de este árbol y con un pigmento mineral rojo de una roca cercana de Govardhana escribe un mensaje. Kṛṣṇa escribe Su mensaje y Se lo entrega a un pavorreal para que lo lleve a esa enramada o kuñja-kuṭīra de donde provienen estos cantos tan atractivos.

El pavorreal piensa: “Si yo le entrego este mensaje a las destinatarias de parte de un remitente del cual ellas no aprueban, ellas me pondrán en la lista negra y no podré volver a entrar en esta kuñja. No me dejarán volver a entrar ni aprender cómo bailar, jugar y cantar canciones. No me darán más oportunidades”.

El pavorreal estaba ahora en un dilema: “No puedo llevar este mensaje”, piensa. “Sin embargo,” considera, “esta persona no es ordinaria. Yo La he visto muchas veces antes. Él es especial. Todos los días cuida de las vacas y de los bisques de Vraja”.

El pobre pavorreal cierra sus ojos y contempla qué hacer. Le ora a las gopīs, pero no obtiene ninguna respuesta. “Iré afuera por un tiempo”, decide el pavorreal. “Si me quedo cerca de esta persona sin mandar Su mensaje, Se enfadará conmigo, y si voy adentro del bosque donde las Vraja-devīs, ellas se enfadarán conmigo. ¿Qué debo hacer?”

El pavorreal, cuyos ojos aun están cerrados, piensa en salir volando y alejarse así de Kṛṣṇa; pero al intentar esto, se da cuenta que no tiene fuerza para hacerlo. Entonces mira a Kṛṣṇa y Le pregunta internamente: “¿Tienes algún poder místico? ¿Por qué no puedo dejarte?”

En eso, el pavorreal comienza a jugar y bailar con Kṛṣṇa y medita en los pasatiempos que se están manifestando en la kuñja confidencial de las Vraja- devīs.

Kṛṣṇa piensa: “Yo Me encontraba todo solo, pero al menos hay un amistoso pavorreal conmigo ahora. Me quedaré con él”.

Después de un rato, muchos otros pavorreales y pájaros vinieron a Kṛṣṇa. Dentro del bosque en la esa kuñja-kuṭīra confidencial, se realizaba un gran festival; pero ahora, muchos venados, loros, cuclillos, pavorreales, ardillas y otros animales comenzaron otro festival afuera del bosque con Kṛṣṇa.

En ese momento, la entrada de la kuñja se abre y las Vraja-devīs salen y manifiestan su apreciación: “¡¡Bah!!” ¡Este es un gran festival! ¡Nunca hemos visto una presentación musical así!” Las sakhīs y mañjarīs están ahora muy felices y Le dan darśana a Kṛṣṇa.

Kṛṣṇa pregunta: “Nuestra función no tiene límites ni guardias, ¿por qué la de ustedes es tan secreta y oculta? Nuestro programa es abierto; no hay cuota para entrar; sólo hay una condición, que cualquier persona que venga y observe Mi función, en su propia función y festival, esa persona debe dejar entrar a cualquiera, sin tarjeta de invitación. ¿De acuerdo?”

Las mañjarīs consultaron con su Emperadora y la respuesta fue anunciada: “¡NO! No hay entrada abierta. Kṛṣṇa, Tu función es inútil. Nosotras no estamos interesadas en varones ni animales. Nuestro programa es privado. Es un programa gopana para las gopīs, no para ningún gopa o pastorcillo. Fuera de las gopīs, nadie es permitido entrar. Hay una prohibición muy estricta para los varones y animales”.

Kṛṣṇa trata de responder astutamente, pero ellas no Lo escuchan.

Ellas dicen: “Este asunto no es así de sencillo. No es cualquiera quien puede entrar en Ratna-bedi, Ratna-siṁhāsana o Syāma-talaiya”.

“¿Qué puede hacer alguien para cualificarse y poder entrar? ¿Qué se debe hacer para tener darśana de la Emperadora y presenciar ese festival?” Preguntó Kṛṣṇa.

“Sólo las gopīs pueden entrar. Y de todas las gopīs, sólo aquellas que tienen el mismo humor y aspiración, es decir las que son sajatiya, podrán ser admitidas. Las que tienen humores contrarios y metas opuestas, las que son vijātīya, o las que tienen partidos contrarios,  no son permitidas en nuestro festival”.

Kṛṣṇa dice: “Denme una oportunidad. ¡Yo estoy dispuesto a pagar el precio que sea!”

Luego Lalitā y Viśākhā dijeron: “Muy bien, Te enseñaremos el camino. Cualquier persona que entra en esta kuñja, debe servir continuamente y seguir cualquier orden que demos. Esa persona tiene que nacer del vientre de una gopī y tener ella misma, el cuerpo de una gopī. La entrada aquí es permitida solamente bajo estas condiciones”.

El día siguiente, Kṛṣṇa jugó con los sakhās cerca de la misma área, en los pies de Govardhana. Ahí escuchó de nuevo los maravillosos cantos que emanaban de las profundidades del bosque hasta llegar a esa secreta kuñja. Kṛṣṇa pensó: “Hoy entraré”.

Ahora Él Se encuentra más preparado porque había descubierto la entrada secreta cuando las gopīs salieron a burlarse de Él el día anterior. Sin embargo, no sabe cómo destrancar el portón. Kṛṣṇa discute con Sus muy cercanos amigos los pavorreales y los venados cómo proceder para entrar; y Se deleitó al ver como de algún modo averiguaron cómo abrir el portón.

Ellos dijeron: “Kṛṣṇa, este portón se abre sólo si usas el vestido de una gopī. Debes saber los nombres de Lalitā, Viśākhā y otras gopīs mayores. Debes orar evocando sus nombres. Este portón es muy inteligente. Debes tener un deseo muy profundo en Ti para servir y debes orar por la misericordia de las gopīs”.

Ahora Kṛṣṇa Se viste con las vestimentas de una gopī. Toma muchos aceites fragantes, delineador de ojos (kajjala), peines, prensas para el cabello, lazos, guirnaldas de flores y muchas cosas bellas, las echa en una canasta grande y las carga sobre Su cabeza. Se pone ropas andrajosas y Su apariencia es ahora la de una doctora del bosque.

Lentamente Él Se aproxima a la entrada de la kuñja, cierra Sus ojos en profunda meditación y al abrirlos, mira que el portón se ha abierto. Inmediatamente entra y Se asombra. “¡Qué maravillosa es esta kuñja-kuṭīra!” Exclama. “¡Nunca he visto algo tan asombroso!”

Este lugar es el corazón de Girirāja Govardhana. De los cuatro lados se pueden observar las cuatro laderas de Govardhana, encerrando esta kuñja secreta.

Esta área se encuentra entre Gvala-pokhara hasta Syāma-talaiya y de Ratna-bedi hasta Ratna-siṁhāsana. Aquí hay bellos jardines y todo es muy limpio y ordenado, y se puede encontrar de todo.

Kṛṣṇa continua caminando: “¿Me aceptarán o no?” Se preocupa y ora más.

Al ver a algunas gopīs dice: “Si alguien está un poco cansada, Yo les daré un masaje. Soy una médica del bosque y conozco el arte de usar hierbas y remover todo agotamiento y dar mucha energía y fuerza. Además, sé cómo decorar el cabello bellamente. Me he entrenado por mucho tiempo. He escuchado que las Vraja-devīs están necesitadas de una sirvienta como Yo. Por lo tanto, he venido como una sirvienta sin pago, una asulka dasika. No necesito pago. Pero tengo una petición, si Mi servicio es satisfactorio, por favor acepten mi servicio diariamente, no sólo una vez”.

Rati-mañjarī lleva este mensaje a Rūpa-mañjarī y ella se lo transmite a Lalitā Devī. Lalitā Devī dice: “Muy bien. Primero puede servir a alguna mañjarī y si esta mañjarī aprueba de la calidad de su servicio, podrá gradualmente ganarse la entrada en el servicio a las sakhīs hasta llegar finalmente a nuestra Śrīmatījī”.

Las mañjarīs se asustaron y dijeron: “¡No! No necesitamos ningún servicio. Esta sirvienta debe ir a servir directamente a Rādhārānī”.

Rādhārānī está sentada en un asiento muy elevado en el corazón del festival el cual se está realizando en Su encantadora kuñja. Ella ha estado bailando y cantando por algún tiempo y por lo tanto, Su cabello Se ha despeinado un poco y Sus ornamentos se han desarreglado.

Con permiso, esta nueva sierva camina hacia adelante y comienza a masajear directamente a Śrīmatī Rādhārānī con un ungüento hecho de hierbas. Rādhārānī inmediatamente Se complace. Luego esta dāsī Le da una gota de otra medicina a la nariz de Śrīmatī Rādhārānī, quien considera que la fragancia de las hierbas es muy tranquilizante. Esta nueva sierva hace una bella cama para Rādhārānī, La peina y masajea Sus pies. Rādhārānī Se complace mucho con ella y dice: “Esta niña es mi querida amiga. Me ha servido muy bien, pero Su ropa está  muy sucia y rota y además, huele muy mal. El brillo de Su cuerpo, Su naturaleza y comportamiento es muy bueno. Todo sobre ella es bueno, pero su vestimenta es muy sucia”.

Śrīmatī Rādhārānī Le ordena a las mañjarīs: “Yo tengo muchos vestidos nuevos. Vayan a traer un bello vestido y Yo Se le regalaré a nuestra nueva amiga. Vayan rápidamente a traer algo para decorarla bellamente”.

“¡No, no, no!” dice la nueva dāsī. “Esta no es una buena idea. Esto no es un negocio que he comenzado aquí. Yo estoy sirviendo sin ninguna motivación personal egoísta. Este viejo vestido es muy bueno para Mí. Si uso un vestido nuevo y elegante, nadie me dará servicio. Yo soy una pobre mendiga y esto es muy bueno para Mí. Si Me vuelvo popular, famosa, rica, saludable y opulenta, nadie Me dará ningún servicio. Por lo tanto, quiero este vestido que estoy usando”.

“¡No!” dice Rādhārānī. “Agárrenla y denle un buen baño en las dulces aguas del Syāma Talaiya. Después de esto, báñenla una vez en Kusuma-sarovara y tráiganla de vuelta aquí para vestirla y decorarla con ropas limpias y nuevas y joyería muy fina”.

La nueva dāsī piensa: “¿Qué puedo hacer? En toda Mi vida nunca he aceptado que Me remuneren Mi servicio”. Las Vraja-devīs preguntan: “¿Cómo puedes mantener Tu vida entonces?” “El amor y afecto de los Vrajavāsīs es Mi sustento y es más que suficiente para Mi mantenimiento. No acepto nada más a cambio de Mi servicio. Voy de casa en casa sirviendo a los Vrajavāsīs, y ellos misericordiosamente Me dan un poco de suero de leche. Con esto mantengo Mi vida”.

Al escuchar esto las Vraja-devīs sonríen. “Realmente hemos conocido una niña muy honesta. Que maravillosa asulka-dasika (sirvienta sin pago). Esta es una dāsī de la clase más alta”.

Todas están muy complacidas con esta nueva niña. “A partir de hoy, Tú serás la sirvienta permanente de Rādhārānī. Debes venir diariamente a servirla”.

Kṛṣṇa en Su disfraz Se alegra mucho y comienza a bailar en éxtasi.

“Pero” dice Rādhārānī, “Si quieres venir todos los días, debes ser como las otras sakhīs y mañjarīs. No puedes usar estos harapos alrededor de nosotras. Debes bañarte y usar bellas vestimentas. Te daremos el prasādam de Kṛṣṇa para Tu manutención. Beber solamente suero de lecho no será suficiente”.

Dirigiéndose a Sus sakhīs Śrīmatī Rādhārānī dice: “Comer el praśādam de Kṛṣṇa La hará muy saludable y Se volverá un miembro muy digno de nuestra compañía, ¿no les parece?”

Las sakhīs y mañjarīs intercambian palabras como estas con Śrīmatī Rādhārānī y luego repentinamente sujetan a la fuerza a la nueva dasī y La llevan a Syāma-talaiya para bañarse. Ellas comienzan a quitarle Su ropa pero Kṛṣṇa rápidamente Se escapa brinca en el lago y sale nadando lo más rápido que pueda. Luego emerge del agua saliendo a la superficie del otro lado del lago y Se desaparece en el bosque.

jitvā pāśāka-khelāyām
ācchidya muralīṁ hareḥ
kṣiptāṁ mayi tvayā devi
gopayiṣyāmi tāṁ kadā
(Vilāpa-kusumāñjali 80)

“¡Oh Devi! ¿Cuándo vencerás a Hari en Tus juegos de dados, secuestrándole Su flauta y lanzándola a Mí para esconderla en alguna parte segura?”

Las sakhīs dicen asombradas: “¡Qué niña tan extraña! Tenía los hombros muy anchos y un cuerpo muy fuerte, pero Sus manos eran muy suaves y hablaba dulcemente”.

Esta nueva niña permaneció en los pensamientos de las sakhīs y mañjarīs por el resto del día.

“Sería muy agradable si esta dāsī viene de nuevo mañana”, dicen. “¿De cuál pueblo viene?” se vuelven a ver las Vraja-devīs preguntándose. “¿Adónde vive? ¿Por qué no Le preguntaste”.

Un poco después, las sakhīs salen de Su enramada secreta y ven a un gran grupo de sakhās jugando con Kṛṣṇa cerca de Gvala-pokhara . Las gopīs miran que la flauta o muralī de Kṛṣṇa está metida en Su cinturón. Una mañjarī sale corriendo y le arrebata la flauta a Kṛṣṇa y sale corriendo para dársela a Śrīmatī. Śrīmatī primero esconde a muralī en Su largo cabello y luego decide esconderla en Su cuerpo para que Kṛṣṇa no pueda encontrarla.

Kṛṣṇa Se angustia al ver que ha perdido Su muralī. Las mañjarīs van hacia Él y Le preguntan: “Oh Kṛṣṇa, mientras jugabas con Tus amigos, ¿viste a nueva niña correr por aquí? Ella vino a servir a Śrīmatī en la enramada y Se fue repentinamente. ¿La has visto?, ¿sabes de dónde viene? Ella es una muy buena sirvienta. Queremos que sepa que Rādhārānī está muy satisfecha con Su servicio. Si nos dices Su paradero, Te devolveremos Tu muralī”.

“Sí. Yo La conozco”, contestó Kṛṣṇa. “Ella tiene una petición. Ella desea servir a Rādhārānī diariamente, pero sin ningún pago. Si ustedes aceptan no darle ninguna ropa nueva ni ornamentos, ella volverá a servir. El único pago que desea es tener los pies de Rādhārānī puestos sobre Su cabeza”.

Después de una pausa Kṛṣṇa pregunta: “¿Me pueden devolver Mi muralī por favor?”
“¡No! Primero debes llamar a esta dāsī, aquí, de inmediato. Śrīmatī está ansiosa por saber dónde está. Invítala a venir”.

Kṛṣṇa piensa qué hacer. “De acuerdo” dice. “Las reto a un partido. El equipo perdedor tendrá que seguir los deseos del equipo ganador”.

Las Vraja-devīs aceptan el reto de Kṛṣṇa y se preparan para el juego. Mientras tanto, Kṛṣṇa Se desaparece detrás de un árbol y Se pone unas ropas viejas y rasgadas que encontró. Luego aparece de nuevo como la sirvienta sin pago (asulka-dasika).

Cuando las Vraja-devīs La ven exclaman: “¡Oh! ¡Es Ella!” Y comentan entre ellas: “La atraparemos, amarraremos y arrestaremos para que nunca pueda abandonar nuestra compañía”.

Luego Rādhā-Kṛṣṇa son llamados Rādhā-Dāmodara.

En ese momento, las Vraja-devīs Le dan permiso a Kṛṣṇa de servir a Śrīmatī de todas maneras; Y cuando Él intenta irse ellas Le dicen: “Esto no es posible. Si alguien viene una sola vez a servir a Śrīmatī, nuestra Rādhārānī dará refugio permanente y no pueden marcharse. ¿Cómo volverás a Tu vida pasada y a Tus viejos estilos de vida?”
Kṛṣṇa intenta irse, pero las gopīs no lo permiten.

ayi sumukhi kadāhaṁ mālatī-keli-talpe
madhura-madhura-goṣṭhīṁ bibhratīṁ vallabhena
manasija-sukhade ‘smin mandire smera-gaṇḍaṁ
sa-pulaka-tanu-veśā tvām kadā vījayāmi
(Vilāpa-kusumāñjali 81)

“¡Oh Sumukhi! ¡Oh niña de rostro con tez claro! ¿Cuándo mi cuerpo, erizado del éxtasi, podrá abanicarte mientras Te acuestas en una cama de flores mālatī en el templo de la felicidad del amor divino, sonriendo y conversando dulcemente con Tu amado?”

“¡Oh Sumukhi! El espléndido templo de Cupido está decorado con flores. La nueva sevika está ahí con una cāmara abanicando a Śrīmatī y a veces masajeando Sus pies”.

Rati-mañjarī dice: “¿Cómo podré aprender ahí y esperar a complacer a Rādhārānī?”

Rādhārānī Le dice una y otra vez a Sus sakhīs y mañjarīs: “Denle a esta nueva dāsī un regalo. Ella hace todo sólo para la felicidad de Mi corazón. Muy pronto será muy experta y Yo La ofreceré en el servicio de Kṛṣṇa. Invitaré a Kṛṣṇa aquí y esta nueva sakhī irá a servirlo. Sabe como decorar con flores y hacerlas en guirnaldas. Sabe cómo vestir y masajear y cómo hablar humilde y dulcemente”.

Kṛṣṇa Se ofrece a Si Mismo en el servicio a Rādhārānī. Esto es sva-bhakti-śrīyam. Kṛṣṇa Mismo enseña este servicio a Śrīmatī Rādhārānī. Si Él no enseña este servicio, ¿cómo alguien puede aprender a servir a Śrīmatījī?

Rādhārānī no dirá: “Síganme; sírvanme así”. Pero Kṛṣṇa Mismo viene en la forma de una mañjarī y enseña este servicio. Esto es llamado sva-bhakti-śrīyam, unnata-ujjvala-rasa.

Kṛṣṇa confiere este unnata-ujjvala-rasa. Si Caitanya-candra enseña esto será posible. Śrīmatī no ordena a las sakhīs y mañjarīs en servirla. Ellas saben cómo servirla; cualquier cosa que hagan es perfecta. Pero Kṛṣṇa realiza este servicio y Él Mismo Lo enseña, y así será más dulce y atractivo.

Él no está enfadado ni molesto. Después de servir, abanica a Rādhārānī y desaparece. Cuando desaparece, Śrīmatī siente una gran separación. Esta separación no puede ser tolerada o comprendida.

Por lo tanto Bhaktivinoda Ṭhākura dice: “No puedo tolerar los sentimientos de separación de Śrīmatī Rādhārānī hacia Kṛṣṇa ni por un momento”.

śrī kṛṣṇa-virahe, rādhikāra daśā, āmi to’ sahite nāri
yugala-milana, sukhera kāraṇa, jīvana chāḍite pāri

“Es absolutamente imposible para mi tolerar la patética condición de Śrī Rādhikā cuando ella sufre en separación de Śrī Kṛṣṇa; pero estoy dispuesta a abandonar inmediatamente mi vida para la felicidad del encuentro de la Jovial Pareja Divina”

¿Entienden las gopīs quién es esta sakhī? Ellas saben quién es y le dicen: “Cuando Kṛṣṇa viene aquí, puedes servirlo a Él también”. Pero esa nueva dāsī responde: “No, he tomado un voto de sólo servir a Śrīmatī Rādhārānī. Sin Su servicio, no serviré a nadie más. Nunca miro el rostro de ningún varón. No miraré, hablaré ni Me encontraré con ningún varón. Esta no es Mi incumbencia ni naturaleza. No compartiré Mi amor con nadie más. Solo Me gusta Śrīmatī Rādhārānī. Espero solamente recibir el polvo de Sus pies y obtener una gota de Su amor. No quiero ninguna otra cosa”.

āyātodyat-kamala-vadane hanta līlābhisārād
gaty-āṭopaiḥ śrama-vilulitaṁ devi pādābja-yugmam
snehāt samvāhayitum api hrī-puñja-mūrte ‘py alajjaṁ
nāma-grāhaṁ nija-janam imaṁ hā kadā notsyasi tvam
(Vilāpa-kusumāñjali 82)

“¡Oh Devī! ¡Oh niña cuyo rostro es como una floreciente flor de loto! ¡Oh personificación de la timidez! Cuando Tus dos pies de loto están exhaustos de caminar hacia Tu encuentro divino, ¿cuándo Me llamarás afectuosamente por mi nombre ocupándome así en masajearlos?”

“¡Oh Devī kamala-vadana! Tú con el rostro de una flor de loto. A veces en el līlā-abhisāra, vienes caminando con mucha gracia y Tus pies se cansan un poco. ¿Cuándo me llamarás misericordiosamente? “¡Rati! Por favor ven. He venido de una gran distancia, masajea Mis pies.” Soy muy cercana y querida por Ella, y por esto Śrīmatī habla así conmigo. Yo pensaré: “Hoy soy muy afortunada porque Śrīmatī me ha dado permiso para servirla”.

Rādhārānī is lajja-mūrti, la diosa de la timidez. Nunca Le pide a nadie que La sirva. Ella sólo recuerda kṛṣṇa-nāma y sirve a Kṛṣṇa. Pero hoy me dice afectuosamente: “Rati-mañjarī, por favor masajea Mis pies de loto”.

Dāsa Gosvāmī ora: “Le aplicaré ungüento en los suaves pies de loto de Śrīmatī. Ella me preguntará: ‘¡Oh Rati! ¿Adónde aprendiste esto? A la hora de Mi encuentro con Kṛṣṇa debes venir Conmigo y esperarme”. ¡Oh Devī! Oh nartana kidrse. Lavaré Tus pies de loto sobre un recipiente brillante de bronce con el néctar de flores de loto. Yo realizaré el abhiṣeka de Tus pies de loto con leche, yogurt, ghee y otros ingredientes puros. Esto tranquilizará y aliviará Tus cansados pies de loto”.

hā naptri rādhe tava sūrya-bhakteḥ
kālaḥ samutpanna itaḥ kuto ‘si
itīva roṣān mukharā lapantī
sudheva kiṁ māṁ sukhayiṣyatīha
(Vilāpa-kusumāñjali 83)

“‘¡Oh nieta Rādhā! La hora para adorar al Dios del Sol ha llegado. ¿Adónde estás?’¿Me deleitarán estas palabras de enfado de Mukharā-devī sonando como néctar para mi?”

Mukharā, la abuela de Śrīmatī, dice: “¡Oh Rādhā! ¿No sabes que es la hora de adorar al sol? ¿Por qué estás sentada sin ningún objetivo? ¿En qué estás pensando? Ve rápidamente. El tiempo está pasando; adora al sol. Es casi medio día ya. ¡Apúrate!”

Kṛṣṇa viene del lado de Govardhana, está a medio camino. Śrīmatī Rādhārānī va también hacia allá para arreglar todo y rasika-śekhara Kṛṣṇa va para encontrarse con Ella.

Mukharā piensa: “Si sólo te sientas y piensas, la hora para adorar el sol pasará y no será observado apropiadamente”. Por lo tanto Mukharā intruye a Śrīmatī en preparar todo para la adoración del sol (sūrya-pūjā).

devi bhāṣita-pīyūṣaṁ
smitakarpūra vāsitam
śrotrābhyāṁ nayanābhyāṁ te
kiṁ nu seviṣyate mayā
(Vilāpa-kusumāñjali 84)

“¡Oh Devī! ¿Puedo servir Tus nectáreas palabras con mis oídos y Tu sonrisa perfumada con alcanfor con mis ojos?”

“¡Oh Devī! Escuchando esta nectárea instrucción de Mukharā, Tu Te sorprendes y dices: ‘Oh, no sabía que era tan tarde. No he arreglado nada aun”.

Luego nota que las sakhīs y mañjarīs han preparado todo para la adoración o pūjā. Ella ha regresado de Nandagrāma y está esperando en Varsānā, recordando así los pasatiempos de la mañana. Su padre, madre y todos saben que es hora para que Ella salga a adorar al Dios del Sol en Surya-kuṇḍa.

Vṛṣabhānu Mahārāja desea alistar una carreta con un caballo o bueyes. Los tíos de Rādhārānī también desean hacer esto y Le dicen: “Nosotros prepararemos una carreta para que viajes en ella”. Pero Rādhārānī dice: “No. Nunca”. “¿Entonces un palanquín?” insisten Sus tíos. “No”, contesta Ella.

Luego Mukharā dice: “Oh, solo está a unos cuantos minutos de aquí. ¿Por qué no te vas de una vez? Caminar Te hará muy fuerte. Ser cargada por todas partes no es bueno”.

El significado oculto de sus palabras es: “Si Rādhārānī va en un palanquín, estará escondida y todos aquellos desando tener Su darśana se entristecerán mucho. Si va a pie, los corazones de los Vrajavāsī se alegrarán mucho. Todos esperan el darśana de Rādhārānī. Este darśana es muy beneficioso para todos”.

kusuma-cayana-khelāṁ kurvatī tvaṁ parītā
rasa-kuṭila-sakhībhiḥ prāṇa-nāthena sārdham
kapaṭa-kalaha-kelyā kvāpi roṣeṇa bhinnā
mama mudam ati-velāṁ dhāsyase su-vrate kim
(Vilāpa-kusumāñjali 85)

“¡Oh niña piadosa! Al recoger flores con Tus dulces y sagaces amigas, peleas enfadada con el Amo de Tu vida, ¿cuándo me llenarás de ilimitada felicidad?”

“¡Oh Suvrate Rādhikā! Tu voto es muy fuerte. Al caminar, muchas gopīs vienen de muchos pueblos diferentes y siguen Tus pasos. ¿Cómo puedes encontrarte con Kṛṣṇa? Por esta razón, Tú vas al jardín a recoger flores y discutes con Kṛṣṇa enfadándote con Él”.

El grupo de Kṛṣṇa dice: ¡Ey! No recojan flores!”

“¿Por qué no?”
“Porque este es mi jardín”.
“No, este es Tu jardín”.
“Mi padre es el Rey de Vraja, por lo tanto, Yo soy el Príncipe de este jardín. Esta es Mi potestad”.
“No, este jardín es el jardín de las Vṛndā-devī. Recogeremos flores aquí quieras o no”.
“No dejaré que molestes ni una sola flor”.
“Tú y Tus amigos son como elefantes cachorros que vienen todos los días a pisar y destruir los jardines de Vraja. Ustedes no se preocupan por el bienestar de las flores, sin embargo, cuando nosotras venidos a colectar unas cuantas flores, Tú vienes a pelear con nosotras”.

Śrīmatī dice: “Vendré aquí todos los días y recogeré flores”.

Kṛṣṇa y las Vraja-devīs tienen este tipo de discusiones sobre las flores.

“¡Ustedes son unas ladronas!” dice Kṛṣṇa. “Están robándose mis flores. Están rompiendo las enredaderas y ramas de los árboles y destruyendo este jardín. Tendré que arrestarlas a todas y meterlas en Mi cárcel”.
“¿Qué tan grande es esa cárcel Tuya?”                                                                                      “Tengo cadenas muy grandes y esposas para encadenarlas”. Otro significado de estas palabras es:                                                                                                                                      “ Las tomaré entre Mis brazos y abrazaré y las colocaré en Mi corazón para siempre. Nadie podrá rescatarlas de la prisión de Mi corazón”.

Subāla y otros sakhās están ahí presentes. Si tratan de entrar en la enramada donde las gopīs recogen flores, las gopīs los atrapan y dicen:  “Los mandaremos a ser castigados en la kuñja de Candrāvalī”.

Ellos se enfadan mucho. Kṛṣṇa dice: “Okey, esta persona que está ahora peleando, con certeza es Candrāvalī, la diosa de la ira. ¡Esta no es mi adorable Rādhā! Rādhārānī no tiene ira así. Si alguien tiene fuego así, definitivamente es Candi, o Candrāvalī!”

Kṛṣṇa Se burla de Rādhārānī y todos los sakhās comienzan a reírse y aplaudir. Luego las gopīs se enfadan mucho y salen corriendo del jardín de flores.

Clase por Śrīpad Premānanda dāsa Brahmacari                                                         

Ananda Dham, Vrindavan, 2 de Febrero del 2013

En un jardín de flores cerca de Girirāja Govardhana, las Vraja-devīs buscan flores y pelean con Kṛṣṇa, quien ahora Se auto-proclama el protector de las flores y las vigila con Subala y otros sakhās.

Kṛṣṇa les dice firmemente: “¡No tienen autorización para cortar flores! ¿Qué les hace pensar que pueden tocarlas? ¿Qué harán con éstas de por sí? Ustedes son negociantes; sólo vienen aquí para cortar flores y venderlas en Mathurā? ¿Han venido aquí para llevarse estas flores y usarlas en las decoraciones de Kaṁsa Mahārāja? ¿Son ustedes sus sirvientas? Ustedes vienen todos los días y se roban las hojas verdes y las coloridas flores de Vraja y corren con éstas”.

Las Vraja-devīs contestan: “¡Este jardín no es Tu propiedad; es nuestra! ¿Quién crees que eres? ¿De dónde viniste y por qué nos gritas como un niño? Estamos aquí recogiendo flores para adorar a Liṅgeśvara. ¿Cómo podremos adorarlo sin flores? De cualquier manera, este no es Tu jardín. Es de Vṛnda-devī”.

“¡Vṛnda es mi esposa!” Declara Kṛṣṇa; “¡La propiedad de la esposa es la propiedad del esposo!”

“¿Vṛndā-devī se casó Contigo?” Las Vraja-devīs comenzaron a reírse. “¡Chico negro! ¡Eres negro por dentro y por fuera! ¿A quién le gustas? Ninguna chica Te escogería para ser su esposo”.

Kṛṣṇa dice: “Bien, llamen a Vṛndā-devī si no me creen”.

Vṛndā-devī es llamada a la escena y las niñas le preguntan: “¿Es verdad que tú te casaste con esta persona?” Y Vṛndā-devī contesta: “¡Jamás! No tengo ninguna relación con él del todo. Es verdad que este es mi jardín, pero se lo he ofrecido a los pies de loto de Śrīmatī Rādhārānī. Vṛndāvana es ahora totalmente Su propiedad”.

Kṛṣṇa dice: “¡No, no, no! Yo soy el Príncipe de Vraja. Vṛndā-devī Me ha alquilado este jardín. La propiedad arrendada por otro, no es la propiedad del arrendante temporal. Pero ahora voy a finalizar este acuerdo porque tú nunca pagas ningún impuesto y aun así, tomas las flores y miel a la fuerza, quiebras las hojas de los árboles, y perturbas la paz en general. Por lo tanto, ya no te dejaré entrar más en este jardín”.

“Podemos ver que tienes demasiado fuego de ira y nos estás tratando de quemar con éste”, respondieron las Vraja-devīs; “pero en realidad, estas enramadas son nuestras permanentemente. Ni siquiera Dios, Sus encarnaciones o los semidioses tienen ningún derecho aquí en Vṛndāvana. ¡Lárgate de aquí y deja de discutir incoherentemente! ¡Lárgate ya! Si no lo haces, nuestra milicia Te arrestará. Eres como una deidad de la oscuridad que merece ser adorada apropiadamente. Nuestra milicia conoce bien el proceso adecuado para adorar en todas las situaciones. Si no te vas inmediatamente, entenderás el mal resultado de Tus actividades perversas. ¿No sabes nada? ¿No sabes que Liṅgeśvara es adorado aquí? Hemos venido para adorarlo”.

“En realidad, ninguna de ustedes saben la verdad”, dice Kṛṣṇa, “En realidad este jardín es de Candrāvalī”.

Las gopīs se disgustan: “Oh, ¿por qué pronuncias este despreciable nombre tan temprano en la mañana? ¿No tienes ningun sentido de etiqueta? Eres un mal agradecido. Ya no te hablaremos más. Eres un engañador, siempre Lo has sido y siempre Lo serás. No hemos venido aquí a pelear, pero sin ninguna causa, Tú has venido para atormentarnos. No creas que podrás escapar de los frutos de Tus acciones”.

Kṛṣṇa y las gopīs hablan cara a cara mientras que Śrīmatī Rādhārānī permanece en silencio sin dar ninguna respuesta. Ella está muy perturbada. Se va a una esquina recóndita del bosque y Se sienta.

Sus sakhīs y mañjarīs comentan entre ellas: “¡Kṛṣṇa es tan travieso! Siempre nos está molestando. Debemos atraparlo, amarrarlo y hacer que Le ruegue perdón a Śrīmatī en Sus pies, en completa rendición. Haremos que escriba un papel que diga que nunca volverá a pelear con nosotras. El documento dira:

‘He venido aquí por razones egoístas. He sido derrotado por mis propias actividades impías y Me estoy ahora ofreciendo a Tu servicio. Por lo tanto, pagaré mi multa y nunca más volveré a molestarte”.

Este lugar es llamado Dāsa khara; donde Kṛṣṇa Le dijo adiós a Su independencia firmando este documento, volviéndose así, un sirviente de Śrīmatī.

Madhumaṅgala sabe que las Vraja-devīs nunca van con manos vacías a adorar a Liṅgeśvara y que siempre cargan laddus.

“Yo sé que tienen muchos dulces con ustedes” dice Madhumaṅgala. “He venido sólo por un poco de dulces, nada más. A mí no me importa que colecten flores; hagan lo que quieran. Yo sólo quiero laddus. Si me dan unos cuantos, me iré en paz”. “Puedes comerte un búfalo”, dicen las gopīs. “Si le das mucha comida a un búfalo, esto no estará inquieto más”. Las gopīs se burlan de Madhumaṅgala, pero éste no escucha. Él está concentrado pensando en dónde las gopīs escondieron sus dulces.

Las Vraja-devīs dicen: “Adoraremos primero a Liṅgarāja y luego te daremos algo”.

Luego, las gopīs llevan a Kṛṣṇa a la kuñja kuṭīra y hacen sus adoraciones y mientras tanto, preocupan afuera a Madhumangala y otros sakhās con los dulces.

Este pasatiempo es realizado cerca del jardín de Dāna-ghāṭī en una kuñja especial de pasatiempos. Este es el significado de las palabras pramāda-madana-līlā y rasa-nidhi-nava-yunor.

Ahora el verso ochenta y seis dice:

nānā-vidhaiḥ pṛthula-kāku-bharair asāhyaiḥ
samprārthitaḥ priyatayā bata mādhavena
tvan-māna-bhaṅga-vidhaye sa-daye jano ‘yaṁ
vyāgraḥ patiṣyati kadā lalitā-padānte
(Vilāpa-kusumāñjali 86)        

“Oh Misericordiosa, al rogarme Mādhava con muchas peticiones irresistibles, ¿caerá esta persona agitada ante los pies de Lalitā para pedir clemencia de parte de Él y así quebrar Tu enojo?”

Kṛṣṇa Le ruega a Śrīmatī Rādhārānī una y otra vez que Lo perdone diciéndole: “¡Oh Rādhārānī! ¡Tú que posees un corazón gentil! He venido aquí por Tú darśana y para escuchar palabras dulces de Ti. Pero Tú estás enfadada conmigo. ¡Oh karunama karumayi Śrī Rādhe! Por favor perdóname. Soy un pequeño sirviente de Tus sirvientas. ¿Cuándo Te complacerás Conmigo?”

Pero Śrīmatī Rādhārānī sigue determinada a no favorecerlo. Luego Él va donde  Lalitā-devī, Le ofrece Sus praṇāma y Le solicita: “Oh Lalitā-devī. Tú eres muy misericordiosa y grandiosa. Por favor suplícale a Śrīmatī Rādhārānī de mi parte que Se complazca Conmigo y Me acepte como Su propiedad. Por favor haz algo”.

Con un sentimiento de gran arrepentimiento, Mādhava va donde Rati-mañjarī y dice con profunda tristeza: “¡Oh Rati! Ahora Me refugio en Ti. Te prometo que nunca cometí ninguna ofensa. Nunca insulté a Tu Svāminī. ¿Por qué está tan enfadada Conmigo? Ella generalmente es tan afectuosa, amorosa y amable, pero ¿por qué es tan dura Conmigo hoy? Está tratando de romper el tierno corazón de otros. Esto es crueldad. No puedo tolerar esto más”.

Kṛṣṇa Se lamenta: “¡Alas! ¡Alas! Yamarāja, el hermano de Yamunā-devī, viene rápidamente a llevarme, porque no puedo vivir más aquí en esta separación insoportable de Śrīmatī Rādhārānī”.

Rati-mañjarī no puede tolerar el sufrimiento de Kṛṣṇa al escuchar esto. Śrīmatī Rādhārānī ha estado escuchando todo y ahora Le habla a Sus sakhīs y mañjarīs: “¿Quién es esta persona? ¿Por qué está llorando y sollozando aquí? ¿De dónde ha venido? Antes, esta kuñja-kuṭīra era muy limpia y pacífica pero ahora con las lamentaciones de esa persona, este lugar se ha vuelto impuro y lleno de sufrimiento. Sólo el canto y el baile pueden levantar este oscuro peso presente en nuestra kuñja. Sino este lugar se volverá aun más oscuro y mahā-pralaya vendrá y lo destruirá todo. Por lo tanto, comiencen de una vez un bello programa”.

Luego las Vraja-devīs comienzan a cantar y bailar.

prītyā maṅgala-gīta-nṛtya-vilasad-vīṇādi-vādyotsavaiḥ
śuddhānāṁ payasāṁ ghaṭair bahu-vidhaiḥ samvāsitānāṁ bhṛśam
vṛndāraṇya-mahādhipatya-vidhaye yaḥ paurṇamāsyā svayaṁ
dhīre samvihitaḥ sa kiṁ tava mahotseko mayā drakṣyate
(Vilāpa-kusumāñjali 87)

“¡Oh Dhīra! ¡Oh niña calmada y grave! ¿Cuándo podré presenciar la grandiosa ceremonia de Tu baño, al ser coronada Tú la Reina de Vṛndāvana por Paurṇamāsī? Esta ceremonia se celebrará con un gran festival de amor y auspiciosos cantos, bailes e instrumentos musicales como las vīṇās, mientras Eres bañada con muchas vasijas de agua pura y aromatizada.

Por el deseo de Rādhārānī, Paurṇamāsī Devī comienza maṅgala gītā, un festival de canciones auspiciosas para el placer de la emperatriz de Vraja. Las gopīs comienzan a bailar y cantar, mientras tocan muchos instrumentos como la guitarra, sitar y esaraj.

Luego arreglan bebidas en recipientes grandes de arcilla y comienzan el mahā-abhiṣeka de Śrīmatī Rādhārānī. A la hora de Su abhiṣeka, cantan el maṅgala gītā acompañadas de muchos instrumentos, por la orden de Paurṇamāsī Devī.

Luego Kṛṣṇa Se baña con el caraṇāmṛta de Śrīmatī Rādhārānī y toda Su negrura e impureza es lavada. Toda la dureza, oscuridad y tristeza es limpiada y sacadade la kuñja y de Vraja-maṇḍala.

Por lo tanto Mahāprabhu dice: ‘ceto darpanan marjanama.’ “¿Cómo puedes limpiar el corazón? Esto es posible solamente por medio de:

bhakta-pada-dhūli āra bhakta-pada-jala
bhakta-bhukta-avaśeṣa – ei tina mahābala
Śrī Caitanya-caritāmṛta (Antya-līlā 16.60):

“El polvo de los pies del bhakta, el agua que ha lavado los pies del devoto y los remanentes de su comida, son tres sustancias muy poderosas”.

La única manera que el corazón puede ser limpiado es tomando el caraṇāmṛta de Śrīmatī Rādhārānī o sus amadas seguidoras. El polvo de sus pies es vraja-raja, esto es lo que hace que Vraja sea tan especial. Vraja es conocido como vā raja, ese lugar en donde hay polvo, raja, muy especial, vā.

Kṛṣṇa siempre Se revuelve en el polvo y lo esparce en Su cuerpo. Él toma el caraṇāmṛta de las Vraja-devīs y sus remanentes y lo distribuye. Por este proceso, el corazón es fácilmente purificado e iluminado.

Śrīmatī Rādhārānī siempre llena de ayuda, llena de amor, llena de esperanza, llena de bendiciones y llena de poder, tiene tolerancia y paciencia y lo sabe todo. No rechaza a nadie. Pero al sentarse silenciosa y tranquilamente  por unos minutos, todos se perturbaron, pararon de hablar y detuvieron todas sus actividades. Si Ella no las mira, todas se perturban demasiado. Al alejarse de Śrīmatī Rādhārānī, quien es svarūpa-śakti, la Potencia Suprema, todos se sienten mal, especialmente Kṛṣṇa. Cuando Él está cerca de svarūpa-śakti, Él está muy contento, y cuando está un poco desconectado de Su svarūpa-śakti, Kṛṣṇa Se seca, como Brahma.

Śakti śaktimator abheda. Estos dos son inseparables, por lo tanto Kṛṣṇa nunca quiere alejarse ni una pulgada de svarūpa-śakti, Śrīmatī Rādhārānī. Ella es muy dulce y humilde y mantiene a todas las entidades vivientes con Su potencia.

Ahora Paurṇamāsī da la orden: “Comiencen un bello programa de cantos y bailes. Traigan agua aromatizada con alcanfor, aguru y kastūrī para el mahā-abhiṣeka de Śrīmatī Rādhārānī”.

Paurṇamāsī Devī le da a todos la oportunidad de servir a Rādhārānī en el kuñja kuṭīra durante Su mahā-abhiṣeka. Algunas sirven cantando, otras bailando, otras tocando instrumentos y otras bañando directamente a Rādhārānī. Ellas preparan muchas vasijas colmadas de agua y aromatizadas con alcanfor, aguru,y kastūrī para comenzar el mahā-abhiṣeka de Rādhārānī.

Después de este abhiṣeka, todo en Vraja-maṇḍala se rebosa de éxtasi por la potencia de Su caraṇāmṛta. Al beber este néctar Pṛthivī Devī florece de felicidad.

Dāsa Gosvāmī ora por estar ahí asistiendo en el mahā-abhiṣeka de Śrīmatī Rādhārānī recibiendo Su caraṇāmṛta.

bhrātrā go-’yutam atra mañju-vadane snehena dattvālayaṁ
śrīdāmnā kṛpaṇāṁ pratoṣya jaṭilāṁ rakṣākhya-rākā-kṣaṇe
nītāyāh sukha-śoka-rodana-bharais te sāndravantyāḥ paraṁ
vātsalyāj janakau vidhāsyata itaḥ kiṁ lālanaṁ me ‘grataḥ
(Vilāpa-kusumāñjali 88)

“¡Oh Mañju-vadane! ¡Oh niña de tez clara! ¿Cuándo en la luna llena de Rakṣa-pūrṇimā en el mes de Śravaṇa, Tu hermano Śrīdāmā viene a Yāvaṭa con diez mil vacas para satisfacer a la codiciosa Jaṭilā antes de llevarte con mucho afecto a Varsānā, en donde Tus padres amorosamente Te acarician enfrente de mí y Tú Te derrites llorando de felicidad y nostalgia?”

Jaṭilā ambiciona mucho tener riquezas; es muy avara. En el cumpleaños de Baladeva, Rakhi Pūrṇimā, ella trata de impedir que Rādhārānī vaya a la casa de Su padre en Varsānā. Ella es muy ambisiosa. ¿Por qué? Porque sabe que si Rādhārānī Se queda en su casa, Vṛṣabhānu Mahārāja Le mandará muchos regalos a Su amada hija. No sólo Su padre pero también Lalitā, Viśākhā y todos en Vraja-maṇḍala enviarán muchos regalos como dulces, vestimentas y ornamentos.

La ambiciosa de Jaṭilā piensa: “Si Rādhārānī va a la casa de Su padre, no me enviarán nada aquí. Cuando Rādhārānī está aquí presente, las vacas dan mucha leche y muchas riquezas vienen automáticamente. Pero cuando Ella Se va, todo se seca”.

Śrīdāma se acerca a Jaṭilā y le dice: “Escuche Jaṭilā, hoy le daré millones de vacas en caridad. Por favor permita que mi hermana venga conmigo a Varsānā. Vine sólo para pedirle esto a usted”.

Al escuchar estas noticias, Śrīmatī Rādhārānī Se alegra. Luego Se lamenta pensando: “¿Cuándo iré a encontrarme con mis padres? ¿Cuándo Me encontraré con mi abuelita?” Su corazón es muy suave y comienza a llorar sintiendo separación de ellos.

Rati-mañjarī dice: “Iré ahí y le solicitaré a la suegra de mi Svāminī: ‘Oh Jatila, ¿cuántas vacas quiere? No son un millón de vacas suficientes para usted? Le diré a Vṛṣabhānu Mahārāja y a Sus hermanos que le den un lākha de vacas. Por favor confiérele el permiso a

Rādhārānī para ir a la casa de Su padre. Hoy es Raksa-bandhana. Rādhārānī podrá ir ahí y amarrarle una pulsera en la muñeca de Su hermano, y él le dará vestimentas, ornamentos y muchas cosas nuevas. Por favor otórguele ese permiso”.

Jaṭilā  no acepta esta proposición y dice: “Le preguntaré a mi hijo. Si el está de acuerdo, entonces consideraré darle permiso para ir. También tendré que preguntarle a mi hija Kulila. Sólo así daré mi autorización”.

Abhimanyu tiene mucha reverencia por Śrīmatī Rādhikā y siempre mantiene una distancia muy respetuosa hacia Ella. Cuando Brahmā se robó los ternero y pastorcillos y los puso en una cueva, Kṛṣṇa Mismo tomó la forma de éstos por un año. Él Se volvió Abhimanyu y todos los sakhās; y en sus formas, Se casó con todas las  gopīs. Cuando el verdadero Abhimanyu regresó después de un año, él le preguntó a Su madre: “¿Cómo ha venido Rādhārānī a nuestra casa? ¿Por qué está ella aquí?”

“¿Qué dices? Esta es tu esposa”, contestó Jaṭilā. “¡No, no! Ella es altamente respetada, es la hija de Vṛṣabhānu Mahārāja, el Rey de Varsānā” contestó sorprendido Abhimanyu.

Abhimanyu estuvo en una cueva por un año y no sabía que había sido casado con Rādhārānī. Luego regresó y le ofreció praṇāma a Śrīmatī Rādhārānī y al escuchar que estaban casados dijo: “No, esto no puede ser verdad”.

El día siguiente preguntó: “¿Cómo llegó Rādhārānī a mi casa? ¿Por qué está aquí?”  Él escuchó: “Cuando estabas en la boca de Aghāsura tú fuiste afectado por el veneno del monstruo y caíste muerto. Luego Kṛṣṇa Le pidió a Rādhārānī que te fuera a ayudar removiéndote todos los efectos de ese veneno. Así que Ella vino aquí y te dio una vida nueva”. Al escuchar esto Abhimanyu sintió más respeto hacia Ella que antes y dijo: “Oh ¿Ella me dio devolvió mi vida? Es una diosa digna de adoración”.  

Desde ese momento Abhimanyu se quedaba afuera en una pequeña cabaña y nunca residía en la casa. Todos los días, después de ordeñar las vacas, él llevaba muchas presentaciones y las colocaba en la puerta de la habitación de Rādhārānī. Le ofrece praṇāmas desde ahí y regresa a su cabaña.

Jaṭilā y Kutila le preguntaron: “¿No vendrás a quedarte dentro de la casa?” Pero él contestaba: “No, esta casa no es mía; es la casa de Rādhārānī; Ella es Vṛṣabhānu-rāja-nandinī, la hija del Rey Vṛṣabhānu de Vraja, es supremamente respetada y adorada por todos en Vraja-maṇḍala”.

Abhimanyu se queda afuera como un guarda o portero. Hasta Brahmā viene a adorar a Śrīmatī Rādhārānī. Abhimanyu conoce Sus glorias, por lo tanto Ella estaba muy segura y protegida ahí. En Varsānā podían haber dificultades para encontrarse con Kṛṣṇa, Sus padres y familia. Pero en Yāvaṭa, Rādhārānī está sola con Sus sakhīs y mañjarīs. Ella está muy segura y protegida por aquellos que no tienen adhikāra o la cualificación para entrar ahí.

A veces Kṛṣṇa llega a Yāvaṭa disfrazado de Abhimanyu y Jaṭilā y Kutila Se estremecen de felicidad al verlo entrar a la habitación de Śrīmatī. “Esto es muy bueno” piensa Jaṭilā. “Estoy feliz que finalmente Abhimanyu pase tiempo con Rādhārānī.”

En Rakhi Bandhana, Śrīdāma pide permiso para que Rādhārānī pueda ir con él a la casa de Su padre. Por mucho tiempo no Se ha encontrado con Vṛṣabhānu ni Su madre Kīrtidā Devī.

Cuando la ambición de Jaṭilā es satisfacida, ella permite que Rādhārānī regrese a Su casa por un tiempo. Rādhārānī va a Su casa con Su hermano Śrīdāma y ahí, Su madre la toma entre Sus brazos y huele Su cabeza. Luego Su padre la sienta en Su regazo y Le pregunta: “¿Te gusta Yāvaṭa o Varsānā? Si Te gusta Varsānā, nunca Te dejaré ir más, Te quedarás aquí”.

Vṛṣabhānu Mahārāja dice: “¡Oh mi querida hija! Tú eres la pupila de nuestros ojos. Sin Ti, no hay luz aquí”.

¿De dónde toma el sol la luz? Vṛṣabhānu Mahārāja es como el sol. Él realizó austeridades por mucho tiempo y finalmente recibió la misericordia de svarūpa śakti, Śrīmatī Rādhārānī. De Ella él distribuye luz por todo el universo. Si el poder no viniera de Rādhārānī, entonces él estaría ciego y sería incapaz de conferirles luz a otros.

Cuando Rādhārānī regresa, él la toma en su regazo y oliendo Su cabello Le dice: “¿Cómo puedo olvidarte? A veces vives en Yāvaṭa, pero nosotros Te llevamos en nuestros corazones constantemente”. Luego Vṛṣabhānu Mahārāja pregunta: “¿Cómo Te sientes ahora Rādhā?”             

Ella Se siente muy feliz al ver a Su familia después de tanto tiempo sin verlos. Sin embargo, también está disgustada. “No me han enviado ninguna noticia” dice Rādhā. “No han venido a verme”. Sintiéndose así, llora cuando Se encuentra con Su padre y madre.

lajjayāli-purataḥ parato māṁ
gāhvaraṁ giri-pater bata nītvā
divya-gānam api tat-svara-bhedaṁ
śikṣayiṣyasi kadā sa-daye tvam
(Vilāpa-kusumāñjali 89)

“¡Oh Sadaye! ¡Oh misericordiosa! Al sentirme con mucha timidez ante Tus amigos, ¿cuándo Me llevarás a una cueva en Govardhana para enseñarme el arte de cantar melodiosamente?”

Dāsa Gosvāmī ahora regresa a Girirāja Govardhana en sus oraciones. Él dice: “¡Oh Śrīmatī Rādhārānī! Por favor llévame adentro de las cuevas de Girirāja Govardhana y enséñame divya-gana, bellas canciones. Enséñame a tocar en la vīṇā y la guitarra. No puedo aprender de nadie más que de Ti. Por favor llévame adentro de las cuevas de Girirāja Govardhana y enséñame ahí como cantar y tocar bellas melodías”.

Las canciones son de muchos tipos diferentes. Un tipo es para la felicidad de otros y otro tipo es para levantar el estado de ánimo de una persona que esta triste o enloquecida. Otro tipo de canto hace que se abra el apetito del oyente y sienta mucho deseo de comer. Un tipo de canto hace que el oyente quiera jugar deportes como cricket, bádminton, voleibol o fútbol. Se puede observar que jugadores de estos deportes gustan de escuchar este tipo de música cuando juegan. En el ejército, al prepararse para una batalla, los soldados gustan de escuchar música que es feroz y peligrosa, como leones rugiendo.

A veces, cuando no hay lluvia, a pesar de que las nubes viajan arriba en el cielo, los cantos apropiados se recitan para que comience las lluvias. Tales plegarias son encontradas en el Sāma Veda.

Dāsa Gosvāmī ora: “Por favor llévame a la cueva de Govardhana y enséñame a cantar diferentes melodías. Enséñame cuál es la hora adecuada para cantarlos y cuál es propósito de cada una”.

Cuando Kṛṣṇa duerme, hay un tipo de canción que se canta. Cuando Él Se despierta, hay otro tipo diferente de melodía, y, cuando Él come existe otro tipo de canción para esa ocasión. Cuando Él sale con Sus vacas, los sakhās producen música alegre detrás de Él. Ellos tocan el singa, veta, mṛdaṅga y kahar. Las vacas y terneros brincan alrededor felizmente, los pájaros vuelan rápidamente y todas las creaturas están involucradas en un gran festival musical en el bosque. Hasta los árboles comienzan a bailar al escuchar el gozoso festival musical cuando Kṛṣṇa pasa enfrente de éstos. Pareciera como si los árboles salieran brincando del suelo y corrieran con Él.

yācitā lalitayā kila devyā
lajjayā nata-mukhīṁ gaṇato mām
devi divya-rasa-kāvya-kadambaṁ
pāṭhayisyasi kadā praṇayena
(Vilāpa-kusumāñjali 90)

“¡Oh Devī! ¿Cuándo me pedirás afectuosamente, a petición de Lalitā-devī, y yo cabizbaja de timidez en la asamblea, que recite muchos dulces y espléndidos poemas?”

Dāsa Gosvāmī ora: “¡Oh Rādhike! ¿Cuándo me aceptarás en el grupo de Tus más queridas y cercanas sakhīs, solicitándome recitar poesía para Tu placer?”

Hay aṣṭa-sakhīs y muchos otros grupos de sakhīs. “¿Con cuál grupo de sakhīs serviré yo? ¿Bajo la guía de cuál estaré?”

Dāsa Gosvāmī sabe todo. Entonces ¿por qué ora de esta manera? “Si yo le oro a Lalitā-devī, ella no me contestará”.

Este gustoso servicio no es insípido ni seco. Si a la hora de servir me canso y no soy capaz de hacer nada más, esto no es algo bueno. Al hacer rasamayī-sevā, servicio a Rādhikā quien es Rasamayī, todo se vuelve dulce y el deseo de servir incrementa.

“¿Cómo puedo aprender este arte de madhura-sevā, de servicio en Tus pasatiempos dulces amorosos? Por favor enséñame cómo servir. Yo iré a Tus clases. Tú me enseñarás cómo servir perfectamente en Tus pasatiempos dulces amorosos. Aprenderé de Ti cuál canción cantar, a qué hora cantarla y en cuál melodía. Aprenderé todo, una por una, aprenderé”.

Existen diferentes canciones para diferentes horas del día. Narottama dāsa Ṭhākura canta melodías diferentes no sólo en la mañana y en la tarde, pero para todas las diferentes estaciones del año. Todas las canciones y melodías no son cantadas siempre.

Dāsa Gosvāmī le ora a Rādhārānī: “¿Cuándo me enseñarás todas las sutilidades al cantar? No puedo entender cómo hacer nada apropiadamente sin Tu misericordia”.

Lalitā Devī es muy gentil, educada y humilde. Dāsa Gosvāmī le ora a ella: “¿En cuál grupo estoy yo? ¿quién es mi familia? ¿Adónde iré y viviré? ¿Cómo te haré feliz para que aceptes mi servicio?”

nija-kuṇḍa-taṭi-kuñje
guñjad-bhramara-saṅkule
devi tvaṁ kacchapī-śikṣāṁ
kadā māṁ kārayiṣyasi
(Vilāpa-kusumāñjali 91)

“¡Oh Devī! ¿Cuándo me enseñarás a tocar el kacchapī en una kuñja o enramada llena de abejorros zumbando en la ribera de Tu lago?”

En Rādhā-kuṇḍa, hay muchos abejorros que beben tanto néctar de las flores de loto que no pueden volver después a sus panales. Éstos duermen en las flores de loto intoxicados de tanto beber miel. Esto significa que si alguien va a Rādhā-kuṇḍa y tiene la oportunidad de servir a Rādhārānī solamente una vez, nunca más pueden regresar. Hasta Parabrahma vino y no quiere volver jamás.

En Rādhā-kuṇḍa existen muchos kuñja kuṭīras, enramadas de flores y enredaderas. ¿Cuándo me llamarás para pedirme que toque la vīṇā diciéndome: “Enséñame cuánto has aprendido”.

En ese momento, Kṛṣṇa vendrá para escuchar a la distancia la vīṇā y los cantos.

vihārais truṭitaṁ hāraṁ
gumphitaṁ dayitaṁ kadā
sakhīnāṁ lajjayā devi
saṁjñayā māṁ nidekṣyasi
(Vilāpa-kusumāñjali 92)

“¡Oh Devī! ¿Cuándo me indicarás sutilmente, sintiendo timidez frente Tus amigas, que te re-enhebre Tu collar favorito, el cual se rompió durante Tus pasatiempos amorosos?”

Raghunātha dāsa Gosvāmī ahora ora: “¡Oh Devī Rādhike! Tú ahora juegas kandarpa līlā con Kṛṣṇa y Tu collar se rompe mientras ustedes juegan; Yo lo arreglaré. Tú sientes mucha vergüenza por esto y no se lo dices a nadie. Entonces me das una sutil indicación de lo sucedido y yo inmediatamente llego para reparar Tu collar”.

En Rādhā-kuṇḍa hay muchas kuñja kuṭīras, enramadas. Existe una kuṭīra especial para la lucha libre de la Pareja Divina. En una de estas luchas el collar de Śrīmatī se rompe. Muchas perlas y diamantes se esparcen por todas partes. Es muy difícil reparar este collar. Si tan solo una perla es desplazada, el color del patrón cambia y se pierde la belleza del collar. Por lo tanto, antes de la lucha libre, observaré cuidadosamente cómo está tu collar compuesto. Guardaré este dibujo en mi memoria y así sabré el patrón exacto de perlas y joyas en éste. Por Tu indicación, iré a arreglar Tu collar cuidadosamente.

sva-mukhān man-mukhe devi
kadā tāmbūla-carvitam
snehāt sarva-diśo vīkṣya
samaye tvaṁ pradāsyasi
(Vilāpa-kusumāñjali 93)

“¡Oh Devī! ¿Cuándo, después de buscar por todas las direcciones, tomarás las nueces de betel que fueron masticadas de Tu boca y me las darás afectuosamente en la mía?”

Dāsa Gosvāmī ahora ora: “¡Oh Devī Śrīmatī Rādhike! Tú eres muy gentil conmigo. Me das los remanentes del tāmbūla que Tú has masticado”.

Cuando los pájaros son pequeños, no tienen la fuerza suficiente para volar y se sientan tristes en sus nidos y mirando hacia el cielo anhelándolo. Cuando su madre regresa, toma un poco de comida que ella ha masticado primero en su boca para hacerla suave y le da un poco a su pequeño y éste come felizmente.

El humor de Dāsa Gosvāmī es así: Śrīmatī Rādhārānī mastica tāmbūla y me lo da a mí. Pero yo no espero como lo hace el pequeño pájaro bebé. Este no es mi deseo. Rādhārānī observa a todas, y me da un poco de los remanentes del Su tāmbūla. ¿Cuándo es dado el tāmbūla? Al lavarse los dientes, al tomar prasādam, al cantar o jugar. Ella saca el tāmbūla que está masticando y me lo da a mí.

Hay muchas mañjarīs como Lavaṅga-mañjarī, Guṇa-mañjarī, Bhānu-mañjarī, Rati-mañjarī, Rūpa-mañjarī, Ragalekha, Kalakeli, Manjula y Dasika. Rati-mañjarī es parte de ese grupo. Cualquier cosa que ella recibe lo distribuye y comparte con todas las mañjarīs. Ella no es egoísta y por lo tanto no lo deja para ella sola. Si Rādhārānī Le da algo, ella piensa: “Yo soy una kaniṣṭha, soy menor e inferior a todas”.

Después del servicio de Rādhā-Mādhava, Rati-mañjarī los remanentes de la Pareja Divina. Las mañjarīs mayores son Lavaṅga-mañjarī, Rūpa-mañjarī, Guṇa-mañjarī, Bhanumati y otras. Luego siguen Rati-mañjarī, Ragalekha, Kalakeli, Manjulali y más. Rati-mañjarī le ofrece sus respetos a todas. Ella distribuye los remanentes a todas y luego toma un trocito para ella. Nunca toma nada independientemente.

Un buen guru-sevak nunca acepta ni digiere las cosas que llegan a él independientemente. Este es el proceso del vaiṣṇavismo. Cualquier cosa que recibamos debe ser compartido debidamente.

Clase dictada por Śrīpad Premānanda dāsa Brahmacari                                                         

Ananda Dham, Vrindavan, 4 de Febrero del 2013

Previamente escuchamos el kusumāñjali de Dāsa Gosvāmī hasta el verso 94; ahora continuaremos con los siguientes versos.

La literatura de los gosvāmīs es de mucha ayuda para alcanzar vraja-sevā y vraja-bhakti. En el Śrīmad-bhāgavatam, Śukadeva Gosvāmī habló los pasatiempos de Vraja en breve porque no tenía mucho tiempo. Mahāprabhu Le dio la orden a los gosvāmīs de escribir vraja-līlā, los pasatiempos de Vraja, detalladamente. Mahāprabhu dijo: “Comprueben lo que escriben con citaciones de śāstra, de las escrituras sagradas, de no ser así, la gente pensará que todo es ordinario y mundano”. Por lo tanto, cuando los gosvāmīs escribían sus libros, lo hacían todo basado en śāstra.

¿Qué tan bello es el rostro de Rādhārānī? Si alguien mira el rostro de Ella a distancia, piensa o escucha de Ella, su corazón y rostro se limpiará y purificará más que la luna. Si alguien tan sólo canta el nombre: ‘Rādhe, Rādhe’, no hay necesidad de saber quién es Rādhārānī, Su identidad, de dónde es Ella, adónde vive, ni conocer Sus glorias. Aun si Su nombre es dado a un alma condicionada ordinaria, y ésta lo recita, obtendrá un gran beneficio.

Ajāmila nombró a su hijo Nārāyaṇa y cuando se estaba muriendo lo llamó fuertemente: “¡¡Nārāyaṇa!!” Y se salvó de irse al infierno. Pero si alguien exclama: ‘Rādhe Rādhe’ recordándola y orándole, nuestro corazón se limpiará; nuestro cuerpo se refrescará como la luna; estará lleno de néctar; será dulce y humilde; y todas las buenas cualidades de Śrīmatī Rādhārānī vendrán hacia nosotros. Entonces ¿por qué la gente no canta Rādhe Rādhe? ¿Por qué Mahāprabhu nos instruyó a cantar Hare Kṛṣṇa? Kali-yuga mahāmantra es Hare Kṛṣṇa. Śukadeva Gosvāmī nunca habló el nombre sagrado de Śrīmatī Rādhārānī en el Śrīmad-bhāgavatam. Este nombre no es cualquier palabra ordinaria compuesta por las letras de un alfabeto. Kṛṣṇa Mismo, Brahmā, Śīva y los semidioses oran a Sus pies de loto.

munīndra-vṛnda-vandite tri-loka-śoka-hāriṇī
prasanna-vaktra-paṇkaje nikuñja-bhū-vilāsini
vrajendra-bhānu-nandini vrajendra-sūnu-saṅgate
kadā kariṣyasīha māṁ kṛpā-kaṭākṣa-bhājanam? (1)

“¡Oh Śrīmatī Rādhikā! Śukadeva, Nārada, Uddhava, y los munis más elevados siempre Le ofrecen vandanā (oraciones) a Tus pies de loto. Recordarte a Ti y orar por Tu sevā remueve milagrosamente todas las miserias, pecados y ofensas de las tres esferas. Tu rostro jovial florece como una flor de loto y Tu deleitas en Tus pasatiempos en las kuñjas de Vraja. Eres la hija de Vṛṣabhānu Mahārāja y eres la amada y querida de Brajendra-nandana, con el cual siempre realizas tus pasatiempos amorosos, vilāsa. ¿Cuándo, oh, cuándo, me conferirás Tu misericordiosa mirada de soslayo?”

Todos los ṛṣis, maharṣis, tapasvīs y grandes sabios le ofrecen oraciones a Śrīmatī Rādhārānī. Ella es tri-śoka-harini. Al cantar Su nombre, todos los mundos se llenan de éxtasi y todos los sufrimientos son disipados. No sólo en la creación material, pero también en los mundos trascendentales como Vaikuṇṭha, Goloka y Vṛndāvana, al cantar los santos nombres de  Śrīmatī, todos los sufrimientos se disipan, se experimenta la bienaventuranza y la tendencia de servir a Kṛṣṇa se manifiesta. En este mundo, al cantar Sus santos nombres el karma prarabdha y aprārabdha es destruido, y así, se refresca el ser.

¿Cómo sucede esto? En esta tierra, cualquier grano o alimento dado por Pṛthivī-devī, la Madre Tierra, es conferido por la gracia del svarūpa-śakti. Al aceptar cualquier objeto de este mundo para nuestro mantenimiento, si cantamos: ‘Rādhe Rādhe,’ será santificado y nos avivará en la devoción dado a su conexión con el svarūpa-śakti. Si alguien roba, engaña, es persuasivo con las personas, toma cosas a la fuerza pensando: “Esta es mi riqueza; he colectado esto”, es un ladrón, un gran ladrón. Estas personas serán castigadas por el Señor Kṛṣṇa. Esto es anartha, no es paramārtha. Si cantamos Rādhe Rādhe, sabiendo que svarūpa-śakti Rādhārānī es la Diosa Suprema, la dadora de todas las cosas y nuestra vida propia, entonces ningún tipo de molestia podrá venir a nosotros jamás. Si meditamos constantemente así, nos volveremos como las bienaventuradas lunas refulgentes, y también daremos felicidad a otros. Mucha gente está triste, loca, apenada y no pueden cambiar. Si simplemente cantamos siempre ‘Rādhe Rādhe,’ un poder espiritual millones de veces más poderoso que cualquier cosa en este mundo, nos dará gran fortaleza permitiéndonos seguir el sendero de la iluminación, para alcanzar la meta más elevada, el servicio a Śrī Kṛṣṇa, El Todo Atractivo y amado de todos.

Rati-mañjarī ora con amor desde el fondo de su corazón: “A veces Śrīmatī Rādhārānī y Kṛṣṇa tienen discusiones amorosas y batallas de amor, y a veces Śrīmatī Rādhārānī Se distancia de Kṛṣṇa y en ese momento Él no puede permanecer en paz ni por un momento”.

Kṛṣṇa es Parabrahma, Paramātmā, Parameśvara, el Señor Supremo. Si Dios Mismo sufre y no puede estar en paz ni por un segundo sin la gracia divina de Śrīmatī Rādhārānī, cuando Ella está enfadad con Él, entonces ¿cuál será la posición de las entidades vivientes si están divididas y distantes de Ella?

Por lo tanto, si cualquier alma condicionada canta los santos nombres de Śrīmatī Rādhārānī, La recuerda, ora por Sus bendiciones y llora por obtener Su compasión, entonces con toda seguridad, sin duda alguna, esa alma experimentará éxtasi eterno y además, estará colmada de bienaventuranza, ānanda, y llenará a cualquier persona que tenga contacto con ella.

kenāpi doṣa-lava-mātra-lavena devi
santāḍyamāna iha dhīra-mate tvayoccaiḥ
roṣeṇa tal lalitayā kila nīyamānaḥ
sandrakṣyate kim u manāk sa-dayaṁ jano ‘yam
(Vilāpa-kusumāñjali 95)

“¡Oh Devī! ¡Oh Tú que eres seria y sobria! Una vez Tú Me regañaste y mandaste lejos por haber cometido un simple y pequeño error. ¿Cuándo mirarás a esta lamentable persona después de que Lalitā la lleve hacia Ti?”

Dāsa Gosvāmī ora: “Yo soy sólo una insignificante persona sentada en las riberas del Rādhā-kuṇḍa, pero Tú no miras ninguna falta en mi. Me has dado un lugar a las orillas de Rādhā-kuṇḍa. Ahora lloro ante Ti. Si Tú te enfadas conmigo diciéndome: ‘Has venido a Rādhā-kuṇḍa y siempre estás llorando y sollozando molestándome. Estás llena de faltas y culpa y no eres buena’. ¡Oh Devī Rādhārānī! Por favor no Te enfades conmigo. Tú eres la epitoma de la paciencia y tolerancia. En este mundo, millones de personas no te siguen, no gustan de Ti ni Te respetan. Pero aun así, Tú ayudas continuamente a todas las entidades vivientes. Svarūpa-śakti siempre ayuda a las entidades vivientes, pero las entidades vivientes no piensan en Ti. Tú no las rechazas ni dejas de mantenerlas ni por un segundo; Si lo hicieras, toda la creación material y espiritual sería destruida en un instante.

“¡Oh Śrīmatī Rādhārānī! Tú posees una paciencia ilimitada y Le das todo a las entidades vivientes. Yo estoy llena de faltas, por favor no las veas. Por favor manda a Lalitā Devī que me guíe gentilmente hacia Ti, solicitándote que me perdones y Le otorgues un poco de servicio a esta insignificante y pequeña Rati.

“Yo no entiendo qué es bueno, qué es malo. Si Tú Me dices ‘¡Sal de aquí y no vuelvas más! ¡No tienes cerebro!’ ¿Qué pasará conmigo? Estaré perdida. Que Lalitā Devī me lleve hacia Ti y Te diga: ‘Dale una oportunidad más. Yo la entrenaré apropiadamente’. Yo no conozco el proceso para el servicio devocional. Sin embargo, tengo muchísimo anhelo por alcanzarlo: Tu servicio. Me gustas mucho. ¿Por qué? Porque nadie es mi ayudante ni es gentil conmigo. Yo tuve tantos supuestos parientes y amigos en este mundo. Cuando tuve un cuerpo, tomaron una parte de éste para su propio disfrute. Cuando el cuerpo se pierde, ya no habrá más parientes ni amigos del cuerpo. Mientras el cuerpo está ahí para disfrutar, muchos vendrán para hacer amistad conmigo. Pero nadie conoce mi alma y ningún poder ayuda mi alma. Sólo Tu poder del svarūpa-śakti es puede ayudar mi alma”.

Con el poder del svarūpa-śakti, el alma alcanza su svarūpa-siddhi, cuerpo y sentidos eternos trascendentales. El alma no ha germinado aun; se encuentra en la forma de una semilla muy sutil. Sólo svarūpa-śakti puede nutrir el alma. ¿Quién distribuye las bendiciones del svarūpa-śakti? Lalitā, Rūpa-mañjarī y sus seguidoras. Ellas riegan la semilla del alma y poco a poco  va creciendo. Esto significa que los sentidos del alma se fortalecerán y comenzarán a aprender el proceso del servicio a la Pareja Divina. Pero a veces nos comportamos erradamente. Dāsa Gosvāmī ora: “Por favor, no me rechaces”. Sino ¿adónde iré? Yo sé que Tú eres muy paciente, suave, gentil, dulce y servicial; pero a veces me enorgullezco y me equivoco, así que por favor no tomes estas cosas en cuenta. Que Tu Lalitā-devī me ayude. Espero que Le des una orden a Lalitā-devī solicitándole que me traiga una vez más muy cerca a Tus pies de loto. Luego Tu verás: “¡Oh! Haz regresado. Muy bien, no hay problema. Ahora te enseñaré cómo servir más de todas las maneras”.

“¡Oh Devī Rādhike! Tú eres mi corazón, mi alma. Todo lo que poseo es Tuyo. Tú tienes todo el adhikāra, la cualificación, para poseerme. ¡Yo soy Tuya! Sin Ti, no puedo quedarme en este mundo. No será posible para mí. Por favor, por favor, dame refugio a Tus pies de loto. No deseo nada más que Tus pies de loto. Por favor dame Tu resguardo, y me mantendré muy cerca de Ti. Yo deseo ahora estar para siempre a Tus pies de loto”.

Tavaivāsmi tavaivāsmi significa: “Me ofrezco a mi misma a Ti, soy Tuya. No sé nada sin Ti. Soy Tuya, soy Tuya. No puedo vivir sin Ti”.

¿Por qué está esto repetido? ¿No es acaso suficiente decirlo sólo una vez? Primero dice soy Tuya, lo cual significa que muchas siervas de Rādhārānī, muchas mañjarīs, estás cerca a Ti. Que ellas me acepten, den refugio y la oportunidad de servirte. Yo soy muy pobre, caído, lleno de culpa y faltas, por favor acéptame. Luego dice de nuevo: ‘Soy Tuya’, esto significa que le estoy orando a Tus autoridades mayores, las sakhīs, que me acepten y enseñen y no me rechacen. Que me llamen hacia adelante y me den una gota de su misericordia. Si no lo hacen, me resecaré. ¿Cómo puedo estar contigo sin amor y afecto?”

Si no hay amor y afecto, entonces un brahmacārī o devoto no podrá seguir manteniendo su bhakti. Se resecará y sufrirá en māyā. Si un devoto ayuda a otro, la devoción puede crecer en un ambiente muy favorable. Si un devoto mayor nutre a devotos menores con su amor y afecto, la devoción del devoto menor se fortalecerá y gradualmente avanzará en bhakti y conferirá amor y afecto a otros, ayudándolos a crecer espiritualmente también. Y así, esta corriente de bhakti fluirá continuamente.

Dāsa Gosvāmī ora: “¡Soy Tuya, soy Tuya, no puedo vivir sin Ti! La primera vez significa: “Primero tomaré refugio en Tus dāsīs, sirvientas”. Luego oro: “Que Lalitā, Viśākhā y las sakhīs me acepten y ayuden”. Luego, “Después de entrenarme, me ofrecerán a Ti. Por favor no me dejes después de eso, nunca me rechaces. Si Ti, no tengo a nadie más; no deseo nada más”.

¿Por qué? Todas las entidades vivientes son partes y porciones del svarūpa-śakti. Esto es llamado śakti-parināma-vāda. Las entidades vivientes no vienen de Brahma. Las jīvas no vienen de Viṣṇu ni ninguna encarnación de Dios. Todas las jīvas son como rayos o chispas del svarūpa-śakti, el sol trascendental del Amor Divino. Antes, yo no podía entender esto, luego corrí aquí y allá. Corrí hacia śaktimān, pero śaktimān no puede aceptar a nadie sin Su gracia. Por favor dame refugio. Sin Ti, no me quedaré ni un minuto en este cuerpo. No me gusta este lugar, esta posición ni nada, sólo me gustas Tú. Por lo tanto, por favor dame refugio. Dāsa Gosvāmī se lamenta y ora: “Anhelo mucho Tu servicio”.

sva-kuṇḍaṁ tava lolākṣi
sa-priyāyāḥ sad aspadam
atraiva mama samvāsa
ihaiva mama saṁsthitiḥ
(Vilāpa-kusumāñjali 97)

“¡Oh Lolākṣi! ¡Oh Tú con ojos incansables! Tu lago es la morada eterna de Ti y Tu amado. Sólo aquí residiré, y sólo aquí me quedaré”.

Dāsa Gosvāmī ahora ora: “Actualmente estoy anhelando… ¿qué? Sva-kuṇḍaṁ—este Rādhā-kuṇḍa es muy querida y cercana a Ti. Dentro de esta kuṇḍa no hay solamente agua, todas las melosidades de Tu amor divino están presentes ahí; es muy sutil, súper fino. Todo el amor de las sakhīs y las mañjarīs está presente aquí también. Yo permanezco en las orillas de Tu Rādhā-kuṇḍa, sin ninguna cualificación, pero mis ojos miran en todas las direcciones para ver por qué lado Tú vienes. Las mañjarīs y sakhīs me llamarán y me enseñarán el sendero hacia Tus pies de loto en una enramada o kunja solitaria. Ellas me darán permiso para residir aquí eternamente”.

Dāsa Gosvāmī ora: “¿Cómo puedo residir permanentemente en Rādhā-kuṇḍa?” Śrīmatī puede decir después: “¿Por qué está tan ansiosa? Tú ya estás viviendo aquí en Rādhā-kuṇḍa haciendo bhajana. ¿Cuál es tu problema?”
“No, no, no, ahora tengo este cuerpo. Gaurahari me ha ofrecido a Su muy querido y cercano Svarūpa Dāmodara, quien me ha enviado a Rādhā-kuṇḍa. Pero ahora este cuerpo está muy envejecido y me dejará en cualquier momento”.
“¿Estás triste por esto?”
“No, no, no estoy triste ni temo dejar mi cuerpo. Pero deseo servirte permanentemente en la forma de una gopa kumārī, mañjarī. Por favor no me des la posición de tener grandes riquezas, no me hagas rico ni saludable mandándome lejos de aquí”. Así como Bharata Mahārāja quien estableció una relación con un venado perdió tres de mis vidas.

Dāsa Gosvāmī ora: “No me des nada así. Sólo deseo residir en Rādhā-kuṇḍa y servirte. No quiero dejar a Rādhā-kuṇḍa ni a Ti por ningún motivo. No iré a Śyāma-kuṇḍa; no tengo ningún deseo de ir a ningún lugar auspicioso tampoco. Yo esperaré por Tu amor aquí y no me iré a ningún otro lado”.

he śrī-sarovara sadā tvayi sā mad-īśā
preṣṭhena sārdham iha khelati kāma-raṅgaiḥ
tvaṁ cet priyāt priyam atīva tayor itīmaṁ
hā darśayādya kṛpayā mama jīvitaṁ tam
(Vilāpa-kusumāñjali 98)

“¡Oh Bello lago! Mi ama eternamente disfruta pasatiempos amoroso con Su amado en Tus riberas. Si tu eres más querido por Ellos que todo lo querido, entonces por favor misericordiosamente enséñame Tu dueña, que es mi vida y alma”.

Rādhā-kuṇḍa es la kuṇḍa de Rādhārānī. Esta área es sólo para Su grupo de sakhīs y mañjarīs, Sus priya-sakhīs, narma sakhīs, preṣṭha sakhīs, prāṇa-sakhīs, suhrt sakhīs y otras. ¿Cuándo será esta Rādhā-kuṇḍa gentil conmigo y Me de refugio en algún lugar?”
“Ahora quédate aquí”, dice Rādhārānī.
“No, estoy muy lejos”.
“¿Por qué?”
“Kṛṣṇa viene aquí y juega Contigo, y también espera recibir Tu misericordia. A veces Tú Le das darśana y consejos a Él. Kṛṣṇa toma estos consejos y siente gran felicidad. Estaré cerca de Ti y Tú me darás esta orden: ‘Un invitado muy importante ha llegado, ve a Servirlo”.

Dāsa Gosvāmī dice: “Yo no estoy cualificado aun para orar, pero aun asíf oro: ‘¡Oh Rādhā-kuṇḍa, mi adhisvari Vrajeśvarī Rādhārānī, permanece en una kuñja kuṭīra en tu ribera’. Ella da darśana ahí y juega abiertamente sin restricciones ni problemas. Kṛṣṇa también va ahí para obtener Su darśana y pregunta: ‘¿Adónde está Ella? ¿En cuál kuñja kuṭīra? Por favor organiza que Me dé Su darśana. Yo no puedo tener darśana sin permiso’”.
Rati-mañjarī dice: “Yo iré y preguntaré si Ella dará Su darśana o no. Ella es independiente y no es subordinada a nadie. Si Ella quiere entonces Ella Te dará Su darśana, sino no”.

kṣaṇam api tava saṅgaṁ na tyajed eva devī
tvam asi samavayastvān narma-bhūmir yad asyāḥ
iti sumukhi viśākhe darśayitvā mad-īśāṁ
mama viraha-hatāyāḥ prāṇa-rakṣāṁ kuruṣva
(Vilāpa-kusumāñjali 99)

“¡Oh Viśākhā, Tú que posees piel clara! Mi ama no abandonará tu compañía ni por un momento. Como ustedes tienen la misma edad, tú eres la morada de Sus juguetones y divertidos pasatiempos. Por favor salva mi vida de la aflicción de separación de Ella, y enséñame a Mi Svāminī”.

“¡Oh sumukhi Viśākhe! Tú eres Guru. Tú enseñas cómo servir a madhisvari Rādhā. Tú nunca La abandonas ni por un momento. Por favor llévame hacia mi Svāminī.

hā nātha gokula-sudhākara su-prasanna-
vaktrāravinda madhura-smita he kṛpārdra
yatra tvayā viharate praṇayaiḥ priyārāt
tatraiva mām api naya priya-sevanāya
(Vilāpa-kusumāñjali 100)

“¡Oh Señor! ¡Oh luna nectárea de Gokula! ¡Oh Tú, cuyo rostro de loto bienaventurado sonríe dulcemente! ¡Oh Tú, que Te derrites de compasión! Cuando sea que Tu disfrutas de Tus pasatiempos amorosos con Tu amada, por favor llévame ahí, para poder servirlos amorosamente”.

Gokula Mahāvana, el lugar de los gopas, gopīs y vacas, es nutrido por sudhākara, Kṛṣṇa, conocido como Gokulacandra, la luna de Gokula. Él siempre está muy complacido y sonriente. ¿Por qué? Porque Su corazón es Tu morada; Tú eres Su más querida y cercana. Él siempre Te lleva en Su corazón.

Kṛṣṇa es dulce y sonriente, tiene un corazón muy suave. Si alguien viene hacia Él, Él desea mandar esa persona a las Vraja-devīs. Este es su deseo profundo. Kṛṣṇa nunca mantiene a nadie cerca de Él Mismo. Él mira y piensa: “¿quién ha venido a Mí? ¿Cuál es su deseo?” Él observa sus deseos y manda a algunos a Mathurā, a otros a Dvārakā, algunos a karma-bhūmi, la tierra, y a otros a los planetas celestiales. Si alguien tiene un poco de respeto y fe en las Vraja-gopīs, Él la mandará con seguridad a Vraja-dhāma. Él conferirá este praṇaya, este afecto y amor profundo, para nutrir nuestro servicio. Este afecto no es pequeño, es ilimitado y fluye continuamente. Al servir con amor, se establece una relación. Si servimos secamente, sin amor, se puede acumularar un poco de sukrti o de piedad. Si no tenemos amor y hacemos servicio sólo como un deber, Kṛṣṇa nos mandará a karma-bhūmi en donde podemos estudiar y entrenarnos, y así, progresar gradualmente.

Dāsa Gosvāmī ora: “¡Oh Gokulcandra! Tú distribuyes néctar en los corazones de todos. Cuando Tú estás complacido, Tú complaces a todos. ¡Oh misericordioso! Rādhārānī es muy querida por Ti, así que por favor mándame hacia Su centro para poder ser entrenada y aprender el proceso del amor”.

lakṣmīr yad-aṅghri-kamalasya nakhāñcalasya
saundarya-bindum api nārhati labdhum īśe
sā tvaṁ vidhāsyasi na cen mama netra-dānaṁ
kīm jīvitena mama duḥkha-davāgnidena
(Vilāpa-kusumāñjali 101)

“¡Oh Diosa! Tu belleza es tal que aun Lakṣmī, la diosa de la fortuna misma, es incapaz de obtener ni siquiera una gota de la belleza de la punta de las uñas de Tus pies. Si no me das Tu darśana, caridad para mis ojos, entonces ¿cuál será el sentido de mi vida el cual arde en el gran fuego del bosque del sufrimiento?”

En este mundo, la influencia de Mahā Lakṣmī abarca todo; ella exige el respeto de todos y todos desean obtenerla. Todos anhelan tener respeto, salud y riqueza. Lakṣmī Devī otorga todas estas cosas. Al acercarse a estas cosas, las jīvas se cegan y los ojos pierden el poder de la visión. ¿Por qué es esto? ¿No puede acaso Mahā Lakṣmī dar luz a los ojos? Al colectar cosas mundanas de Mahā Lakṣmī y quedarse cerca de éstas, los ojos se fijan ahí, y no pueden ver nada más. Entonces ¿cómo podremos trascender este mundo y māyā y llegar a Śrīmatī Rādhārānī en Vṛndāvana-dhāma? Esto no es posible.

Muchas veces, Śrīla Gurudeva narraba la historia de una esposa y esposo que eran devotos de Viṣṇu, llamados Raka y Baka. Diariamente iban al bosque y colectaban madera seca y la vendían en el mercado para mantenerse.

Al ver su condición, Nārada Ṛṣi se perturbó y le dijo a Viṣṇu: “Tus devotos siempre están trabajando fuertemente para Ti, tolerando el sol, la lluvia y la nieve. Son muy pobres. ¿Por qué no mandas a Mahā Lakṣmī a ayudarlos?”

El Señor Viṣṇu contestó: “Ellos no quieren a Lakṣmī. Si Yo la envío a ellos, no la aceptarán”.
“No, por favor envíala, mi Señor”, dijo Nārada Ṛṣi.                                                      “¿Cuánto quieres?” El Señor Nārāyaṇa Le entregó oro y joyas a Nārada Ṛṣi y dijo: “Llévale estas cosas a mis devotos”.
Nārada Ṛṣi dijo: “Okey, iré a entregárselas”.
“Yo también iré” dijo Nārāyaṇa.
Nārada Ṛṣi llegó con Nārāyaṇa y fueron al bosque donde Raka y Baka estaban de camino para colectar madera. Nārada Ṛṣi colocó el oro y las joyas sobre el camino y se escondió detrás de un árbol para ver qué hacían Raka y Baka. El esposo iba adelante y la esposa atrás de él. Cuando el esposo caminó hacia adelante, vio que había muchas monedas de oro en su camino. Luego usó la arena que estaba en el camino para cubrir estas monedas rápidamente, antes de que su esposa las viera. Ella llegó ahí y dijo: “¿Qué estás haciendo? ¿Por qué estás perdiendo tu tiempo cubriendo la tierra con más tierra?”
“Yo creí que estarías atraída a este oro y querrías llevártelo a casa”.
“¿Por qué desperdiciaría yo mi tiempo con esto? Yo estoy muy feliz así como estamos. ¡Vámonos!”

Luego Raka y Baka continuaron por su sendero sin siquiera volver a ver al oro ni pensar una sola vez en recogerlo.

Nārāyaṇa dijo: “¿Has visto Nārada? Mis devotos no tienen ningún deseo por obtener riquezas. No quieren dividir su corazón”.

Mahā Lakṣmī viene y trata de servir a los Vrajavāsīs, pero ellos no aceptan lo que ella ofrece. Si aceptamos opulencias, el corazón dejará a Vraja muy lejos en la distancia.

Por lo tanto Dāsa Gosvāmī ora: “Por favor dame ojos para sólo verte a Ti, a Tus mañjarīs, sakhīs y propio grupo, y no a Mahā Lakṣmī. Porque si pienso en Mahā Lakṣmī, ella vendrá y me engañará, me sobornará y tratará de mantenerme en su compañía”. Esto es como brincar en un duḥkha davagni, un incendio en el bosque del sufrimiento del cual nadie puede escapar.

Si alguien recibe opulencias sufrirá en su vida presente, sufrirá cuando deje su cuerpo presente y sufrirá en las próximas vidas.

Dāsa Gosvāmī ora: “Por favor dame ojos para poder verte y servirte. Si algún problema se manifiesta a la hora de Tu servicio, yo toleraré todo. Pero no puedo dejarte”.

āśā-bharair amṛta-sindhu-mayaiḥ kathañcit
kālo mayāti-gamitaḥ kila sāmprataṁ hi
tvaṁ cet kṛpāṁ mayi vidhāsyasi naiva kiṁ me
prāṇair vrajena ca varoru bakāriṇāpi
(Vilāpa-kusumāñjali 102)

“¡Oh Varoru! ¡Oh niña de bellos muslos! He pasado todo mi tiempo aquí aspirando obtener océanos de néctar. Si Tú no eres gentil conmigo ahora, entonces ¿qué sentido tendrá mi vida, el vivir en Vraja o estar con Kṛṣṇa, el enemigo de Baka?”

“¡Oh supremamente poderosa Śrīmatī Rādhārānī! Mi única esperanza es que me des una gota del océano de Tu compasión. Si no me das ninguna misericordia, no quiero residir en Rādhā-kuṇḍa, tener ninguna conexión con Kṛṣṇa, Vraja ni nada más”. Rādhārānī puede decirme: “Si deseas servir a Kṛṣṇa, ¿por qué Me oras y llamas a Mí?”
“No, Kṛṣṇa vino muchas veces a este mundo como Rāma, Nṛsiṁha, Kalki y muchos otros. Pero Tú no vienes siempre. Mi esperanza es que Tú me des una gota de Tu misericordia y así, podré mantenerme a Tu lado. Si no me das ninguna misericordia, no necesito residir en Vraja, hacer kṛṣṇa-bhajana, tener ninguna relación ni nada. No quiero nada más”.

tvaṁ cet kṛpāmayi kṛpāṁ mayi duḥkhitāyāṁ
naivātanor atitarāṁ kim iha pralāpaiḥ
tvat-kuṇḍa-madhyam api tad-bahu-kālam eva
saṁsevyamānam api kiṁ nu kariṣyatīha
(Vilāpa-kusumāñjali 103)

“¡Oh Kṛpāmayi! ¡Oh misericordiosa! Si no Le das Tu misericordia a esta niña que está sufriendo, entonces ¿de qué sirvieron todas mis lamentaciones y todo mi largo servicio a Tu lago?”

“Si no Me das Tus bendiciones, llorando amargamente, Te  imploraré: “He esperado mucho tiempo para servirte, si no me das ninguna misericordia, abandonaré mi vida súbitamente. Estoy muy triste; mira cómo sufro y oro todos los días. No te demores. Por favor ven y acéptame dándome el servicio de Rādhā-kuṇḍa. Yo Te serviré aquí continuamente”.

ayi praṇaya-śālini praṇaya-puṣṭa-dāsyāptaye
prakāmam api rodanaiḥ pracura-duḥkha-dagdhātmanā
vilāpa-kusumāñjalir hṛdi nidhāya pādāmbuje
mayā bata samarpitas tava tanotu tuṣṭiṁ manāk
(Vilāpa-kusumāñjali 104)

“¡Oh Praṇaya-śālini! ¡Oh niña afectuosa! Llorando fuertemente y deseando obtener Tu amoroso servicio, sujeto firmemente Tus pies de loto contra mi corazón, el cual se quema en agonía, y coloco así, estas lamentaciones a Tus pies de loto como un bouquet de flores. Que estas oraciones, Te complazcan un poco”.

“¡Oh Śrīmatī Rādhārānī! Seré Tu sierva. Añoro obtener Tu dāsya-bhakti. Estoy llorando y ofreciéndote este Vilāpa-kusumāñjali. Por favor complácete un poco conmigo y confiéreme todos Tus servicio completos. Que Tus pies de loto estén siempre en mi corazón. Esta es mi oración. Si no me aceptas, me quemaré en el fuego de Tu separación. Te imploro por favor acéptame, por favor acéptame”.

Hay dos tipos de sirvientes. Un tipo sirve como si tuviera un trabajo y realiza su deber por un pago. Pero Dāsa Gosvāmī ora así: “Yo no seré así. Yo no serviré para ser feliz o recibir algo a cambio. Complácete conmigo, dame permiso para servirte continuamente. Luego podré entender si estás feliz conmigo. Si no estás complacida con alguien, la mandarás muy lejos de Ti diciéndole: ‘¡Vete! No estés aquí más’. Tú das regalos, riquezas y otras cosas, y engañando así a estas personas, las mandas muy lejos de Ti”.

Dāsa Gosvāmī por lo tanto ora: “Por favor no me des una posición o riqueza. No necesito nada así de Ti. Yo sólo deseo  quedarme en Rādhā-kuṇḍa y servirte aquí. Esta es mi súplica”.

Con este verso, Dāsa Gosvāmī concluye su Vilāpa-kusumāñjali. Él diariamente ofrece esto como un puṣpāñjali, una ofrenda de flores, a Śrīmatī Rādhārānī mientras canta  harināma.

Después de esto, él escribió muchas oraciones y poemas como el Sva-niyama-dasakam, Mukta-caritra y Dāna-keli-kaumudhi. Cualquier libro que Rūpa Gosvāmī Prabhu escribió, Dāsa Gosvāmī colectó y leyó. Muchas veces, sintiendo gran separación, leyó los libros de Rūpa Gosvāmī Prabhu y los lavó con sus lágrimas. Un día, Rūpa Gosvāmī Prabhu le dijo: “Yo escribo con mucho cuidado, y Tú sólo lloras colocando estas escrituras en tu corazón lavando toda mi escritura con tus lágrimas”.

Dāsa Gosvāmī dijo: “Con esto estoy lavando tus pies con mis lágrimas. Tú eres muy gentil. Me has dado las glorias de Śrīmatī Rādhārānī. Cuando yo leo esto, mi corazón se derrite. Ahora mis lágrimas van a ti. Por favor acéptame y ofréceme todas tus escrituras, granthas, una por una, mientras escribes. Yo las leeré y un día estaré entrenada y seré capaz de servir a Śrīmatī Rādhārānī”.

Clase conferida por Śrīpad Premānanda das Brahmacari                                                        }

Ananda Dham, Vrindavan, 6 de Febrero del 2013

Aquí, absorto en su forma eterna como Rati-mañjarī, Dāsa Gosvāmī le ora a Śrīmatī Rādhārānī:

kenāpi doṣa-lava-mātra-lavena devi
santāḍyamāna iha dhīra-mate tvayoccaiḥ
roṣeṇa tal lalitayā kila nīyamānaḥ
sandrakṣyate kim u manāk sa-dayaṁ jano ‘yam
(Vilāpa-kusumāñjali 95)

“¡Oh niña seria y sobria! Después de castigar enojada a esta persona por un pequeño error, ¿le conferirás, una vez más, Tu mirada con un poco de piedad, cuando Lalitā la traiga frente a Ti?”

“¡Oh Rādhikā Devī! He hecho un pequeño error y por esto me has echado fuera de Tu kuñja.  Kṛṣṇa vino y Me habló cuestionándome y seduciéndome a responder. Traté con mucha fuerza de mantenerme en silencio y no contestar, pero no pude contenerme después de un tiempo y Le respondí. Al verme hablando con Kṛṣṇa fuera de la kuñja, la enrramada, Tú Te enfadaste conmigo. Cuando volví a entrar en la kuñja, me dijiste: ‘¡Sal de aquí! ¡No te acerques a Mi!’ Lalitā-devī me vio llorando en una esquina y me trajo de vuelta hacia Ti. ¡Oh Rādhe! Cuándo me echaste fuera de la kuñja enfadada, mi corazón se quebró. No puedo expresar la magnitud de mi tristeza ni puedo tolerar el efecto que tiene sobre mí. No puedo encontrar paz en ninguna parte ni tengo a nadie más en este mundo más que a Ti. No puedo dejarte e irme al lado de nadie más. ¡Oh Rādhe, no tenía deseo de hablar con Kṛṣṇa, pero. . .”

Śrīla Gurudeva dio un ejemplo aquí. Una vez, Vallabhācārya instruyó a su discípulo: “Cuando a Ṭhākurajī Se le ofrece sāyana después de la ofrenda de mediodía y ārati, la adoración, ve dentro del templo sagrado y abanica al Señor con tus ojos cerrados. Si escuchas a alguien diciendo algo, no contestes ni abras tus ojos”.

El discípulo siguió la instrucción de Gurudeva. Después de un pequeño rato de abanicar al Señor, el discípulo escuchó a alguien diciendo: ¡Ey! ¿Por qué Me abanicas por tanto tiempo con los ojos cerrados? ¡Abre tus ojos! No Me gusta esto. ¡Abre tus ojos! Oh, Me abanicas pero ¿no estás dispuesto a hablarme ni mirarme? Me pusiste a descansar entonces ¿por qué has venido aquí para abanicarme? Si eres tan atrevido para abanicarme mientras descanso, entonces ¿por qué no Me hablas?”

Pero el discípulo siguió firmemente la orden de su Gurudeva mientras que el Señor se esforzaba por hacerlo hablar. Afuera, su Gurudeva lo esperaba para saber qué había sucedido.

Cuando abrieron el templo sagrado a las cuatro de la tarde, Vallabhācārya le preguntó a su discípulo: “¿Quién te habló?”

“Gurudeva, yo seguí su instrucción y no miré. Pero alguien me decía una y otra vez: ‘Abre tus ojos y háblame’”. Luego Gurudeva dijo: “Hiciste bien”.

Śrīla Gurudeva dio este ejemplo cuando comentaba este verso del Vilāpa-kusumāñjali. Luego, Śrīla Gurudeva explicó más a fondo este verso:

“Kṛṣṇa no podía tolerar ver la extremadamente amada y leal sierva de Radharani. Ella era tan cercana a Rādhārānī, una sirvienta tan experta y bella que Kṛṣṇa trató de conversar con ella, con Rati-mañjarī, vacilándola por atrás, por delante y por los lados. Rati-mañjarī se mantuvo firme e ignoró a Kṛṣṇa, y luego Él comenzó a molestarla: “Oh querida de Svāminī, oh cercana a Svāminī, no existe nadie más querida por Ella que Tú. Tú conoces a Radharani mejor que nadie. ¡Eres tan casta! Nunca hablas ni miras a nadie más. ¡Oh! Eres tan orgullosa; si una persona llega a ti, tú la desprecias y rechazas”.

Kṛṣṇa comenzó a bromear y molestarla más y más hasta que finalmente el silencio de Rati-manjarī se rompió y ella le respondió a las payasadas de Kṛṣṇa.

Esto es llamado vaco vegam.

Rādhārānī le dijo a Rati-mañjarī, “Eres tan cercana a Mi, no permitas que ninguna distancia se interponga entre nosotras. No le hables a nadie ni hagas relaciones con nadie”.

Cuando Rati-mañjari conversó con Kṛṣṇa, Rādhārānī se enojó y la regañó: “¿Por qué Le diste un momento de tu tiempo? ¿Por qué Le demostraste afecto cuando Le hablabas?”

Rādhārānī sabía lo que había sucedido. Cuando Rati-mañjarī fue temerosa donde Rādhārānī, Śrīmatī la sacó diciéndole: “¡Vete! ¡Nunca te acerques a Mi. ¡Sal de aquí inmediatamente!”

Rati-mañjarī salió en un estado de devastación. Cayó al suelo en una arista de la kuñja desesperada, y Rādhārānī también Se lamentaba internamente. Cuando Rādhārānī no podía tolerar más estar separada de Su Rati, Lalitā-devī la trajo de vuelta hacia Rādhārānī. Luego Lalitā le dijo a Śrīmatī, “¿Podrás perdonarla y mirar sólo una vez hacia ella?”

Dāsa Gosvāmī dice: “Tú tienes paciencia, tolerancia, por favor discúlpame. ¿Cuál fue mi error? Entre miles de cosas que Kṛṣṇa dijo, yo sólo Lo miré y contesté momentáneamente desde la orilla de mis ojos”.

Esas mañjarīs y sakhīs que son svapakṣa, (propias de Rādhārānī) tienen alguna dificultad. Rādhārānī no está complacida con ellas si tienen alguna relación con alguien además de Ella.

Pregunta: En el primer verso del Vilāpa-kusumāñjali, Rādhārānī Le indicó a Kṛṣṇa que fuera a encontrarse con Rūpa-mañjarī, y ahora en este verso ¿por qué parece ser opuesto?

Respuesta: Rādhārānī Le dio una indicación a Kṛṣṇa par air a encontrarse con Rūpa, y Rādhārānī observó, ‘¿qué hará Rūpa?’ Es como si yo te dijera: ‘Has este trabajo’. Luego veré cómo lo haces y si haces un error, yo te corregiré. ¿Qué hizo Rūpa-mañjarī? Cuando Kṛṣṇa Se aproximó a ella, ella corrió alejándose de Él. Rati-mañjarī le habló a Kṛṣṇa, por lo tanto Rādhārānī Se enfadó. Si no Le hubiera hablado a Kṛṣṇa, Rādhārānī Se hubiera contentado diez o veinte veces más, y Kṛṣṇa también. ¿De qué manera haría feliz a Kṛṣṇa? Así: “¡Cuanta fe y dedicación tiene ella por Mi Rādhārānī! ¡Ella está dedicada exclusivamente en Rādhikā!”

Kṛṣṇa hubiera estado más feliz y tenido más diversión si Rati lo hubiera ignorado totalmente; Él la hubiera vacilado aun más, abrazándola desde atrás, besando su cuello diciéndole: “¿no me hablarás?” Kṛṣṇa le hubiera juntado Sus manos como en plegaria miles de veces si ella Lo hubiera ignorado.

Esto es gopī-bhāva, gopana bhāva, este humor es esencial. Por lo tanto, Rūpa Gosvāmī desde un punto de vista externo instruye: ‘vaco vegam’ para los sādhakas, y para aquellos en una posición más elevada, esto es aplicado en un grado mayor. Volverse svapakṣa a tal grado, es muy difícil.

Cuando yo vivía en Mathurā con Śrīla Gurudeva, llegó mi Guru Mahārāja al math y se quedó en la habitación adyacente a la de Śrīla Gurudeva. Yo me fui a la habitación de mi Guru Mahārāja y le hablé por un tiempo. Mientras tanto, Śrīla Gurudeva caminaba de un lado para otro en el pasillo del área del praśadam. Después de muchos minutos, Śrīla Gurudeva entró en la habitación y me dijo: “¿por cuánto tiempo estarás aquí sentado? ¿no tienes ningún servicio que hacer? ¡Chalo!” No podia tolerar esto.

Una vez, un policía vino y habló conmigo mientras yo cortaba los vegetales en Mathurā, cerca de la cocina de en Keśhavaji Gauḍīya-maṭha. Śrīla Gurudeva estaba sentado en una silla del otro lado de las rejas del templo. Después de verme hablar con el policía por un tiempo, comenzó a gritarme: “¡¿Por qué estás hablando tanto?! ¡¿Cuál es la necesidad de esto?! ¡¿Por qué tienes tanto afecto por este hombre de afuera?!” El policía se asombró mucho al escuchar esto, se levantó y marchó.

Si alguien es el svapakṣa de alguien, hay una unión muy fuerte entre el sirviente y el servido. No será tolerada ni la más mínima desviación, por más insignificante que sea. Aquellos que son taṭasthā, es decir, que pertenecen a grupos neutrales, o samanya, ordinarios, no tienen este tipo de problemas.

Cuando este pasatiempo sucedió, Lalitā-devī trajo a Rati-mañjarī de vuelta a Rādhārānī, y luego Rati lloró incontrolablemente orándole a Śrīmatī:

tavaivāsmi tavaivāsmi na jīvāmi tvayā vinā
iti vijñāya devī tvaṁ naya māṁ caraṇāntike
Vilāpa-kusumāñjali 96

“¡Oh Devī Śrī Rādhike! ¡Soy Tuya! ¡Soy Tuya! No puedo vivir sin Ti. Sabiendo esto, por favor dame un lugar a Tus pies de loto”.

Rati-mañjarī se lamentaba: “¡Oh Devī, no tengo a nadie más que a Ti!” ¡Soy sólo Tuya! ¡No puedo vivir sin Ti ni por un instante! ¡Confiéreme el refugio de Tus pies de loto! No puedo ir, ver ni tener ninguna conexión con nadie más. ¡Soy solamente Tuya, solamente Tuya, solamente Tuya!”

Śrīmatī pregunta: “¿Cuál es la necesidad de asegurar esto tantas veces?” Rati contesta: “Si yo hablé con alguien no fue por mi propia felicidad. Si alguien me pregunta por Ti, yo siento la obligación de responder por Tu bien. Si yo no contesto, Él me vacila diciéndome: ‘¡Oh niña terca! ¡Oh excelsa y arrogante sierva de Tu orgullosa propietaria! Eres tan grandiosa que no puedes ni darme un momento para hablarme’. Entonces, cuando finalmente Le dirijo unas cuantas palabras, Tú Te enfadas conmigo. Te digo sinceramente que “¡Soy Tuya, soy Tuya, soy Tuya!” No puedo vivir ni un minuto sin Ti. Por favor dame refugio a Tus pies de loto. Tú eres mi jivitesvari, la razón por la que vivo; si no veo Tus pies de loto, no puedo sobrevivir ni un momento. Por favor dame un lugar en Tus pies de loto y no me separes de Ti ni por un instante”.

Con el corazón roto y llorando incontrolablemente, Rati-mañjarī implora así: “¡Soy Tuya, soy Tuya, no puedo vivir sin Ti! No quiero a nadie más que a Ti; no puedo hacer nada por el placer de nadie más que el Tuyo”.

Rati-mañjarī dijo: “Lalitā-devī es muy querida por Ti, yo no soy tan querida por Ti como lo es ella. He cometido un error… Como Lalitā es muy cercana y querida por Ti, por favor escucha su petición y acéptame de una vez más en Tus bondadosas gracias. No me tengas alejada de Ti”.

Aquí, Rati-mañjarī le ora a Lalitā-devī: ‘Por favor remueve el māna (enojo) de Svāminī sea como sea. Si no puedes hacer esta gran labor, ¿en quién tomaré refugio? Haciendo que Ella me hable otra vez no es suficiente, mi deseo es que me conceda Su servicio íntimo’. Si no me lo da y encoge sus hombros con indiferencia diciendo: ‘De acuerdo, la perdono, no hay ningún problema’, pero no me da Su servicio de nuevo y me mantiene a distancia, ¿cuál será mi situación?”

Por lo tanto Rati-mañjarī ora: “Lalitā-devī, por favor pídele a Svāminī por mí. Si no me da Su servicio íntimo, moriré. ¿Qué sentido tiene el perdón externo si Ella conserva su resentimiento hacia mí internamente? “

Dāsa Gosvāmī estaba en el estado más elevado de viraha, separación, en su forma de sādhaka. Aun en mānasī-sevā, uno no puede desviarse del servicio y dedicación de su adorado amado.

Yo no mencioné esto en clase. En medio del servicio de Rati-manjari, alguien vino, trató de distraerla y robarle su atención y cuidado en su trabajo. Hay un ejemplo dado parecido a esto en donde no hay ningún nombre mencionado directamente: ‘Un hombre sediento vino a la casita de Lokanātha dāsa Gosvāmī y peticionó agua. Al no recibir respuesta alguna, él fue al kuṭīra (choza), de Narottama dāsa Ṭhākura e imploró que le dieran agua. Cuando Narottama dāsa Ṭhākura le dio agua al hombre con sed, Lokanātha dāsa Gosvāmī se perturbó y le dijo: “¡Vete de aquí! Si quieres servir a otros entonces no hay necesidad de quedarse aquí. No tienes deseo de hacer bhajana, vete y sirve a los demás”.

Esta persona que vino era Kṛṣṇa. Habían muchas casas y casitas muy cerca en el pueblo, perfectamente podría haber pedido agua ahí o bebido agua de cualquier pozo, ¿por qué entonces alguien iría a pedir agua al kuṭīra de unos Bābājīs? Kṛṣṇa vino para engañar a Narottama haciéndole una prueba pensando: “Él es rādhā-paksiya, está del lado de Rādhārānī, y realiza Su bhajana bajo la guía de Manjulali manjari (Lokanātha dāsa Gosvāmī) en Kiśorī-kuṇḍa. Si yo voy allá ¿qué hará ella?”

Cuando Lokanātha dāsa Gosvāmī vio que Narottama dāsa Ṭhākura fue amable con Kṛṣṇa, y que estaba siendo favorable hacia Él, dijo: “Ve a servirlo a Él y a Sus seguidores”.

Para aquellas personas que están dedicadas única y exclusivamente a Rādhārānī, la situación es muy difícil y peligrosa. Si se inclinan sólo un poco para un lado, Śrīmatī manifiesta gran māna, enojo por celos; y quebrar ese māna no es fácil.

Narottama dāsa Ṭhākura oró en sus kīrtanas una y otra vez por obtener la misericordia de su Gurudeva Lokanātha dāsa Gosvāmī.

Dāsa Gosvāmī le ora así a Śrīmatī Rādhārānī: “¿Cuándo me darás misericordiosamente Tu refugio? Pero sólo Tu refugio no es suficiente. En el pasado yo pude servirte íntimamente, así que por favor, acéptame afectuosamente una vez más como Tuya, y confiéreme la joya del servicio hacia Ti”.

Estos dos versos, el verso 95 y 96 están interconectados.

El verso 97 dice:

sva-kuṇḍaṁ tava lolākṣi
sa-priyāyāḥ sad aspadam
atraiva mama samvāsa
ihaiva mama saṁsthitiḥ
(Vilāpa-kusumāñjali 97)

“¡Oh niña con ojos incansables! Tu lago es la vivienda eterna Tuya y de Tu amado. Mi residencia está ahí; ahí me quedaré”. Rādhā-kuṇḍa es el lugar de encuentro de Kṛṣṇa y Rādhārānī. Es como un corazón, podemos introducir a alguien en nuestro corazón. Esta kuṇḍa, al igual que un corazón, es el lugar eterno para los encuentros de Rādhā-Kṛṣṇa. Este lugar es muy confidencial.

Dāsa Gosvāmī ora: “Oro por poder obtener la residencia eterna aquí en Rādhā-kuṇḍa”. ¿Cuál es el significado interno? Traten de entenderlo. Dāsa Gosvāmī está orando: “A la hora de Tus encuentros con Kṛṣṇa en Rādhā-kuṇḍa, permíteme nunca dejar Tu presencia”. ¿Cuál es el verdadero deseo de Dāsa Gosvāmī? “Cuando Tú estás participando en los pasatiempos íntimos de amor con Kṛṣṇa, Te serviré y estaré lista para hacer cualquier cosa que necesites. Te masajearé; masajearé Tus pies de loto o haré Tu cama. Estaré aquí para todos los servicios necesarios sin irme a ningún otro lado”.

Esto no es posible en ningún otro lugar del mundo, ni ha sucedido algo así antes. Cuando dos amantes se encuentran, normalmente no existe otra persona presente. ¿Cómo entonces puede ser esto posible? Sin embargo Dāsa Gosvāmī ora de esta manera: “Rādhā-kuṇḍa es Tu lugar eterno de encuentros, permíteme residir eternamente ahí”.

Si Rādhārānī tiene māna, enojo por cellos, y Kṛṣṇa quiere encontrarse con Ella, ¿cómo podrán reencontrarse? ¿Cómo podrán hacerse todos los arreglos para Su encuentro amoroso? ¿Qué tipo de sirviente puede hacer una faena tan íntima? ¿Cómo es esto posible?

Pero Dāsa Gosvāmī ora: “El amado de Tu vida es Kṛṣṇa y Rādhā-kuṇḍa es el lugar de pasatiempos eternos con Él. Concédeme un refugio permanente aquí. Si llega cualquier tipo de labor, concédeme nunca dejar esta área. No quiero abandonar Tu lugar eterno de encuentros. Por favor no me mandes a hacer ningún otro servicio fuera de aquí. Siempre estaré preparada para servirte en Tus pasatiempos íntimos con Kṛṣṇa”.

Dāsa Gosvāmī ora seguidamente: “Yo vivo aquí pero no tengo la cualificación para hacerlo. No obstante, Tú me buscas llamándome: ‘¿Adónde está Rati? ¿Adónde ha ido?’ En ese entonces Rati-mañjarī aparece y dice: “Estoy aquí contigo. No te preocupes. ¿Por qué me miras con esos ojos inquietos? En cualquier lugar que Kṛṣṇa esté presente, Lo traeré a Tu kuñja por medio de cualquier truco. Tú estás sintiendo separación de Kṛṣṇa. Yo sé como atraparlo; pero si yo hablo con Kṛṣṇa y logro traerlo de vuelta a Ti, ¿Te enfadarás conmigo? Tú todavía estás enfadada con Kṛṣṇa cuando Él regresa, yo Le enseñaré cómo romper Tu māna, enojo. Por favor no Te enojes conmigo por esto. Tú participas en pasatiempos amorosos con Kṛṣṇa en Rādhā-kuṇḍa, permíteme residir eternamente aquí. ¿Cómo podrá Kṛṣṇa complacerte? ¿Cómo podrá encontrarse contigo? Si yo estoy siempre presente aquí, podré asistirlo en Tu complacencia. Este es el servicio más importante. No quiero dejar este servicio por ninguna otra ocupación”.

he śrī-sarovara sadā tvayi sā mad-īśā
preṣṭhena sārdham iha khelati kāma-raṅgaiḥ
tvaṁ cet priyāt priyam atīva tayor itīmaṁ
hā darśayādya kṛpayā mama jīvitaṁ tam
(Vilāpa-kusumāñjali 98)

“¡Oh bello lago! Mi Devī disfruta pasatiempos eróticos eternamente con Su amado en Tus riberas. Tú eres lo más querido por Ellos, entonces, por favor muéstrame misericordiosamente a mi querida, quien es mi vida y alma”.

¿Cómo puede ser esto explicado? No podré explicarlo abiertamente en clase.

Dāsa Gosvāmī ora: “¡Oh Rādhā-kuṇḍa! En Tus bellas aguas, Kṛṣṇa se divierte con Śrīmatī en muchas variedades de juegos amorosos. A veces Él La abraza debajo de las aguas de Rādhā-kuṇḍa, besando Su cuello, mejillas y labios y acariciando Sus senos y otras partes de Su cuerpo”.

Este Rādhā-kuṇḍa es lo más querido por Rādhā y Kṛṣṇa. ¿Por qué? Este lago está completamente colmado de rasa. ¿Cuál rasa? Mādhurya-rasa. En este lugar esa energía está presente. Esta energía es la más excelsa y poderosa corriente de mamatā, amor posesivo. Esta corriente no existe en este grado tan extremo en ningún otro lugar. Al venir a Rādhā-kuṇḍa, un poderoso impulso y entusiasmo llega de la corriente de mādhurya que está presente ahí, y un gran deseo por expresar nuestro amor se manifiesta. En otros lugares, uno se puede cansar, sentir apático o mantener distante. Pero aquí no existe la separación, existe cercanía total.

Por lo tanto, Dāsa Gosvāmī ora a Rādhā-kuṇḍa: he śrī-sarovara sadā tvayi sā mad-īśā.

En este lago mágico y sus enramadas localizadas a su alrededor, Kṛṣṇa Se entretiene en juegos amorosos eróticos con Sus amadas, acariciándolas, besándolas y abrazándolas.

Dāsa Gosvāmī ora: “Yo deseo ver las līlās de Śrīmatī con Kṛṣṇa. No estoy cualificado para presenciar Sus pasatiempos, sin embargo, oro por esto de cualquier manera. Misericordiosamente confiéreme el darśana de estos pasatiempos de pasión amorosa de la Pareja Divina.

kṣaṇam api tava saṅgaṁ na tyajed eva devī
tvam asi samavayastvān narma-bhūmir yad asyāḥ
iti sumukhi viśākhe darśayitvā mad-īśāṁ
mama viraha-hatāyāḥ prāṇa-rakṣāṁ kuruṣva
(Vilāpa-kusumāñjali 99)

“Mi Devī no abandonará Tu compañía ni por un momento. Como ustedes dos son de la misma edad, tú eres la morada de muchos entretenidos pasatiempos divertidos. ¡Oh niña con bello rostro! ¡Oh Viśākhā! Por favor muéstrame a mi reina y salva mi vida, la cual está al borde de la muerte por estar distante de Ella”.

Ahora Dāsa Gosvāmī le ora a Viśākhā diciéndole: “Tú eres de la misma edad que mi Svāminī, y también tienes una naturaleza muy similar a la de Ella. No quiero dejar tu asociación. Tú confieres el darśana de mi īśvarī. Estoy llorando sintiendo tanta separación de Ella, por favor salva mi vida”.

¿Por qué ora así? Śrīmatī Rādhārānī no le gusta dejar la compañía de Viśākhā ni por un momento, siempre mantiene a Viśākhā muy cerca de Ella. Son amigas muy íntimas. Cuando Kṛṣṇa viene a besar a la fuerza a Śrīmatī, a veces coloca a Viśākhā enfrente de Él. Entonces Kṛṣṇa bromea y juega con Viśākhā, pero Viśākhā se mueve hacia un lado y Lo empuja hacia Rādhika. ¿Por qué? Ninguna sakhī quiere encontrarse independientemente con Kṛṣṇa. Cuando Viśākhā manda a Kṛṣṇa donde Rādhārānī, Ella no deja la kuñja. ¿Por qué? Para que Kṛṣṇa no La acose mucho. Kṛṣṇa besa Su mejilla y cuello y aruña Su cuerpo con Sus uñas y Viśākhā sujeta Su mano y le dice: “¡Chalo! ¡No más!” Kṛṣṇa no está satisfecho, quedan muchos deseos de tener más encuentro, pero Viśākhā Se lo lleva para incrementar Su deseo aun más.

Viśākhā le dice a Kṛṣṇa: “¿Por qué eres tan duro con mi Kiśorī? Su piel está toda aruñada por Tus ataques”. Viśākhā se lleva a Rādhārānī a un cuarto privado y Le aplica pasta de sándalo refrescante y Le dice: “No debí dejar a Kṛṣṇa entrar, ahora Te ha dejado marcas de amor y rasguños”. El deseo de Rādhārānī por encontrarse con Kṛṣṇa aumentó mucho más, pero Viśākhā Se La llevó para incrementar aún más Su deseo. Esta es la regla para incrementar el entusiasmo en saborear esa rasa trascendental.

Luego Kṛṣṇa salió repentinamente por atrás y besó a Śrīmatī, causando que Su bello rostro de loto se enrojeciera de timidez. Viśākhā exclamó: “¡Esto no es apropiado! ¡¿Cuántas veces Te he dicho que Te controles?!”

En ese momento, Lalitā entra con las mañjarīs y dice: “Saca a Kṛṣṇa y cierra la puerta de la kuñja”.

Kṛṣṇa es sacado de la kuñja a la fuerza. Adentro, Lalitā y Viśākhā comienzan a decorar a Śrīmatī. Kṛṣṇa busca un sendero para entrar o una hendija donde asomarse para mirar hacia adentro. Con todas estas actividades divertidas de las sakhīs, Su felicidad incrementa y la corriente del mādhurya-rasa se acrecienta.

Dāsa Gosvāmī ora: “¡Oh adorable Viśākhā! Rādhārānī no quiere dejarte ni por un momento. Tú siempre estás feliz en la compañía de Śrīmatī. Por favor confiéreme el darśana de mi adhisvari, salvando así mi vida. Por tu indicación, yo también entraré en la kuñja y aplicaré sándalo en los rasguños de la mejilla y senos de Rādhārānī.  Por Tu misericordia, yo iré y serviré íntimamente a Svāminī”.

Kṛṣṇa viene y Le suplica a Rati-mañjarī en la entrada de la kuñja: “Déjame entrar en la kuñja solamente una vez. No fastidiaré más a Śrīmatī. Me sentaré con cierta distancia de Ella y no La molestaré ni ridiculizaré. Juro que no La tocaré”. Pero Kṛṣṇa no puede vivir sin el contacto de Śrīmatī. Él tiene este deseo y Le ora a Rati: “Mi vida está yéndose en separación de Ti; por favor salva mi vida”.

Kṛṣṇa Le ruega a Rati, desde afuera de la kuñja, en donde ella está cuidando la entrada, mientras que Lalitā y Viśākhā sirven a Rādhārānī solas. Kṛṣṇa Le pide a Rati: “¡Déjame entrar! Tú eres muy querida por Ella. Te prometo no molestarte más ni a ti ni a Ella. ¡Oh Rati! Por favor déjame entrar solamente esta vez”.

Él trata de convencer a Rati-mañjarī acariciando su mejilla, pero Rati Lo rechaza y se marcha, sabiendo muy bien que Rādhārānī Se enfadaría mucho con ella si dejara que Kṛṣṇa la acaricie afectuosamente.

La separación de Kṛṣṇa es tan intensa que es imposible tolerarla. No puede encontrar ningún otro alivio más que el encuentro con Su amada Śrīmatī.

hā nātha gokula-sudhākara su-prasanna-
vaktrāravinda madhura-smita he kṛpārdra
yatra tvayā viharate praṇayaiḥ priyārāt
tatraiva mām api naya priya-sevanāya
(Vilāpa-kusumāñjali 100)

“¡Oh Señor! ¡Luna nectárea de Gokula! ¡Oh Señor cuyo bienaventurado rostro es como una flor de loto! ¡Oh Tú que posees una dulce sonrisa! ¡Oh Señor derritiéndose de compasión! Para servirlos por favor guíame donde Tu amado disfruta pasatiempos contigo”.

“¡Oh gokula-sudhākara! De arriba hasta abajo, eres la personificación del néctar. Cuando Tú hablas, una lluvia de néctar llega y me envuelve. Cuando Te veo, es como si lloviera néctar sobre mí sin poder controlarme es tal diluvio”.

Es muy difícil entender esto. Es muy indirecto.

Dāsa Gosvāmī ora: “Cuando Tú hablas hay una atracción muy poderosa que me hala hacia Ti. Al verte, me siento abrumada por la corriente de prema que emana de Ti y no puedo mantenerme más tranquila. ¡Oh misericordiosa! Cuando sonríes dulcemente ¿cuál es mi estado?, mi corazón se derrite y fluye hacia Ti. Por favor llévame a ese lugar en donde Tú Te entretienes en pasatiempos amorosos con Śrīmatī Rādhikā. Mientras disfrutas juegos de amor divino con Śrīmatī, yo estaré muy cerca para servirte cuando Te sientas fatigada, y Te serviré un  refrescante jugo, agua o bebida con miel”.

Rati-mañjarī ora: “¡Oh bella! Cuando Tú miras a cualquier entidad viviente con Tus ojos de loto, haces que su corazón sea Tuyo causándole así, enamorase enloquecidamente de Ti. Jugueteando en los corazones de Tus amados, no es necesario tener encuentros externos directos para sentir el éxtasis de la unión. Al verte a Ti con Śrīmatī, mi corazón se desborda de bienaventuranza”.

En este mundo, si una persona enamorada ve a su amado en unión con otra, el fuego de los celos y del deseo quemará su corazón. Pero en el mundo espiritual, las sakhīs y mañjarīs sienten la máxima felicidad posible presenciando los encuentros de Rādhā y Kṛṣṇa.

Rati-mañjarī ora: “Añoro intensamente poder presenciar y servir Tus pasatiempos en cualquier lugar en que Te encuentres con Śrīmatī”.

Al escuchar esta oración, Kṛṣṇa sonríe y dice: “Esta no es una petición escuchada comúnmente. No obstante, Te concedo Tu deseo. No todas las personas reciben esta cualificación; pero Tú eres muy querida por Rādhikā. Sabiendo esto, Te concedo Tu oración”.

Viśākhā y Lalitā Devī están en la kuñja con Śrīmatī. Cuando salen, Rūpa-mañjarī y Rati-mañjarī entran a servir a Śrīmatī de muchas maneras diferentes.

lakṣmīr yad-aṅghri-kamalasya nakhāñcalasya
saundarya-bindum api nārhati labdhum īśe
sā tvaṁ vidhāsyasi na cen mama netra-dānaṁ
kīm jīvitena mama duḥkha-davāgnidena
(Vilāpa-kusumāñjali 101)

“Mi Devī, la diosa de la fortuna no puede obtener ni una gota de belleza que emana de la punta de la uña de Tus pies de loto. Si Tú no Le das caridad a mis ojos, entonces ¿de qué sirve mi vida?, la cual está quemándose en las llamas del gran fuego del bosque de mis sufrimientos”.

Lakṣmī-Devī siempre sirve al Señor Nārāyaṇa masajeando Sus pies; a veces colocándolos en Su pecho o cabeza y otras veces besando Su rostro de loto. Pero no puede encontrarse con Kṛṣṇa porque no tuvo tan buena fortuna. Ella es tan querida por el Señor Nārāyaṇa que Él siempre la conserva en la forma de una línea dorada (como un medallón) en Su pecho. No obstante, ella no tiene la cualificación para poder entrar en Vraja y presenciar los pasatiempos de Kṛṣṇa con Śrīmatī Rādhārānī.

Sabiendo que esta bendición no es otorgada ni siquiera a Lakṣmī-Devī, la diosa de la fortuna, Dāsa Gosvāmī ora: “Por favor concédeme Tu gracia, permitiéndome así servir en Tus pasatiempos íntimos. Si me concedes visión transcendental podré ver Tus pasatiempos y mi tendencia de servir incrementará más y más. Si no me das Tu misericordia, mi vida no tendrá valor alguno y abandonaré ésta de una vez. Dame la gran fortuna de presenciar Tus pasatiempos”.

¿Cuál es el significado de darśana? ¿Es suficiente presenciar estos pasatiempos?

Dāsa Gosvāmī ora: “Yo serviré favorablemente en Tus pasatiempos”.

Existe un tipo de darśana ordinario y externo pero hay otro darśana más elevado que está infundido con visión y conocimiento trascendental.

Dāsa Gosvāmī le suplica a Śrīmatī, “Si no me concedes el regalo de visión trascendental seré consumido por el fuego del bosque de la miseria que me quema”.

¿Cuál es el fuego del sufrimiento? “No soy querido por Ti”. ¿Qué significa esto? “Si no me das la cualificación para servir en Tus pasatiempos, y al ver que no he alcanzar mi aspiración, abandonaré mi vida prontamente”.

āśā-bharair amṛta-sindhu-mayaiḥ kathañcit
kālo mayāti-gamitaḥ kila sāmprataṁ hi
tvaṁ cet kṛpāṁ mayi vidhāsyasi naiva kiṁ me
prāṇair vrajena ca varoru bakāriṇāpi
(Vilāpa-kusumāñjali 102)

“En todo caso, el presente está inundado por un océano de muchas esperanzas. Si no me das Tu misericordia, entonces ¿para qué sirve esta vida, la tierra de Vraja y Śrī Kṛṣṇa, el enemigo de Baka?”

“¡Oh varoru! ¡Oh Śrīmatī Rādhe, fuente de todo poder! Kṛṣṇa es un océano de néctar y todas las entidades vivientes se enloquecen al ahogarse en el océano de Su belleza. Sin embargo, Tú puedes controlarlo y mantenerlo cerca de Ti en todo momento. Con el deseo de obtener Tu servicio, paso mi vida en gran ansiedad. Si no me confieres Tu misericordia, no veo el sentido de vivir en Vraja y abandonaré mi vida. Sólo tengo una aspiración. Si existe escondido en mí algo de hipocresía o de deseos ulteriores que hacen que no me aceptes ni me tengas cerca de Ti, entonces por favor destruye tales deseos y naturaleza.

No me prives de Tu misericordia. Remueve todos mis obstáculos y tráeme a Tus pies de loto. A cada momento, en cada circunstancia, permíteme estar cerca de Ti. Esta es mi esperanza. Yo mantengo mi vida simplemente sujetándome de esta esperanza; y si no me aceptas, no tengo ningún deseo de quedarme en Vraja ni mantener mi vida. No quiero nada más que servirte a Ti y a Tu amado, indivisamente, en una enramada en algún bosquecillo solitario. Si Tú me dices: ‘¿No sentirás timidez o vergüenza presenciando nuestros encuentros de amor? Yo  contestaré: “No estoy en contra Tuya ni soy algo aparte de Ti, soy Tuya solamente’. Si Tú me dijeras: ‘Si otro sujeto está presente, puede que esto cause algún obstáculo en el encuentro del alma con el Alma Suprema’, a esto yo contestaré: ‘Yo no soy otro sujeto, por lo tanto no puedo ser un obstáculo en Sus encuentros’”.

¿Cuál es el sentimiento de las mañjarīs? Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura demuestra esto en esta oración:

śrī kṛṣṇa-virahe, rādhikāra daśā, āmi to’ sahite nāri
yugala-milana, sukhera kāraṇa, jīvana chāḍite pāri

“Soy totalmente incapaz de tolerar la condición lamentable de Śrī Rādhikā cuando sufre en separación de Śrī Kṛṣṇa, pero estoy dispuesto plenamente a abandonar mi vida por la felicidad de Sus encuentros amorosos”.

Los pasatiempos amorosos de Radha y Krsna son un océano de felicidad. Si alguien simplemente medita en esos pasatiempos, se ahogará en éxtasis supremo.

Dāsa Gosvāmī ora: “No hay duda alguna que no hay ninguna molestia en mi servicio, ni para mí ni para Ti; Y aún si surgiera alguna molestia, por favor límpiame y acéptame como Tuya, manteniéndome cerca de Ti a todo momento. Soy solo una pequeña mañjarī, no estoy capacitada y mi cuerpo no se ha desarrollado aún. Por favor bendíceme para volverme bella y experta en todos los tipos de servicios y para ser siempre favorable en complacerte a Ti y a Tu amado.

tvaṁ cet kṛpāmayi kṛpāṁ mayi duḥkhitāyāṁ
naivātanor atitarāṁ kim iha pralāpaiḥ
tvat-kuṇḍa-madhyam api tad-bahu-kālam eva
saṁsevyamānam api kiṁ nu kariṣyatīha
(Vilāpa-kusumāñjali 103)

“¡Oh misericordiosa! Si no me das Tu gran misericordia, que estoy sufriendo, entonces, ¿para qué sirven todas estas palabras? ¿De qué servirá mi largo servicio a Tu lago?

ayi praṇaya-śālini praṇaya-puṣṭa-dāsyāptaye
prakāmam api rodanaiḥ pracura-duḥkha-dagdhātmanā
vilāpa-kusumāñjalir hṛdi nidhāya pādāmbuje
mayā bata samarpitas tava tanotu tuṣṭiṁ manāk
(Vilāpa-kusumāñjali 104)

“¡Oh afectuosa! Con mucho llanto por alcanzar Tu servicio amoroso y con un corazón ardiendo con dolor, oro para que este Vilāpa-kusumāñjali, tomado de mi pecho y colocado a Tus pies de loto, Te den un poco de placer”.

“Me he lamentado contigo de muchas maneras. Tú eres praṇaya saline. Si alguien Te ama y quiere servirte, Tu corazón es demasiado blando para rechazarla. Tú aceptas esa alma como si fuera Tuya. Si el alma no está capacitada, entonces la mandas a tener la compañía de Rūpa-mañjarī para entrenarse. Rūpa-mañjarī le enseña gradualmente los procederes para servir perfectamente, y una vez que haya sido educada favorablemente, Rūpa la trae de vuelta hacia Ti y le da la oportunidad de servirte. Por favor aliméntame con Tu amor y ayúdame a alcanzar el estado de perfección más elevado. El fuego del sufrimiento me está consumiendo y por esto estoy llorando ofreciéndote mi corazón a Tus pies de loto y orándote una y otra vez. Por favor acepta mis lamentables súplicas a Tus pies de loto. Esta es mi ofrenda de amor hacia Ti. Te estoy llamando para obtener Tu misericordia. Estoy llorando, invitándote a venir, aceptarme y llevarme a Tu servicio en ese Vraja trascendental. Mi mente no es capaz de buscar ninguna otra cosa. No seré persuadida por la invitación de Kṛṣṇa o el soborno de ningún grupo opuesto al Tuyo; Soy solamente Tuya”.

Transcripción al inglés por Rasik Mohan dās

Traducción por Rādhā Kanti dāsi

Corrección por Mānjulali dāsi y Damodari dāsi

Edición para Radharanikijay: Hari-ras das