El significado de Vacho Vegam (Por Sripad BV Madhava Maharaja)
El
significado de vāco-vegam
Sripad Bhaktivedanta Madhava Maharaja
[Buenos Aires - 25 de abril, 2015]
En primer lugar, ofrezco mis humildes reverencias
a los pies de loto de mi Paramārādhya
Gurupāda-padma Oṁ Viṣṇupāda Paramahaṁsa
Svāmī Aṣṭottara-śata Śrī Śrīmad Bhaktivedānta
Śrīla Vāmana Gosvāmī Mahārāja y a Oṁ Viṣṇupāda
Paramahaṁsa Svāmī Aṣṭottara-śata Śrī Śrīmad
Śrīla Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja.
También ofrezco mis humildes reverencias a
los pies de loto de mi abuelo espiritual
Śrī Śrīla Bhakti Prajñāna Keśava Gosvāmī
Mahārāja y a Śrī Śrīla Bhaktivedānta Svāmī
Mahārāja y a nuestro rūpānuga guru-varga.
También ofrezco mis daṇḍavat-praṇāmas a
todos los Vaiṣṇavas y Vaiṣṇavīs congregados aquí,
y doy la bienvenida a todos nuestros invitados
que están presentes hoy y me alientan para hablar
hari-kathā.
Hemos cantado algunos kīrtanas, y uno de ellos habla sobre el Vaiṣṇava. Así que me gustaría empezar con la
glorificación al Vaiṣṇava. Acabamos de cantar Ohe Vaiṣṇava Ṭhākura, que comienza de la siguiente manera: Ohe! Vaiṣṇava Ṭhākura, doyāra sāgara, e dāse koruṇā
kori'. Voy
a empezar explicando el significado de este kīrtana. El segundo śloka dice:
chaya bega domi', chaya doṣa śodhi', chaya guṇa deho' dāse. ¿Qué es chaya bega? Chaya bega [vega en sánscrito] significa 'seis
impulsos'. Śrīla
Rūpa Gosvāmīpāda explica en el primer śloka
de su Śrī Upadeśāmṛta (El Néctar de la Instrucción):
vāco vegaṁ manasaḥ krodha-vegaṁ
jihvā-vegam udaropastha-vegam
etān vegān yo viṣaheta dhīraḥ
sarvām apīmāṁ pṛthivīṁ sa śiṣyāt
¿Quién sabe el significado de
este śloka? Escucha... Śrīla Rūpa Gosvāmīpāda estaba en Rādhā-Dāmodara en Vṛndāvana
cantando el santo nombre, "hare
kṛṣṇa hare kṛṣṇa, kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare,
hare rāma hare rāma, rāma rāma
hare hare". En su trance, estaba viendo
los pasatiempos de Kṛṣṇa. ¿Qué vio en su trance? Vio los pasatiempos
de Kṛṣṇa... ¡Tantos pasatiempos! Y por ver estos pasatiempos, compuso
este śloka que comienza con vāco vegaṁ
manasaḥ krodha-vegam. Todos
los seres humanos tienen seis impulsos -el impulso de hablar (vāco-vegam), impulsos
de la mente, impulsos de la ira, de la lengua, del estómago y de los
genitales. Quien pueda controlar las embestidas de estos seis impulsos
puede hacer discípulos en todo el mundo y convertirse en jagad-guru,
el guru de todo el mundo.
Rūpa Gosvāmī vio los pasatiempos de Kṛṣṇa
en Vṛndāvana, en Mathurā y en
Dvārakā. En Dvārakā, Él tenía sus primos hermanos, los cinco Pāṇḍavas
-Yudhiṣṭhira, Bhīma, Arjuna, Nakula y Sahadeva. En aquellos días, si un kṣatriya desafiaba
a otro kṣatriya en el campo de batalla, el reto no podía ser
denegado. Hoy en día, cuando un país es atacado, habrá un
contraataque. Pero en aquellos días no era así, primero había una
invitación, "Ven, tenemos que luchar". Y si un kṣatriya desafiaba
a otro kṣatriya a un
partido de dados, el reto no podía ser
rechazado. Los cinco Pāṇḍavas eran muy religiosos, ya que
son los asociados eternos de Dvārakādhīśa Kṛṣṇa. Tenían un centenar de
primos hermanos, Duryodhana y noventa y nueve más, todos ellos
muy malos y engañosos. De alguna manera u otra, Duryodhana quería remover
a los Pāṇḍavas de este mundo para que él pudiera ser el único rey. No
quería que los Pāṇḍavas reclamaran la mitad del reino.
Los Pāṇḍavas eran los hijos de Pāṇḍu,
quien había dejado el cuerpo. Entonces, su anciano hermano Dhṛtarāṣṭra, que era ciego de nacimiento, tomó el mandato del reino
como cuidador, porque los Pāṇḍavas todavía eran niños pequeños. En
aquellos días, en una región del reino, se observó el Caitra Mahotsava, el festival de la primavera. Tanto Pāṇḍu como Dhṛtarāṣṭra solían asistir. Duryodhana estaba pensando, "De alguna manera u otra,
tengo que matarlos..." Así que construyo un muy hermoso palacio
real - un palacio de laca. La laca es muy inflamable, y el palacio tenía sólo
una entrada.
- "Padre, asistes
a este festival cada año", dijo Duryodhana a su
padre. "Mi hermano mayor Yudhiṣṭhira es el príncipe de
la corona. Deja que asista junto con sus
hermanos y súbditos." Él no habló de su conspiración.
- "Bueno, como quieras...",
aceptó Dhṛtarāṣṭra.
Dhṛtarāṣṭra llamó a Yudhiṣṭhira y le ordenó,
- "Yudhiṣṭhira, tú eres el
príncipe de la corona y serás el rey en el futuro. Para aumentar tu
popularidad entre tus súbditos, este año puedes asistir al fiesta con
tus hermanos."
- "Bueno, seguiré tu orden",
dijo Yudhiṣṭhira.
Entonces él, sus hermanos y su madre se
dirigieron a Vāraṇāvata. El nombre de la ciudad era Vāraṇāvata. Cuando
llegaron allí, Yudhiṣṭhira Mahārāja se sorprendió al ver el
palacio. "¿Por qué es este edificio completamente gris...?" Inmediatamente,
él entendió -él era muy inteligente- estaba hecho de laca, un material
altamente inflamable. "¿Y por qué sólo hay una entrada en un gran
edificio como este…? Esto no es una buena idea", pensó él. En un
avión, por ejemplo, hay seis, ocho o doce salidas, ¡pero en el
edificio había una sola! Según la vastu-śāstra debe haber más de una entrada y salida. Mientras pensaba, los
otros Pāṇḍavas estaban muy contentos y preparándose para un paseo a caballo.
Vidura, el tío de los Pāṇḍavas y
los Kauravas, estaba al tanto de la conspiración. Él era el ministro del
reino, así que contrató a algunos trabajadores para que caven un túnel desde el
edificio hacia el exterior. Cuando los Pāṇḍavas regresaron, vieron a
los trabajadores. "¿Quién está en el interior de la
casa?", todos se preguntaron.
-"¡¿Quiénes son ustedes?!"
- "Somos hombres leales a Vidura,
tu tío. Duryodhana a perpetrado un plan para quemarlos a todos ustedes. Hemos
cavado éste túnel para que ustedes se puedan escapar."
Duryodhana había planeado incendiar el
palacio en un día determinado. Los trabajadores que habían construido el
túnel eran cinco hermanos y su madre. Uno de los hermanos era muy
alto y saludable.
Los Pāṇḍavas estaban discutiendo quién
de ellos incendiaría el palacio.
- "Debe ser nuestra madre",
dijo alguien.
- "¡No!", dijo
Bhīma. "Nuestra madre no debe hacer este trabajo. ¡Yo lo haré! Me
tienen envidia porque soy muy sano y poderoso, y por eso me han
acosado tanto."
Un día antes del día planeado por
Duryodhana, decidieron prender fuego en el palacio. Mientras que los cinco
trabajadores estaban en el palacio, bebiendo y riendo, Bhīma pidió a sus
hermanos y a su madre que escaparan a
través del túnel. Cuando se habían ido todos y estaban seguros, Bhīma
prendió fuego el palacio en diferentes lugares. Rápidamente, Bhīma
también escapó. Todo el edificio
fue completamente destruido. Los cinco trabajadores y su madre en el
interior estaban tan borrachos que no se dieron cuenta del fuego y no
estaban al tanto de lo que estaba sucediendo. Todos ellos terminaron
muertos y completamente quemados.
Pronto las noticias llegaron a
Duryodhana. "¿Por qué prendieron fuego al palacio un día antes
del planeado?", preguntó. "No hay problema. Yo quería que se
quemaran hasta las cenizas, y eso es lo que ha pasado." Después de
que el fuego se extinguió, se encontraron seis cuerpos quemados. Uno era
un cuerpo femenino y los otros cinco eran masculinos. "Oh, ésta
es Kuntī, y el grande debe ser Bhīma...",
dijeron. Todos estaban muy contentos. Duryodhana comenzó a lamentarse
falsamente, "¡Oh, mi tía y mis hermanos están
muertos!" Sus cuerpos se quemaron
hasta el punto que no podían ser reconocidos. Eran capaces de
diferenciar entre un cuerpo femenino y uno masculino, pero no podían saber
quién era quién.
Draupadī había nacido de un sacrificio
de fuego, con un cuerpo completamente desarrollado, con prendas y ornamentos. Los Pāṇḍavas
escaparon del incendio a través del túnel y fueron hacia la selva. Estaban
disfrazados de brāhmaṇas y, yendo de aquí para allá, recogieron
cosas y mendigaron. Lo que sea que recogieran era dado a Madre Kuntī para
que ella pueda cocinar. De esta manera, ellos estaban pasando su tiempo
muy felizmente. Draupadī era extremadamente hermosa. ¡Ella era la Miss
Universo de aquellos tiempos! Su padre, Mahārāja Drupada, había
prometido dar a su hija en matrimonio a quien podría pasar una
prueba. Así que creó una torre y colocó un pez en la parte superior de la
misma. Tenía una rueda que giraba y el pescado estaba detrás del la
rueda. En el suelo, en la base de la torre, había un gran recipiente lleno
con aceite. Para pasar la prueba, el concursante tenía que disparar una
flecha con su arco e impactar contra el pescado. La
rueda giraba y el arquero tendría que apuntar al ver el
reflejo en el aceite. Ahora una pregunta puede surgir – ¿por qué
usar aceite y no agua? El
reflejo sobre el agua es más claro que en el del aceite. Un buen
arquero podría ser capaz de disparar usando el reflejo sobre el agua, pero sólo el mejor
arquero podría pasar esta prueba. Ahora, se hizo el anuncio, "En
este día, se realizará la ceremonia para la elección del prometido para mi
hija. Sólo el concursante que sea capaz de pasar esta prueba puede casarse con
mi hija. Nadie más." Así, el abuelo Bhīṣma asistió, Duryodhana,
Karṇa, el Señor Kṛṣṇa, Balarāma... muchos reyes de toda la India
llegaron. También, los cinco Pāṇḍavas, disfrazados de brāhmaṇas en
ropa blanca, fueron... Había una gran asamblea. El Señor Kṛṣṇa le dijo a Balarāma,
- "Dādā (hermano mayor), ¿Sabes quiénes son esos cinco sentados juntos…?
-"¿Quiénes?"
- "Mira. Ese es
Yudhiṣṭhira, y el grande es Bhīma. Los otros tres son Arjuna, Nakula
y Sahadeva..."
- "¡Oh, Tú siempre ves a los
Pāṇḍavas en todas partes, nada más"!, respondió Balarāma. "Ellos
fueron quemados hace mucho tiempo. Están sólo en Tu mente."
- "¡No!", Dijo el Señor
Kṛṣṇa. "Ellos no murieron cuando el palacio fue incendiado. Los
Pāṇḍavas incendiaron la casa un día antes y se escaparon inmediatamente."
- "¿Cómo escaparon?", preguntó Balarāma.
- "Vidura tenía un túnel cavado
hacia el exterior de la casa."
Ahora, puede surgir la pregunta...
Balarāma también es Dios. ¿Acaso él no sabía esto? Es debido a
la influencia de Yogamāyā. Ella no dejó que Balarāma supiera.
Para entonces, el abuelo Bhīṣma era
muy anciano, pero él era un experto arquero y podría pasar fácilmente la
prueba. Él le había prometido a su padre que nunca se casaría. Sin
embargo, se puso de pie, tomó una flecha y se preparó para
disparar. Inmediatamente, Draupadī reaccionó,
- "Abuelo, si usted dispara, ¡¿se
casará conmigo?! ¿Qué le ha prometido a su padre? ¿Usted está cautivado por mi
belleza?"
- "No, no voy a casarme
contigo", respondió Bhīṣma.
- "Entonces, ¿por qué se está
preparando para disparar?"
- "Estoy haciendo esto para Duryodhana."
-"No. Si hace esto, tendrá
que casarse conmigo. Mi padre prometió que me daría en matrimonio al
concursante que pasara la prueba... ¿Va a romper su promesa? Así que, Bhīṣma Pitāmaha, por
favor, vuelva a su asiento. "
Luego vino Karṇa (un
amigo de Duryodhana), quien era famoso en el mundo como el hijo de un
auriga. De hecho, él era el hijo de Kuntidevī,
pero nadie sabía esto. Cuando todavía era virgen, dio a luz a Karṇa a través de uno de sus oídos. En sánscrito, karṇa significa 'oreja'. Karṇa tomó su
arco y una flecha y estaba listo para disparar. Draupadī miró hacia Kṛṣṇa,
quien sacudió levemente Su cabeza en desacuerdo, "No."
- ¡"De ningún modo! Vuelve a tu
asiento", exclamó Draupadī. "Tú no eres el hijo de un kṣatriya ni
el hijo de un brāhmaṇa. Incluso
si tienes éxito, no voy a casarme contigo porque eres el hijo de un auriga."
Después de Karṇa, ninguno de los reyes
y príncipes que intentaron pudieron pasar la prueba. Ahora era el turno de
Arjuna, que estaba disfrazado como un brāhmaṇa. Mientras
caminaba, algunas personas en la asamblea dijeron: "Hmmm... se mueve
y camina como Arjuna" y "Sí, él parece ser Arjuna..."
Al ver el reflejo sobre el aceite, Arjuna apuntó y disparó. La flecha
atravesó el pescado y el pescado cayó. Todos estaban aplaudiendo. Draupadī
trajo una gran guirnalda y la puso
alrededor del cuello de Arjuna. Todos los reyes en la asamblea se
quejaron: ¡"No, no puedes casarte con este brāhmaṇa! Hay muchos reyes calificados aquí..." Todos tomaron sus arcos
y flechas, listos para pelear. Arjuna
también tomó su arco y Bhīma se
levantó y quitó uno de los pilares de la sala. Arjuna es un
asociado eterno de Kṛṣṇa y, por su gracia, él era el mejor arquero en todo
el mundo. Antes de que todos los reyes cargaran sus arcos, Arjuna
disparó sus flechas y destruyó los arcos de los reyes. Ahora, Baladeva y
todos los demás sabían que esas cinco personas eran los
Pāṇḍavas y que Draupadī
se casaría con Arjuna.
Duryodhana había sido nombrado el
príncipe de la corona. No estaba dispuesto a dar a los Pāṇḍavas ninguna
tierra ni sus partes del reino. Por lo tanto, Kṛṣṇa contruyó un palacio para los Pāṇḍavas. El palacio
era una completa ilusión. Kṛṣṇa le pidió al demonio Maya que lo
construyera de una manera tal que sea una ilusión; muy bonito, pero
una completa ilusión... Dentro, las luces estaban encendidas, pero no había ninguna luz en
absoluto; un ventilador parecía estar agitándose, pero no había ventilador alguno. Un día, Mahārāja
Yudhiṣṭhira invitó a Duryodhana al palacio. Yudhiṣṭhira dispuso a un
guardia para guiar a Duryodhana, pero Duryodhana se negó. Al
caminar solo en el interior del palacio, vio lo que parecía ser
una fina cortina en movimiento, que en realidad era una pared
gruesa. Cuando trató de pasar a través de la cortina, se golpeó la cabeza
contra la pared... y obtuvo un chichón en la cabeza. Una vez más, vio una
cortina, que era de hecho una cortina y no una pared. "¡Oh,
esto debe ser un muro de concreto, no una cortina. Fui engañado una vez, pero no
seré engañado otra vez"! , pensó él. En otro lugar en el
palacio, se encontró con algo que parecían ser aguas profundas, pero no había
agua en absoluto. Mientras Duryodhana se estaba quitando la ropa, una
sirvienta de Draupadī le dijo: "Kumāra (príncipe), no hay agua all ..."
"¡Cállate!", gritó Duryodhana. ¡"No me digas qué
hacer!" Más tarde, se encontró con un lugar donde caía nieve pero que
parecían ser llamas de fuego. ¡" Kumāra, no vaya allí..."! "Cállate", gritó Duryodhana de nuevo. Luego, encontró verdaderas llamas ardientes... no
nieve. Así, estaba castigando a todos porque los Pāṇḍavas le
estaban siguiendo de cerca.
A continuación, encontró un lugar donde
había un balcón, en el que estaban Draupadī y Bhīma;
y Kṛṣṇa estaba cerca. Estaba caminando hacia un lugar que parecía ser
un parque lleno de hierba, que en realidad era un profundo estanque lleno de
agua. ¡"
Kumāra, no vaya allí! Eso es un profundo
estanque...", dijo una sirvienta. Una vez más, Duryodhana castigó muy
mal a la sirvienta, y siguió caminando. Por lo tanto, cayó en el estanque y
se hundió. Al ver esto, Kṛṣṇa, Bhīma y Draupadī rompieron en
risas. Se reían mucho, y Duryodhana se sintió muy
avergonzado. Draupadī dijo: "De tal palo, tal astilla. Padre ciego,
hijo ciego." El padre de Duryodhana, Dhṛtarāṣṭra era ciego de
nacimiento. Estas palabras le dolieron mucho a Duryodhana. "Un día, voy vengarme.
De alguna manera u otra, voy a vengarme."
Pasó el tiempo, y un día Duryodhana
estaba conspirando con su tío materno Śakuni.
- "¿Māmā (tío), ¿cómo puedo vengarme de los
Pāṇḍavas"?, preguntó Duryodhana.
- "Invítalos a un partido de
dados. Puedes usar dados cargados y hacerles trampa... y luego,
cuando hayas ganado, puedes enviarlos al exilio".
Así, Duryodhana invitó a Yudhiṣṭhira,
quien vino con sus hermanos y Draupadī. Poco a poco Yudhiṣṭhira fue
derrotado y perdió todo.
- "Lo he perdido todo y no tengo
nada más que apostar", dijo Yudhiṣṭhira.
- " Puede poner a
Bhīma como apuesta...", dijo Duryodhana.
Una vez más, Yudhiṣṭhira
perdido. Luego apostó a Arjuna, a Nakula y a Sahadeva, uno tras otro, y
perdió.
- "Ahora, no tengo nada más para
apostar."
- "¡No! Tienes a tu esposa, a
tu muy bella esposa..."
Por lo tanto,
Yudhiṣṭhira puso a Draupadī en la apuesta, y perdió de
nuevo. De acuerdo con las reglas de juego de dados, si un rey es
derrotado, ha perdido todo; no puede poner a otros en la apuesta. Así que
Yudhiṣṭhira no tenía derecho a poner a sus hermanos y a su esposa en la
apuesta. Entonces, ¿por qué Yudhiṣṭhira lo hizo? Quería
mostrar a todo el mundo lo terrible que pueden ser los juegos de
dados, así nadie en el futuro participaría en uno. Este es el siddhānta detrás
de esta historia.
En ese momento, Draupadī estaba en su
período mensual. En aquellos días, cuando las mujeres estaban contaminadas,
no se les permitía salir, ni tocar nada, ni ver el sol. Mientras ella
estaba dentro de la casa, Duryodhana envió a un sirviente por ella.
- "Kumāra solicita su
presencia en la asamblea."
- "Por favor, primero dime quién
ha perdido."
- "Su esposo perdió, y después la
puso a usted en la apuesta."
- "Cuando un rey pierde, no tiene
derecho a poner a otros en la apuesta. Ve y dile Kumāra que yo no voy porque
estoy en mi período mensual…"
Entonces, Duryodhana envió a su
hermano Duḥśāsana, quien tenía la fuerza de diez mil elefantes.
¡"Ve y trae a esa bella dama! Ella me dijo una vez:" De tal palo, tal
astilla. Padre ciego, hijo ciego". ¡Tráela y póngala en mi regazo!"
Duḥśāsana llamó a Draupadī, pero ella
no salió. Finalmente, la arrastró a la asamblea. Draupadī, miró a su
alrededor y vio al abuelo Bhīṣma, a Droṇācārya, a Kṛpācārya y a
otros. Todos volvieron su mirada hacia ella. Luego, miró a Bhīma y a
Arjuna. Arjuna tomó su arco y sus flechas, pero Duryodhana le gritó,
"¡Siéntate! ¡Siéntate! ¡Ustedes son mis sirvientes ahora y no tienen
ningún derecho a luchar!"Duḥśāsana estaba tirando de la ropa de Draupadī,
tratando de desnudarla. Draupadī no vio ninguna escapatoria... Así que
ella cerró los ojos, levantó y abrió sus brazos y llamó a Kṛṣṇa, he govinda rakho śaraṇa adbhuto jīvana hari! he govinda rakho śaraṇa
adbhuto jīvana hari! Kṛṣṇa apareció de
inmediato en la forma de su vestido y la cubrió completamente. Duḥśāsana,
que tenía la fuerza de diez mil elefantes, se estaba cansando de tirar,
pero su vestido no tenía fin. Esta es la encarnación de Kṛṣṇa
como una prenda de vestir.
¿Por qué Kṛṣṇa se convirtió en el sāḍī (sari) de Draupadī? Anteriormente, cuando
mató a Śiśupāla con Su Sudarśana-cakra, Kṛṣṇa se había hecho un pequeño
corte. Sus esposas estaban allí y estaban pensando qué hacer, pero
Draupadī desgarró su sari e hizo un vendaje para curarlo. Así que Kṛṣṇa le
dijo: "Estoy en deuda contigo. Algún día, te recompensaré
adecuadamente." Es por esto que Él se convirtió en su sari cuando
ella llamó por su ayuda.
Finalmente, los Pāṇḍavas fueron
exiliados al bosque.
Cuando Duryodhana cayó en el estanque
de agua, Draupadī le dijo burlonamente, "De tal palo, tal astilla. Padre
ciego, hijo ciego." Al oír estas palabras, Duryodhana juró
vengarse. Y fueron estas palabras, esta frase lo
que provocó la batalla del Mahābhārata. Draupadī no
era una mujer común y corriente. Ella nació de un sacrificio de fuego con
un cuerpo completamente desarrollado, con prendas y ornamentos. Ella es
una manifestación de Lakṣmī-Devi. Fue a causa del deseo de Kṛṣṇa que ella
apareció para ayudarlo a Él a tomar la carga de la tierra. Por lo
tanto, esto no es vāco-vegam, el impulso
del habla. Puede parecer como que lo es,
pero está más allá de esto. Kṛṣṇa quería mostrarle a todo el mundo que la
guerra del Mahābhārata se
produjo de las palabras de Draupadī. Ni que hablar de la
gente común... Así que Kṛṣṇa nos está enseñando a través de Rūpa Gosvāmī - vāco vegaṁ manasaḥ krodha-vegam.
Por lo tanto, antes de decir algo a
alguien, primero tenemos que pensar si va a ser malo para ellos o
no. Si es malo para mí, será malo para otros también. Así que, piensa
antes de mover tus labios. Antes de decir cualquier palabra hiriente,
piensa primero si debes o no decirlo y qué nivel de intimidad y amistad
tienes con esa persona. Si no hablas, nadie va a ser capaz de entender tu
humor hacia los demás. Pero cuando hables, ellos van a entender. Si
tengo un poco de amor por los otros, a través de mi discurso, lo entenderán. Por
lo tanto, tenemos que ser muy cuidadosos de no hablar ningún vāco-vegam a otros. ¡Hare Kṛṣṇa!
vāñchā-kalpa-tarubyaś ca kṛpā-sindhubhya
eva ca
patitānāṁ pāvanebhyo vaiṣṇavebhyo
namo namaḥ
Preguntas y respuestas
P: Dice
en el Mahābhārata que después de que Yudhiṣṭhira Mahārāja perdió todo y antes de que los Pāṇḍavas se
fueran al exilio, Vidura le dijo Yudhiṣṭhira, quien estaba
llorando amargamente, "No debes lamentarte. Los caminos del destino son
imposibles de entender y de ser alterados por
los hombres. "¿Puedes por favor elaborar sobre esto?
R: Yudhiṣṭhira
nunca lloraba. Eso es un error en la traducción. Su nombre era
Yudhiṣṭhira -'siempre sereno'. ¿Por qué habría de llorar? Las damas
pueden lloran muy fácilmente, pero él era muy resuelto y calmado. ¿Así que por
qué habría de llorar?
Q: En
el Mahābhārata se afirma que el destino no puede ser
cambiado por los hombres...
R: Sí,
el destino no se puede cambiar. Lo que debe suceder, sucederá. Nadie
puede cambiar eso. Antes de nacer, Brahmājī escribe todo en
nuestra frente. Sólo para aquellos que realizan bhajana... por la
influencia de kṛṣṇa-bhajana, puede
ser cambiado. De lo contrario, no será posible. Sólo Kṛṣṇa
puede cambiarlo, nadie más.
Q: El encuentro del
discípulo con su guru... ¿Es destino o sucede debido al sukṛti acumulado
en vidas anteriores?
R: Cuando
se trata de un guru auténtico y de discípulo auténtico, viene
de vidas anteriores. Pero cuando alguien viene ahora, con muy poco sukṛti de
vidas anteriores... en el futuro el discípulo se fijará. Para tal discípulo, el
encuentro con su guru en vidas futuras sucederá en virtud de
su sukṛti, y esto
continuará.
Q: Durante la
celebración de Vyāsa-pūjā de
Śrīla
Gurudeva en Sao Paulo, el dijo que no hay
que preocuparse acerca de el progreso espiritual, porque el encuentro con
su sad-guru ya había ocurrido, y, por tanto, nuestra vuelta al
mundo espiritual sucedería ya sea en esta vida o en la próxima... o en vidas
futuras. Lo oí yo mismo.
R: Si
un discípulo no es leal y sincero, no es suficiente sólo con tomar iniciación… sin cantar. Una
vez que se toma la iniciación, uno tiene que cantar todos los
días. "¡Oh, mi mente... No puedo concentrarme"! Tienes
que cantar todos los días. Todos los días, vas al baño y te concentras,
"tengo que pasar orina..." o "tengo que pasar
excremento..." ¿Por qué no puedes concentrarte cuando cantas harināma? De lo contrario, Yamarāja, la muerte
personificada, no te dejará en libertad. Sólo tomando iniciación no
bastará. Si soy admitido en una muy buena escuela... Pero si no asisto a las
clases y no aprendo de los maestros no aprobaré los exámenes. Del mismo
modo, cuando alguien se inicia por un guru genuino... ¿Qué significa tomar iniciación? Es sólo el
comienzo. Luego tienes que continuar.
Quiero que todos y cada uno de mis
discípulos sea ideal y muy cualificado, así todos dirán, "los discípulos de Śrīpāda Mādhava Mahārāja son muy buenos, cantan todos los
días y saben siddhānta”. Para eso, deben
ser muy leales y sinceros. Quiero calidad no cantidad. "Oh, tengo miles de
discípulos..." No me gusta esto. Quiero discípulos muy cualificados,
fuertes en bhajana. No he
venido a este mundo para colectar discípulos. Así, se van y nadie
sabe... Ellos vienen, pero luego no cantan. No me gusta esto. Tienen
que ser muy firmes en bhajana.
Este cuerpo es una bolsa de excremento,
de orina, de moco y de sangre. Si no hay alma, entonces el cuerpo es
considerado muerto. ¿Hay cadáveres
asistiendo a mi clase? Imposible. Para mantener nuestros
cuerpos, comemos todos los días. De la misma manera, para mantener nuestra
alma, tenemos que cantar todos los días. El guru genuino es nuestra conexión con
el guru-paramparā y con Kṛṣṇa. Él no va a hacer bhajana por
mí. Él me muestra el camino, pero yo tengo que seguirlo. De lo
contrario, māyā vendrá. Si otros comen prasāda,
nuestro estómago no se llenará. Sólo
si nosotros comemos, puede llenarse nuestro estómago. De la misma manera, al
hacer bhajana, uno puede liberarse de māyā e
ir a Goloka Vṛndāvana. Sólo con tomar iniciación no alcanza. Uno debe
hacer bhajana. Podemos
olvidar comer o ir al baño, pero nunca debemos olvidar cantar nuestras rondas
y los gāyatrī-mantras. Bhajana no
es una cosa fácil en absoluto. No es que he venido a pasar mi tiempo,
¡"Ja, ja, ja, ja!", riendo, bromeando y tomando prasāda. Uno tiene que hacer un esfuerzo muy grande para
hacer bhajana.
Rūpa Gosvāmī está instruyendo que aunque la mente no
está fija, uno debe cantar todos los días. A veces podemos
convertirnos en mono, en burro, en perro o en cerdo. Incluso si uno
es incapaz de concentrarse, igual debe que cantar. Cantando todos los
días, poco a poco, la mente se fijará.
¡Gaura-premānande, haribol!
Traducción y transcripción al español: Amritananda das
Edición para Radharanikijay: Hari-rasa das
Gracias a la gentileza de: Radhika dasi