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8 abr. 2016

El significado de Vacho Vegam (Por Sripad BV Madhava Maharaja)

El significado de vāco-vegam
Sripad Bhaktivedanta Madhava Maharaja 
[Buenos Aires - 25 de abril, 2015]


En primer lugar, ofrezco mis humildes reverencias
 a los pies de loto de mi Paramārādhya
 Gurupāda-padma Oṁ Viṣṇupāda Paramahaṁsa 
Svāmī Aṣṭottara-śata Śrī Śrīmad Bhaktivedānta 
Śrīla Vāmana Gosvāmī Mahārāja y a Oṁ Viṣṇupāda 
Paramahaṁsa Svāmī Aṣṭottara-śata Śrī Śrīmad
 Śrīla Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja. 
También ofrezco mis humildes reverencias 
los pies de loto de mi abuelo espiritual
 Śrī Śrīla Bhakti Prajñāna Keśava Gosvāmī 
Mahārāja y a Śrī Śrīla Bhaktivedānta Svāmī 
Mahārāja y a nuestro rūpānuga guru-varga
También ofrezco mis daṇḍavat-praṇāmas
todos los Vaiṣṇavas y Vaiṣṇavīs congregados aquí,
 y doy  la bienvenida a todos nuestros invitados 
que están presentes hoy y me alientan para hablar 
hari-kathā.


Hemos cantado algunos kīrtanas, y uno de ellos habla sobre el VaiṣṇavaAsí que me gustaría empezar con la glorificación al Vaiṣṇava. Acabamos de cantar  Ohe Vaiṣṇava Ṭhākura, que comienza de la siguiente manera: Ohe! Vaiṣṇava Ṭhākura, doyāra sāgara, e dāse koruṇā kori'. Voy a empezar explicando el significado de este kīrtana. El segundo śloka dice: chaya bega domi', chaya doṣa śodhi',  chaya guṇa deho' dāse¿Qué es chaya begaChaya bega [vega en sánscrito] significa 'seis impulsos'. Śrīla Rūpa Gosvāmīpāda explica en el primer śloka de su Śrī Upadeśāmṛta (El Néctar de la Instrucción):

vāco vegaṁ manasaḥ krodha-vegaṁ
jihvā-vegam udaropastha-vegam
etān vegān yo viṣaheta dhīraḥ
sarvām apīmāṁ pṛthivīṁ sa śiṣyāt

¿Quién sabe el significado de este śloka? Escucha... Śrīla Rūpa Gosvāmīpāda estaba en Rādhā-Dāmodara en Vṛndāvana cantando el santo nombre, "hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa, kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare,  hare rāma hare rāma,  rāma rāma hare hare". En su trance, estaba viendo los pasatiempos de Kṛṣṇa. ¿Qué vio en su trance? Vio los pasatiempos de Kṛṣṇa... ¡Tantos pasatiempos! Y por ver estos pasatiempos, compuso este śloka que comienza con vāco vegaṁ manasaḥ krodha-vegamTodos los seres humanos tienen seis impulsos -el impulso de hablar (vāco-vegam), impulsos de la mente, impulsos de la ira, de la lengua, del estómago y de los genitales. Quien pueda controlar las embestidas de estos seis impulsos puede hacer discípulos en todo el mundo y convertirse en jagad-guru, el guru de todo el mundo.
Rūpa Gosvāmī vio los pasatiempos de Kṛṣṇa  en Vṛndāvana, en  Mathurā y en Dvārakā. En Dvārakā, Él tenía sus primos hermanos, los cinco Pāṇḍavas -Yudhiṣṭhira, Bhīma, Arjuna, Nakula y Sahadeva. En aquellos días, si un kṣatriya desafiaba a otro kṣatriya en el campo de batalla, el reto no podía ser denegado. Hoy en día, cuando un país es atacado, habrá un contraataque. Pero en aquellos días no era así, primero había una invitación, "Ven, tenemos que luchar". Y si un kṣatriya desafiaba a  otro kṣatriya a un partido de  dados, el reto no podía ser rechazado. Los cinco Pāṇḍavas eran muy religiosos, ya que son los asociados eternos de Dvārakādhīśa Kṛṣṇa. Tenían un centenar de primos hermanos, Duryodhana y noventa y nueve más, todos ellos muy malos y engañosos. De alguna manera u otra, Duryodhana quería remover a los Pāṇḍavas de este mundo para que él pudiera ser el único rey. No quería que los Pāṇḍavas reclamaran la mitad del reino.
Los Pāṇḍavas eran los hijos de Pāṇḍu, quien había dejado el cuerpo. Entonces, su anciano hermano Dhṛtarāṣṭra, que era ciego de nacimiento, tomó el mandato del reino como cuidador, porque los Pāṇḍavas todavía eran niños pequeños. En aquellos días, en una  región del reino, se observó el Caitra Mahotsava, el festival de la primavera. Tanto Pāṇḍu como Dhṛtarāṣṭra solían asistir. Duryodhana estaba pensando, "De alguna manera u otra, tengo que matarlos..." Así que construyo un muy hermoso palacio  real  - un palacio de laca. La laca  es muy inflamable, y el palacio tenía sólo una entrada.
- "Padre,  asistes a  este festival cada año", dijo Duryodhana a su padre. "Mi hermano mayor Yudhiṣṭhira es el príncipe de la corona. Deja que asista junto con sus hermanos y súbditos." Él no habló de su conspiración.
- "Bueno, como quieras...", aceptó Dhṛtarāṣṭra.
Dhṛtarāṣṭra llamó a  Yudhiṣṭhira y le ordenó,
- "Yudhiṣṭhira, tú eres el príncipe de la corona y serás el rey en el futuro. Para aumentar tu popularidad entre tus súbditos, este año puedes asistir al fiesta con tus hermanos."
- "Bueno, seguiré tu orden", dijo Yudhiṣṭhira.
Entonces él, sus hermanos y su madre se dirigieron  a Vāraṇāvata. El nombre de la ciudad era Vāraṇāvata. Cuando llegaron allí, Yudhiṣṭhira Mahārāja se sorprendió al ver el palacio. "¿Por qué es este edificio completamente gris...?" Inmediatamente, él entendió -él era muy inteligente- estaba hecho de laca, un material altamente inflamable. "¿Y por qué sólo hay una entrada en un gran edificio como este…? Esto no es una buena idea", pensó él. En un avión, por ejemplo, hay seis, ocho o doce salidas, ¡pero en el edificio había una sola! Según la vastu-śāstra debe haber más de una entrada y salida. Mientras pensaba, los otros Pāṇḍavas estaban muy contentos y preparándose para un paseo a caballo.
Vidura, el tío de los Pāṇḍavas y los Kauravas, estaba al tanto de la conspiración. Él era el ministro del reino, así que contrató a algunos trabajadores para que caven un túnel desde el edificio hacia el exterior. Cuando los Pāṇḍavas regresaron, vieron a los trabajadores. "¿Quién está en el interior de la casa?", todos se preguntaron.
-"¡¿Quiénes son ustedes?!"
- "Somos hombres leales a Vidura, tu tío. Duryodhana a perpetrado un plan para quemarlos a todos ustedes. Hemos cavado éste túnel para que ustedes se puedan escapar."
Duryodhana había planeado incendiar el palacio en un día determinado. Los trabajadores que habían construido el túnel eran cinco hermanos y su madre. Uno de los hermanos era muy alto y saludable.
Los Pāṇḍavas estaban discutiendo quién de ellos incendiaría el palacio.
- "Debe ser nuestra madre", dijo alguien.
- "¡No!", dijo Bhīma. "Nuestra madre no debe hacer este trabajo. ¡Yo lo haré! Me tienen envidia porque soy muy sano y poderoso, y por eso me han acosado tanto."
Un día antes del día planeado por Duryodhana, decidieron prender fuego en el palacio. Mientras que los cinco trabajadores estaban en el palacio, bebiendo y riendo, Bhīma pidió a sus hermanos y a su madre  que escaparan a través del túnel. Cuando se habían ido todos y estaban seguros, Bhīma prendió fuego el palacio en diferentes lugares. Rápidamente, Bhīma también  escapó. Todo el edificio fue completamente destruido. Los cinco trabajadores y su madre en el interior estaban tan borrachos que no se dieron cuenta del fuego y no estaban al tanto de lo que estaba sucediendo. Todos ellos terminaron muertos y completamente quemados.
Pronto las noticias llegaron a Duryodhana. "¿Por qué prendieron fuego al palacio un día antes del planeado?", preguntó. "No hay problema. Yo quería que se quemaran hasta las cenizas, y eso es lo que ha pasado." Después de que el fuego se extinguió, se encontraron seis cuerpos quemados. Uno era un cuerpo femenino y los otros cinco eran masculinos. "Oh, ésta es Kuntī, y el grande debe ser Bhīma...", dijeron. Todos estaban muy contentos. Duryodhana comenzó a lamentarse falsamente, "¡Oh, mi tía y mis hermanos están muertos!" Sus  cuerpos se quemaron hasta el punto que  no podían ser reconocidos. Eran capaces de diferenciar entre un cuerpo femenino y uno masculino, pero no podían saber quién era quién.
Draupadī había nacido de un sacrificio de fuego, con un  cuerpo completamente desarrollado, con  prendas y ornamentos. Los Pāṇḍavas escaparon del incendio a través del túnel y fueron hacia la selva. Estaban disfrazados de brāhmaṇas y, yendo de aquí para allá, recogieron cosas y mendigaron. Lo que sea que recogieran era dado a Madre Kuntī para que ella pueda cocinar. De esta manera, ellos estaban pasando su tiempo muy felizmente. Draupadī era extremadamente hermosa. ¡Ella era la Miss Universo de aquellos tiempos! Su padre, Mahārāja Drupada, había prometido dar a su hija en matrimonio a quien podría pasar una prueba. Así que creó una torre y colocó un pez en la parte superior de la misma. Tenía una rueda que giraba y el pescado estaba detrás del la rueda. En el suelo, en la base de la torre, había un gran recipiente lleno con aceite. Para pasar la prueba, el concursante tenía que disparar una flecha con su arco e impactar contra el pescado. La rueda  giraba y el arquero tendría que apuntar al ver el reflejo en el aceite. Ahora una pregunta puede surgir – ¿por qué usar aceite y  no agua? El reflejo sobre el agua es más claro que en el del aceite. Un buen arquero podría ser capaz de disparar usando el  reflejo sobre el agua, pero sólo el mejor arquero podría pasar esta prueba. Ahora, se hizo el anuncio, "En este día, se realizará la ceremonia para la elección del prometido para mi hija. Sólo el concursante que sea capaz de pasar esta prueba puede casarse con mi hija. Nadie más." Así, el abuelo Bhīṣma asistió, Duryodhana, Karṇa, el Señor Kṛṣṇa, Balarāma... muchos reyes de toda la India llegaron. También, los cinco Pāṇḍavas, disfrazados de brāhmaṇas en ropa blanca, fueron... Había una gran asamblea. El Señor Kṛṣṇa le dijo a Balarāma,
- "Dādā (hermano mayor), ¿Sabes quiénes son esos cinco sentados juntos…?
-"¿Quiénes?"
- "Mira. Ese es Yudhiṣṭhira, y el grande es Bhīma. Los otros tres son Arjuna, Nakula y Sahadeva..."
- "¡Oh, Tú siempre ves a los Pāṇḍavas en todas partes, nada más"!, respondió Balarāma. "Ellos fueron quemados hace mucho tiempo. Están sólo en Tu mente."
- "¡No!", Dijo el Señor Kṛṣṇa. "Ellos no murieron cuando el palacio fue incendiado. Los Pāṇḍavas incendiaron la casa un día antes y se escaparon  inmediatamente."
- "¿Cómo  escaparon?", preguntó Balarāma.
- "Vidura tenía un túnel cavado hacia el exterior de la casa."
Ahora, puede surgir la pregunta... Balarāma también es Dios. ¿Acaso él no sabía esto? Es debido a la influencia de Yogamāyā. Ella no dejó que Balarāma supiera.
Para entonces, el abuelo Bhīṣma era muy anciano, pero él era un experto arquero y podría pasar fácilmente la prueba. Él le había prometido a su padre que nunca se casaría. Sin embargo, se puso de pie, tomó una flecha y se preparó para disparar. Inmediatamente, Draupadī reaccionó,
- "Abuelo, si usted dispara, ¡¿se casará conmigo?! ¿Qué le ha prometido a su padre? ¿Usted está cautivado por mi belleza?"
- "No, no voy a casarme contigo", respondió Bhīṣma.
- "Entonces, ¿por qué se está preparando para disparar?"
- "Estoy haciendo esto para Duryodhana."
-"No. Si hace esto, tendrá que casarse conmigo. Mi padre prometió que me daría en matrimonio al concursante que pasara la prueba... ¿Va a romper su promesa? Así que, Bhīṣma Pitāmaha, por favor, vuelva a su asiento. "
Luego vino Karṇa (un amigo de Duryodhana), quien era famoso en el mundo como el hijo de un auriga. De hecho, él era el hijo de Kuntidevī, pero nadie sabía esto. Cuando todavía era virgen, dio a luz a Karṇa a través de uno de sus oídos. En sánscrito, karṇa significa 'oreja'. Karṇa tomó su arco y una flecha y estaba listo para disparar. Draupadī miró hacia Kṛṣṇa, quien sacudió levemente Su cabeza en desacuerdo, "No."
- ¡"De ningún modo! Vuelve a tu asiento", exclamó Draupadī. "Tú no eres el hijo de un kṣatriya ni el hijo de un brāhmaṇa. Incluso si tienes éxito, no voy a casarme contigo porque eres el hijo de un auriga."
Después de Karṇa, ninguno de los reyes y príncipes que intentaron pudieron pasar la prueba. Ahora era el turno de Arjuna, que estaba disfrazado como un brāhmaṇa. Mientras caminaba, algunas personas en la asamblea dijeron: "Hmmm... se mueve y camina como Arjuna" y "Sí, él parece ser Arjuna..." Al ver el reflejo sobre el aceite, Arjuna apuntó y disparó. La flecha atravesó el pescado y el pescado cayó. Todos estaban aplaudiendo. Draupadī trajo una gran guirnalda y  la puso alrededor del cuello de Arjuna. Todos los reyes en la asamblea se quejaron: ¡"No, no puedes casarte con este brāhmaṇa! Hay muchos reyes calificados  aquí..." Todos tomaron sus arcos y flechas, listos para pelearArjuna también  tomó su arco y Bhīma se levantó y quitó uno de los pilares de la sala. Arjuna es un asociado eterno de Kṛṣṇa y, por su gracia, él era el mejor arquero en todo el mundo. Antes de que todos los reyes cargaran sus arcos, Arjuna disparó sus flechas y destruyó los arcos de los reyes. Ahora, Baladeva y todos los demás sabían que esas cinco personas eran los Pāṇḍavas y que Draupadī se casaría con Arjuna.   
Duryodhana había sido nombrado el príncipe de la corona. No estaba dispuesto a dar a los Pāṇḍavas ninguna tierra ni sus partes del reino. Por lo tanto, Kṛṣṇa contruyó un  palacio para los Pāṇḍavas. El palacio era una completa ilusión. Kṛṣṇa le pidió al demonio Maya que lo construyera de una manera tal que sea una ilusión; muy bonito, pero una completa ilusión... Dentro, las luces estaban encendidas,  pero no había ninguna luz en absoluto; un ventilador parecía estar agitándose, pero no había  ventilador alguno. Un día, Mahārāja Yudhiṣṭhira invitó a Duryodhana al palacio. Yudhiṣṭhira dispuso a un guardia para guiar a Duryodhana, pero Duryodhana se negó. Al caminar solo en el interior del palacio, vio lo que parecía ser una fina cortina en movimiento, que en realidad era una pared gruesa. Cuando trató de pasar a través de la cortina, se golpeó la cabeza contra la pared... y obtuvo un chichón en la cabeza. Una vez más, vio una cortina, que era de hecho  una cortina y no una pared. "¡Oh, esto debe ser un muro de concreto, no una cortina. Fui engañado una vez, pero no seré engañado otra vez"! , pensó él. En otro lugar en el palacio, se encontró con algo que parecían ser aguas profundas, pero no había agua en absoluto. Mientras Duryodhana se estaba quitando la ropa, una sirvienta de Draupadī le dijo: "Kumāra (príncipe), no hay agua all ..." "¡Cállate!", gritó Duryodhana. ¡"No me digas qué hacer!" Más tarde, se encontró con un lugar donde caía nieve pero que parecían ser llamas de fuego. ¡" Kumāra, no vaya allí..."!. "Cállate", gritó Duryodhana de nuevo. Luego, encontró  verdaderas llamas ardientes... no nieve. Así, estaba castigando a todos porque los Pāṇḍavas le estaban siguiendo de cerca.
A continuación, encontró un lugar donde había un balcón, en el que estaban Draupadī y Bhīma; y Kṛṣṇa estaba cerca. Estaba caminando hacia un lugar que parecía ser un parque lleno de hierba, que en realidad era un profundo estanque lleno de agua. ¡" Kumāra, no vaya allí! Eso es un profundo estanque...", dijo una sirvienta. Una vez más, Duryodhana castigó muy mal a la sirvienta, y siguió caminando. Por lo tanto, cayó en el estanque y se hundió. Al ver esto, Kṛṣṇa, Bhīma y Draupadī rompieron en risas. Se reían mucho, y Duryodhana se sintió muy avergonzado. Draupadī dijo: "De tal palo, tal astilla. Padre ciego, hijo ciego." El padre de Duryodhana, Dhṛtarāṣṭra era ciego de nacimiento. Estas palabras le dolieron mucho a  Duryodhana. "Un día, voy vengarme. De alguna manera u otra, voy a vengarme."
Pasó el tiempo, y un día Duryodhana estaba conspirando con su tío materno Śakuni.
- "¿Māmā (tío), ¿cómo puedo vengarme de los Pāṇḍavas"?, preguntó Duryodhana.
- "Invítalos a un partido de dados. Puedes usar dados cargados y hacerles trampa... y luego, cuando hayas ganado, puedes enviarlos al exilio".
Así, Duryodhana invitó a Yudhiṣṭhira, quien vino con sus hermanos y Draupadī. Poco a poco Yudhiṣṭhira fue derrotado y perdió todo.
- "Lo he perdido todo y no tengo nada más que apostar", dijo Yudhiṣṭhira.
- " Puede poner a Bhīma como apuesta...", dijo Duryodhana.
Una vez más, Yudhiṣṭhira perdido. Luego apostó a Arjuna, a Nakula y a Sahadeva, uno tras otro, y perdió.
- "Ahora, no tengo nada más para apostar."
- "¡No! Tienes a tu esposa, a tu muy bella esposa..."
Por lo tanto, Yudhiṣṭhira puso a Draupadī en la apuesta, y perdió de nuevo. De acuerdo con las reglas de juego de dados, si un rey es derrotado, ha perdido todo; no puede poner a otros en la apuesta. Así que Yudhiṣṭhira no tenía derecho a poner a sus hermanos y a su esposa en la apuesta. Entonces, ¿por qué Yudhiṣṭhira lo hizo? Quería mostrar a todo el mundo lo terrible que pueden ser los juegos de dados, así nadie en el futuro participaría en uno. Este es el siddhānta detrás de esta historia.
En ese momento, Draupadī estaba en su período mensual. En aquellos días, cuando las mujeres estaban contaminadas, no se les permitía salir, ni tocar nada, ni ver el sol. Mientras ella estaba dentro de la casa, Duryodhana envió a un sirviente por ella.
- "Kumāra solicita su presencia en la asamblea."
- "Por favor, primero dime quién ha perdido."
- "Su esposo perdió, y después la puso a usted en la apuesta."
- "Cuando un rey pierde, no tiene derecho a poner a otros en la apuesta. Ve y dile Kumāra que yo no voy porque estoy en mi período mensual…"
Entonces, Duryodhana envió a su hermano Duḥśāsana, quien tenía la fuerza de diez mil elefantes. ¡"Ve y trae a esa bella dama! Ella me dijo una vez:" De tal palo, tal astilla. Padre ciego, hijo ciego". ¡Tráela y póngala en mi regazo!"
Duḥśāsana llamó a Draupadī, pero ella no salió. Finalmente, la arrastró a la asamblea. Draupadī, miró a su alrededor y vio al abuelo Bhīṣma, a Droṇācārya, a Kṛpācārya y a otros. Todos volvieron su mirada hacia ella. Luego, miró a Bhīma y a Arjuna. Arjuna tomó su arco y sus flechas, pero Duryodhana le gritó, "¡Siéntate! ¡Siéntate! ¡Ustedes son mis sirvientes ahora y no tienen ningún derecho a luchar!"Duḥśāsana estaba tirando de la ropa de Draupadī, tratando de desnudarla. Draupadī no vio ninguna escapatoria... Así que ella cerró los ojos, levantó y abrió sus brazos y llamó a Kṛṣṇa, he govinda rakho śaraṇa adbhuto jīvana hari! he govinda rakho śaraṇa adbhuto jīvana hari! Kṛṣṇa apareció de inmediato en la forma de su vestido y la cubrió completamente. Duḥśāsana, que tenía la fuerza de diez mil elefantes, se estaba cansando de tirar, pero su vestido no tenía fin. Esta es la encarnación de Kṛṣṇa como una prenda de vestir.
¿Por qué Kṛṣṇa  se convirtió en el sāḍī (sari) de Draupadī? Anteriormente, cuando mató a Śiśupāla  con Su Sudarśana-cakra, Kṛṣṇa se había hecho un pequeño corte. Sus esposas estaban allí y estaban pensando qué hacer, pero Draupadī desgarró su sari e hizo un vendaje para curarlo. Así que Kṛṣṇa le dijo: "Estoy en deuda contigo. Algún día, te recompensaré adecuadamente." Es por esto que Él se convirtió en su sari cuando ella llamó por su ayuda.
Finalmente, los Pāṇḍavas fueron exiliados al bosque.
Cuando Duryodhana cayó en el estanque de agua, Draupadī le dijo burlonamente, "De tal palo, tal astilla. Padre ciego, hijo ciego." Al oír estas palabras, Duryodhana juró vengarse. Y fueron estas palabras, esta frase lo que provocó la batalla del Mahābhārata. Draupadī no era una mujer común y corriente. Ella nació de un sacrificio de fuego con un cuerpo completamente desarrollado, con prendas y ornamentos. Ella es una manifestación de Lakṣmī-Devi. Fue a causa del deseo de Kṛṣṇa que ella apareció para ayudarlo a Él a tomar la carga de la tierra. Por lo tanto, esto no es vāco-vegam, el impulso del hablaPuede parecer como que lo es, pero está más allá de esto. Kṛṣṇa quería mostrarle a todo el mundo que la guerra del Mahābhārata se produjo  de las palabras de Draupadī. Ni que hablar de la gente común... Así que Kṛṣṇa nos está enseñando a través de Rūpa Gosvāmī - vāco vegaṁ manasaḥ krodha-vegam.
Por lo tanto, antes de decir algo a alguien, primero tenemos que pensar si va a ser malo para ellos o no. Si es malo para mí, será malo para otros también. Así que, piensa antes de mover tus labios. Antes de decir cualquier palabra hiriente, piensa primero si debes o no decirlo y qué nivel de intimidad y amistad tienes con esa persona. Si no hablas, nadie va a ser capaz de entender tu humor hacia los demás. Pero cuando hables, ellos van a entender. Si tengo un poco de amor por los otros, a través de mi discurso, lo entenderán. Por lo tanto, tenemos que ser muy cuidadosos de no hablar ningún vāco-vegam a otros. ¡Hare Kṛṣṇa!

vāñchā-kalpa-tarubyaś ca kṛpā-sindhubhya eva ca
patitānāṁ pāvanebhyo vaiṣṇavebhyo namo namaḥ


Preguntas  y respuestas

P: Dice en el Mahābhārata que después de que Yudhiṣṭhira Mahārāja perdió todo y antes de que los Pāṇḍavas se fueran al exilio, Vidura le dijo Yudhiṣṭhira, quien estaba llorando amargamente, "No debes lamentarte. Los caminos del destino son imposibles de entender y de ser alterados por los hombres. "¿Puedes por favor elaborar sobre esto?
R: Yudhiṣṭhira nunca lloraba. Eso es un error en la traducción. Su nombre era Yudhiṣṭhira -'siempre sereno'. ¿Por qué habría de llorar? Las damas pueden lloran muy fácilmente, pero él era muy resuelto y calmado. ¿Así que por qué habría de llorar?

Q: En el Mahābhārata se afirma que el destino no puede ser cambiado por los hombres...
R: Sí, el destino no se puede cambiar. Lo que debe suceder, sucederá. Nadie puede cambiar eso. Antes de nacer, Brahmājī escribe todo en nuestra frente. Sólo para aquellos que realizan bhajana... por la influencia de kṛṣṇa-bhajana, puede ser cambiado. De lo contrario, no será posible. Sólo Kṛṣṇa puede cambiarlo, nadie más.

Q: El encuentro del discípulo con su guru... ¿Es destino  o sucede debido al sukṛti acumulado en vidas anteriores?
R: Cuando se trata de un guru auténtico y de discípulo auténtico, viene de vidas anteriores. Pero cuando alguien viene ahora, con muy poco sukṛti de vidas anteriores... en el futuro el discípulo se fijará. Para tal discípulo, el encuentro con su guru en vidas futuras sucederá en virtud de su sukṛti, y esto continuará.

Q: Durante la  celebración de Vyāsa-pūjā de Śrīla Gurudeva en Sao Paulo, el dijo que no hay que preocuparse acerca de el progreso espiritual, porque el encuentro con su sad-guru ya había ocurrido, y, por tanto, nuestra vuelta al mundo espiritual sucedería ya sea en esta vida o en la próxima... o en vidas futuras. Lo oí yo mismo.
R: Si un discípulo no es leal y sincero, no es suficiente sólo  con tomar iniciación… sin cantar. Una vez que se toma la iniciación, uno tiene que cantar todos los días. "¡Oh, mi mente... No puedo concentrarme"!.  Tienes que cantar todos los días. Todos los días, vas al baño y te concentras, "tengo que pasar orina..." o "tengo que pasar excremento..." ¿Por qué no puedes concentrarte cuando cantas harināma? De lo contrario, Yamarāja, la muerte personificada, no te dejará en libertad. Sólo tomando iniciación no bastará. Si soy admitido en una muy buena escuela... Pero si no asisto a las clases y no aprendo de los maestros no aprobaré los exámenes. Del mismo modo, cuando alguien se inicia por un guru genuino... ¿Qué significa tomar iniciación? Es sólo el comienzo. Luego tienes que continuar.
Quiero que todos y cada uno de mis discípulos  sea ideal y muy cualificado, así todos dirán, "los discípulos de Śrīpāda Mādhava Mahārāja son muy buenos, cantan todos los días y saben siddhānta”. Para eso, deben ser muy leales y sinceros. Quiero calidad no  cantidad. "Oh, tengo miles de discípulos..." No me gusta esto. Quiero discípulos muy cualificados, fuertes en bhajana. No he venido a este mundo para colectar discípulos. Así, se van y nadie sabe... Ellos vienen, pero luego no cantan. No me gusta esto. Tienen que ser muy firmes en bhajana.
Este cuerpo es una bolsa de excremento, de orina, de moco y de sangre. Si no hay alma, entonces el cuerpo es considerado muerto. ¿Hay cadáveres  asistiendo a mi clase? Imposible. Para mantener nuestros cuerpos, comemos todos los días. De la misma manera, para mantener nuestra alma, tenemos que cantar todos los días. El guru genuino es nuestra conexión con el guru-paramparā y con Kṛṣṇa. Él no va a hacer bhajana por mí. Él me muestra el camino, pero yo tengo que seguirlo. De lo contrario, māyā vendrá. Si otros comen prasāda, nuestro estómago no se llenaráSólo si nosotros comemos, puede llenarse nuestro estómago. De la misma manera, al hacer bhajana,  uno puede liberarse de māyā e ir a Goloka Vṛndāvana. Sólo con tomar iniciación no alcanza. Uno debe hacer bhajana. Podemos olvidar comer o ir al baño, pero nunca debemos olvidar cantar nuestras rondas y los gāyatrī-mantrasBhajana no es una cosa fácil en absoluto. No es que he venido a pasar mi tiempo, ¡"Ja, ja, ja, ja!", riendo, bromeando y tomando prasāda. Uno tiene que hacer un esfuerzo muy grande para hacer bhajana.
Rūpa Gosvāmī está instruyendo que aunque la mente no está fija, uno debe cantar todos los días. A veces podemos convertirnos en mono, en burro, en perro o en cerdo.  Incluso si uno es incapaz de concentrarse, igual debe que cantar. Cantando todos los días, poco a poco, la mente se fijará.
¡Gaura-premānande, haribol!


Traducción y transcripción al español: Amritananda das
Edición para Radharanikijay: Hari-rasa das
Gracias a la gentileza de: Radhika dasi



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