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24 mar. 2016

El significado de Aksaya-Tritiya y el Servicio Devocional de Sri Madhavendra Puri (Por Srila Bhaktivedanta Madhava Maharaja)

El significado de  Akaya-tritīyā &
el Servicio Devocional de Śrī Mādhavendra Purī

[Buenos Aires – 23 de Abril, 2015]

 

En primer lugar, ofrezco mis humildes reverencias a los pies de 
loto de mi Paramārādhya Gurupāda-padma O Viṣṇupāda
 Paramahasa Svāmī Aṣṭottara-śata Śrī Śrīmad Bhaktivedānta 
Śrīla Vāmana Gosvāmī Mahārāja y a O Viṣṇupāda Paramahasa 
Svāmī Aṣṭottara-śata Śrī Śrīmad Śrīla Nārāyaa Gosvāmī Mahārāja. 
También ofrezco mis humildes reverencias a los pies de loto de
 mi abuelo espiritual Śrī Śrīla Bhakti Prajñāna Keśava Gosvāmī Mahārāja 
y a Śrī Śrīla Bhaktivedānta Svāmī Mahārāja y a nuestro rūpānuga guru-varga
También ofrezco mis daṇḍavat-praāmas a todos los 
vaiṣṇavas and vaiṣṇavīs congregados aquí, y doy  la bienvenida 
a todos nuestros invitados que están presentes hoy para escuchar hari-kathā.

Apenas hace dos días en la India, fue un día muy auspicioso llamado Akaya-tritīyā. Akaya significa 'imperecedero'  y tritīyā significa 'el tercer día de la luna'. El tercer día de la luna viene veinticuatro veces en un año —doce  vienen en la quincena creciente y doce en la quincena menguante. ¿Deberíamos llamar a todos los terceros días de la luna Akaya-tritīyā? Por supuesto que no, para que sea Akaya-tritīyā, de acuerdo con el calendario de la India, debe ser en el mes de Vaiśākha, en la quincena creciente y en el tercer día. Ese será Akaya-tritīyā. Otros tritīyās, cualquier otro tercer día de la luna, no se consideran Akaya-tritīyā. Al igual que Janmāṣṭamī, el cual  ocurre ser en el mes de Bhādra, en  el octavo día de la luna menguante. Otros aṣṭamīs nunca pueden ser llamados Janmāṣṭamī, eso sólo ocurre una vez en un año. Rādhāṣṭamī, Rāma Navamī, Sītā Navamī, Baladeva Pūrimā, Nityānanda Trayodaśī, Gaura Pūrimā, Nsiha Caturdaśī —todos ocurren sólo una vez en un año. Aunque los tithis vienen una y otra vez, este thiti en particular ocurre en este único día. Al igual que el Ratha-yātrā   de Jagannātha Deva. Muchas veces Jagannātha Deva pasea en Su carroza, pero sólo en el mes de Āāha sucede el Ratha-yātrā  de Jagannātha Deva. En cualquier otro momento que Jagannātha pasee en Su carroza será Saha-yātrā, pero no Ratha-yātrā.
Muchos días auspiciosos se combinan en este día. El primero es el día de la creación. Nuestro ādi-guru, el primer guru de nuestra sampradāya, el creador de este universo, Brahmājī de cuatro cabezas, comienza la creación en este mismo día. Bhagavān lo empodera para crear. Así que, él comienza con la creación de este universo en este mismo día. Para mantener nuestros cuerpos necesitamos un poco de comida, ya sea de productos en base a trigo, productos en base a arroz, productos en base a garbanzos; diferentes tipos de alimentos de acuerdo con el clima del mundo. Al igual que una madre y su hijo. La leche materna es lo mejor, el alimento más nutritivo para el bebé. De la misma manera, el alimento más nutritivo para nuestros cuerpos, el primer grano, es la cebada, la cual fue creada por Brahmājī. Hay  muchos nutrientes en este grano. Ningún otro grano es tan nutritivo como la cebada. Así que,  Brahmājī primero creó este grano.
El segundo día... nuestro amado Parama-gurudeva, Śrīla Bhakti Prajñāna Keśava Gosvāmī Mahārāja comenzó la Gauīya Vedānta Samiti en el día de Akaya-tritīyā en Calcuta, India. Cuando estableció la Gauīya Vedānta Samiti, otros miembros estaban con él. Uno de ellos era Abhaya Caraa De, quien, después de aceptar la orden de renuncia, fue conocido como el famoso Śrīla Bhaktivedānta Svāmī Mahārāja y como 'Śrīla Prabhupāda' en el mundo occidental. Otro era Narottamānanda Brahmacārī, discípulo de Prabhupāda Sarasvatī hākura, que más tarde se conoció como el famoso Bhakti Kamala Madhusūdana Gosvāmī Mahārāja. Narottamānanda Prabhu era un muy buen predicador del Bhāgavatam. En 1946, él trajo a nuestro amado Śrīla Bhaktivedānta Nārāyaa Gosvāmī Mahārāja al Maha, y antes de él, en 194 2, había traído a un querido  hermano espiritual mayor de mi Gurudeva: Śrīla Bhaktivedānta Trivikrama Gosvāmī Mahārāja. Otra persona presente allí era mi dīkā -guru, mi paramārādhya dīkā-guru, Śrīla Bhaktivedānta Vāmana Gosvāmī Mahārāja, cuyo nombre era en ese momento Sajjana-sevaka Brahmacārī.
En este día de Akaya-tritīyā, se abren las puertas de Badri-Nārāyaa. Durante seis meses, Badri-Nārāyaa es servido por semidioses y por otros seis meses es servido por los seres humanos. Hay cuatro dhāmas en la India: primero, Sethubandha Rameśvara, donde el Señor Rāma construyó el puente para cruzar el océano. Sethu significa 'puente' y bandha significa 'construir'. El segundo, Jagannātha Purī, donde reside Jagannātha Deva. El tercero, Kedāranātha, el lugar de Śivajī en el Himalaya; y luego, Badrinātha, también en el Himalaya. Cuando el Señor Rāma construyó el puente sobre el océano, la tecnología de la India era tan avanzada —incluso más que la ciencia y la arquitectura moderna— que no se lo pueden ni siquiera imaginar en sus sueños. El puente abarcó muchas millas. Sin cemento, sin pilares... ¿cómo se hizo? ¿Cuál era la tecnología? Hace siete u ocho años, la NASA tomó una foto, y el puente todavía sigue ahí, bajo el agua. En cuanto a Badri-Nārāyaa, me puedes preguntar, ¿cuál es la evidencia de que los semidioses Lo sirven adorándolo por seis meses y los seres humanos Lo adoran durante otros seis meses? ¿Cuál es la evidencia? Seis meses antes, las puertas estaban cerradas y todo estaba completamente cubierto por nieve. ¿Cómo pueden los seres humanos ir allí y adorarlo? Ellos cierran las puertas del cuarto de la Deidad, luego encienden las mechas de las lámparas de mantequilla clarificada y ponen hojas de tulasī a los pies de loto del Señor Nārāyaa. Después de seis meses, cuando las puertas se abren, las hojas de tulasī se encuentran frescas y verdes, como si recién hubiesen sido ofrecidas.  Alguien puede decir, "Es debido a tanta nieve que cubrió todo que tulasī permanece verde." Alguien puede discutir conmigo, y yo podría estar de acuerdo, pero si ese fuera el caso, tulasī se congelaría y no se preservaría fresca. Otros pueden argüir, "Oh, tulasī fue ofrecida a los pies de loto de Nārāyaa y la habitación estaba cerrada. La nieve cubrió el templo, pero no entró en el cuarto de la Deidad. Es por eso que tulasī no se  congeló y se mantuvo fresca como seis meses antes".  Está bien, puedo estar de acuerdo con este argumento también, pero cuando cierran las puertas, dejan lámparas de mantequilla clarificada ardiendo... Y después de seis meses, ¿cómo es que las lámparas todavía están ardiendo? ¿Quién está vertiendo mantequilla clarificada en las lámparas? ¿Quién entró? Esta es la evidencia de que antes de la apertura de las puertas, la adoración es llevada a cabo por los semidioses. Vierten mantequilla clarificada  en las lámparas y ofrecen hojas de tulasī. 
Hay cuatro dhāmas sólo en el Himalaya —Gagotrī (el origen del Gagā), Yamunotrī (el lugar de origen de Yamunā Devī, el río Yamunā), Kedāranātha (el lugar de Śivajī's) y Badri-Nārāyaa. Se menciona en las escrituras que quien quiera que tome darśana de Badri-Nārāyaa nunca nacerá en el vientre de una madre de nuevo. Para él, el ciclo interminable de nacimientos y muertes se detendrá. Así que todo el mundo debería al menos una vez tomar darśana de Badri-Nārāyaa. Justo al lado del templo de Badri-Nārāyaa,  fluye el río Alakanandā,  el cual parece lavar los pies de loto de Badri-Nārāyaa. Hay cuatro yugas: Satya, Tretā, Dvāpara y Kali. En el comienzo, en Satya-yuga, todo el mundo podía tomar darśana de Badri-Nārāyaa. En Tretā-yuga, los semidioses y las personas santas podían tomar darśana directamente yendo allí. En Dvāpara-yuga, Bhagavān Śrī Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, sabía que había llegado el momento para que Él apareciera, pero antes de eso Él había  creado la regla de que cualquier ser humano podía ir y tomar darśana de Badri-Nārāyaa. Según los  Purāas, es llamado 'el segundo Vaikuṇṭha'. Vaikuṇṭha significa la morada del Señor Nārāyaa, Viṣṇu. La primera morada de Nārāyaa es Kīra-sāgara, donde Bhagavān yace sobre la serpiente que es como su cama. Pthivī Devī junto con Brahmā y otros fueron allí una vez cuando había mucho caos en el planeta tierra. Más tarde, Kṛṣṇa nació. Según algunos Purāas, el lugar de Badri-Nārāyaa solía pertenecer a Śivajī, pero luego Bhagavān se lo quitó. En el Himalaya, los cuatro dhāmas... Primero, está Gagotrī, luego Gomukha ("la boca de una vaca”), el lugar de origen del río Ganges. De hecho, es como si saliera de la boca de una vaca, por lo que se llama Gomukha. Por último, está el lugar de Badri-Nārāyaa, el cual está situado entre dos montañas —Nara-Nārāyaa Parvata. Nara-Nārāyaa Ṛṣi realizó austeridades allí. Más tarde, Nara encarnó como Arjuna y Nārāyaa como Kṛṣṇa. Para ir a Badri-Nārāyaa, uno debe primero tomar darśana de Gagotrī, luego de  Yamunotrī (el lugar de origen de Yamunā Devī, donde hay un templo de Yamunā Devī). De acuerdo con los Purāas, cuando las puertas se abren, las lámparas de mantequilla clarificada todavía estarán ardiendo. ¡Miles y miles de personas vendrán por darśana de las lámparas de mantequilla clarificada  que fueron ofrecidas por los semidioses! Quien quiera que sea capaz de tomar darśana es muy, muy afortunado.
En este lugar, muy cerca de Badri-Nārāyaa hay un lugar donde hay una maha de Śakarācārya y un templo de Nsihadeva. Al igual que nosotros, este Nsihadeva también tiene brazos, pero uno de ellos es muy delgado. A medida que avanza Kali-yuga, el brazo delgado se volverá más delgado, y se dice  que cuando Kali-Yuga esté a punto de finalizar, el brazo delgado se romperá y caerá. Entonces, las dos montañas Nara-Nārāyaa se juntarán ... y el darśana ya no será posible. ¿De dónde viene el nombre de  Badri-Nārāyaa? En este mundo, cada una de las familias tiene problemas domésticos. ¿De dónde vienen éstos problemas domésticos? De Lakmī-Nārāyaa. Tan pronto como una mujer se casa con un hombre, tan pronto como hay intimidad, los problemas domésticos se presentarán... más o menos. Lo que pasó una vez es que algunos problemas domésticos tuvieron lugar entre Lakmī y Nārāyaa. Lakmī-devī se enojó mucho y se fue a ver a su madre, y Bhagavān se sintió muy perturbado sin ella. En  ese momento, había un badri-vana. Badri es un tipo de árbol pequeño que produce una pequeña fruta como una ciruela y que todavía se encuentra allí. Nārāyaa  se sentó en este badri-vana a hacer austeridades para que Lakmī regresara. Cuando su ira se calmó, Lakmī-devī regresó y comenzó a buscar Nārāyaa. Finalmente lo encontró sentado en este bosque de árboles badri (badri-vana). En sánscrito, estas ciruelas son llamadas badri y Nārāyaa estaba sentado en este bosque de ciruelas. Así Lakmī-devī exclamó, "¡Oh, badri-nātha! ¡Oh, badri-nāthaNātha significa 'amo'. “Tú eres el amo de este bosque, por eso tu nombre es Badri-nātha." Nārāyaa abrió los ojos y sonrió, y entonces el encuentro sucedió de nuevo.
Hay otro río auspicioso que fluye desde el Himalaya: el Sarasvatī. Unos kilómetros más adelante, se encuentra con el río Alakanandā. En Kali-yuga, Sarasvatī ha desaparecido completamente. Como les dije, al final del Kali-yuga, Badri-Nārāyaa desaparecerá y ya no será posible  tomar darśana .
Una vez Śivajī mató a alguien y por lo tanto recibió una reacción pecaminosa. ¿Cómo deshacerse de esta eacción pecaminosa? Él fue allí, a Badri-Nārāyaa y se liberó de la muerte y de la actividad pecaminosa. Esta zona se llama Brahma-kapāla. Quienquiera que realice una ceremonia religiosa para sus antepasados, éstos alcanzarán la liberación. ¿Quién está realizando la adoración  allí en Badri-Nārāyaa? Debe ser un heredero de Śakarācārya. Y el adorador no es llamado pūjārī, sino rawal. Los rawals deben mantener un estricto celibato. Ni siquiera se les permite tocar una dama. Esta es la tradición.

En este mismo Akaya-tritīyā, comienza  el candana-yātrā de Jagannātha-deva. Jagannātha-deva acepta pulpa de sándalo en todo Su cuerpo en Su forma como Madana-Mohana. En el templo de Jagannātha-deva, hay algunas otras Deidades. Una se llama Madana-Mohana. Él vendrá para pasatiempos de deportes acuáticos o para pasatiempos en bote. ¿Cómo se  lleva a cabo este candana yātrā? Todos ustedes conocen a Mādhavendra Purīpāda. El gurudeva de Śrī Caitanya Mahāprabhu era Īśvara Purīpāda, cuyo guru era Mādhavendra Purīpāda. El  fue el primer brote de kṛṣṇa-prema. Mādhavendra Purīpāda cantaba el santo nombre a orillas del Govinda Kuṇḍa en Govardhana. El nunca le pedía a nadie nada de prasāda. El solía hacer ayuno durante muchos días. No le importaba. Si alguien le daba algo de beber o comer, el lo tomaba, pero nunca le pedía a nadie. Un día por la tarde, mientras él estaba haciendo bhajana, un niño vino, un pastorcillo. "Bābā, en nuestro pueblo nadie ayuna. ¿Por qué estás ayunando? ¿Por qué no haces mādhukarī?" Mādhukarī significa que una persona santa va de puerta en puerta y los  vrajavāsīs le dan un  capātī o sabji, y de esta manera mantiene su vida. Mādhavendra Purī no le estaba prestando  atención. Muchos niños y personas de edad avanzada iban a verlo. Pero ¿por qué él perdería su tiempo hablando? "Bābā", insistió el muchacho, "¿por qué no haces mādhukarī para que puedas llenar tu estómago? Bābā, no me estás prestando atención.  Puedes preguntarte ¿cómo es que sé acerca de tu ayuno? Mi madre, mi tía y todos los aldeanos vienen aquí por agua, y te han visto cantando durante todo el día sin hacer mādhukarī. Así es como sé que estás ayunando. Bābā, escucha, mi madre te ha  enviado un poco de leche. Ella me dijo: 'Ve y entrégale esta leche a Bābā. Dejo la leche aquí. Entiendo que estés absorto en profundo bhajana y no me estás prestando atención. No hay problema.  Volveré más tarde por el pote. Bābā, no puedo quedarme más tiempo, de lo contrario mi madre me castigará duramente. Recuerda, voy a volver más tarde por el pote. No te demores. Tan pronto como completes tu bhajana, bebe esta leche".
Después de que el niño se fue, el kṛṣṇa-līlā  ya no se manifestó en el corazón de Mādhavendra Purī. Una y otra vez, el recuerdo del  muchacho venía a su mente. "¿Quién es este muchacho?", pensó." No es posible que ningún muchacho mundano pueda atraer mi mente. ¿Por qué este chico viene a mi mente una y otra vez sin ningún esfuerzo...? ¿Por qué los pasatiempos no se  manifiestan más en mi corazón? ¿Qué ha pasado?" Finalmente, bebió la leche. Tan pronto como terminó, los ocho síntomas de kṛṣṇa-prema se manifestaron en su corazón. Entonces él entendió, "El 'tramposo' ha venido y me ha engañado. ¡Qué lástima! ¡Qué lástima! ¡¿Por qué no presté atención en ese momento?! Está bien, Él me prometió que volvería. No voy a dormir ni siquiera por un segundo. Que venga y luego voy atraparlo con las manos en la masa.  Porque Kṛṣṇa es satya-sakalpa —lo que sea que Él diga siempre se cumple.  Él me prometió que regresaría, y voy a esperarlo aquí." Así que Mādhavendra Purī no dormía, a veces, tal vez un poco. Él estaba cantando, pero debido a la influencia de Yogamāyā, se quedó dormido. Kṛṣṇa ha dado el control remoto de Sus pasatiempos a Yogamāyā. Lo que ella quiere, lo puede hacer. Al igual que en el mundo material, los devotos y los no devotos mientras duermen  o están acostados en la cama toman el control remoto y cambian el canal en el televisor... no hay necesidad de un control manual. De la misma manera, para cambiar el canal de dāsya-rasa, sākhya-rasa, vātsalya-rasa y mādhurya —especialmente en el  sākhya , vātsalya y mādhurya de Vraja—, el control remoto está en manos de Yogamāyā Devī. Así que Kṛṣṇa le ordenó a Yogamāyā hacer dormir a Mādhavendra Purī. El estaba cantando y cantando hasta que se quedó dormido. En su sueño, vio que el mismo muchacho venía. "Bābā, he vuelto. De hecho, soy la Deidad que preside este pueblo. Debido al miedo por los musulmanes, Mi pūjārī  me escondió en este bosque y huyó". Entonces, el muchacho tomó su mano y lo llevó hasta el bosque. En aquellos días, incluso hoy en día, los musulmanes estaban causando caos. "¿Cuando Mādhavendra vendrá y me servirá? Ahora tú has llegado. Sácame de aquí y sírveme." De repente, el muchacho desapareció y Mādhavendra Purī despertó. "¡Oh, qué vergüenza!  ¡Me quedé dormido! De nuevo,  el 'tramposo' vino y me engañó. Dos veces Él vino y me engañó." Él había visto ese lugar en sus sueños y más tarde fue capaz de encontrarlo.

A la mañana siguiente, él llamó a todos los habitantes del pueblo, quienes vinieron con palas, etc., para talar el bosque y cavar la tierra. Primero, limpiaron los arbustos, y encontraron la muy hermosa deidad de Śrīnātha, que hoy en día está en Nāthadvārā, en la India. Con la ayuda de los devotos del pueblo, Mādhavendra Purī trajo mucha agua del Govinda-kuṇḍa, realizó abhieka y limpió el cuerpo de Śrīnāthajī por completo. Después de eso, ofrecieron bhoga. En ese momento, el nombre de la deidad era Gopāla. Ahora Él se conoce como Śrīnāthajī. La noticia se extendió como fuego descontrolado: "¡Gopāla Se ha manifestado"! "¡Gopāla Se ha manifestado en Govardhana a Mādhavendra Purī!" Miles de personas se acercaron para tomar darśana, especialmente de Mathurā. Todos vinieron y organizaron la ceremonia Annakūa-mahotsava. Anna significa 'arroz' y a significa 'montaña'. Así que ofrecieron una montaña de arroz, una montaña de capātīs, kacaurīs, laḍḍus, purīs, jalebīs, rasagullās, gulāba-jāmunas. ¡Todo en grandes cantidades! Luego cavaron un hoyo en el suelo y vertieron arroz dulce en el interior. Así, todos los días, durante treinta días se realizó el Annakūa-mahotsava para Gopāla.
Después de un mes, Gopāla Se le manifestó a Mādhavendra Purī en un sueño.
  —"... O Mādhava, me has alimentado tanto. Mi estómago está completamente lleno, y estoy muy, muy feliz. Gracias por alimentarme  tan bien.  Sin embargo, hay un problema...", dijo Gopāla.
—"¿Qué problema?"
— "He estado enterrado durante tanto tiempo que Mi cuerpo está ardiendo... y no se ha enfriado todavía."
— "¿Cómo puede ser enfriado Tu cuerpo?", Mādhavendra Purī preguntó. "Te he ofrecido  abhieka todos los días... "
— "Sí. Sin embargo, Mi cuerpo se sigue ardiendo."
— "¿Cómo se puede enfriar Tu cuerpo?"
— " O Mādhava, qué puedo decirte. Estás en una edad avanzada...", dijo Gopāla. "Eres tan viejo."
En ese momento Mādhavendra Purī tenía ochenta y cuatro años.
— "¿Pero si no te lo digo a ti, a quién se lo diré", continuó Gopāla. "Escucha, debes viajar a Jagannātha Purī solo y recoger malayaja-candana (un tipo especial de madera de sándalo de la Provincia Malaya). Tráela aquí y haz una pasta, mézclala con alcanfor y úntala sobre todo Mi cuerpo. Entonces, Mi cuerpo va a refrescarse. Pero tienes que ir solo, no enviar a otros".
Mādhavendra Purīpāda no tenía deseos de ir a Jagannātha Purī y renunciar a su servicio, pero Gopāla se lo estaba ordenando. Así que no tuvo otra opción... En ese tiempo, no había trenes o aviones... Hoy en día hay trenes muy rápidos. En Europa hay trenes que andan  a 250-300 km/h; en China, a 500 km/h; en Japón, a 600 km/h. En ese tiempo, ni que hablar  de trenes de alta velocidad y de trenes-bala, no había trenes, no había coches, no había taxis, no había autobuses... "¿Qué voy a hacer?", se preguntó. "Gopāla me lo ha ordenado, así que tengo que ir." Así que antes partir, él hizo arreglos para que  algunos brāhmaas  cuidaran de la Deidad. Mientras caminaba y se alejaba, miraba hacia atrás a la Deidad, pensando, "¡Oh, cómo puedo irme! Pero Él me lo ordenó, así que debo ir." Por lo tanto, se fue a Jagannātha Purī a pie.
De Girirāja Govardhana a Jagannātha Purī hay unos 2.100    km, y si uno tiene que ir a pie, le llevará algún tiempo... Entonces, ¿qué pasó? Les diré mañana. Hare Kṛṣṇa.

vāñchā-kalpa-tarubyaś ca kpā-sindhubhya eva ca
patitānā pāvanebhyo vaiṣṇavebhyo namo nama

Gaura-premānande, haribol!

 Preguntas y Respuestas

P: Para entrar en el kṛṣṇa-līlā, ¿debemos tomar refugio del gaura Lila-primero?

                 R: Sí. Se menciona en las Escrituras:

ārādhita nava-vana vraja-kānana te
nārādhita nava-vana vraja eva dūre
ārādhito dvija-suto vraja-nāgaras te
nārādhito dvija-suto na taveha kṛṣṇa

[Navadvīpa-śataka, verso 78]

Si alguien quiere recibir la misericordia de Kṛṣṇa en el kṛṣṇa-līlā, primero tiene que refugiarse en Navadvīpa-dhāma. Vndāvana-dhāma depende de Navadvīpa-dhāma, y los pasatiempos de Kṛṣṇa, la misericordia de Kṛṣṇa  dependen del dhāma de Mahāprabhu. Uno primero tiene que obtener la misericordia de Navadvīpa-dhāma, luego obtendrá la misericordia de Vndāvana-dhāma. Uno primero debe obtener la misericordia de dvija-suta, el hijo de un brāhmaa (Mahāprabhu apareció en la familia de un brāhmaa), entonces él puede adorar a Kṛṣṇa y entrar en el kṛṣṇa-līlā. Si se omite este proceso... nunca, nunca, nunca.


P: He oído que en Badri-Nārāyaa, fue escrito el Śrīmad-Bhāgavatam. Fue Gaeśa quien lo escribió...

R: En el pasado, cuando la gente escuchaba algo aunque fuese una vez, jamás lo olvidaban. Esto se llama śruti-dhara. Incluso en Kali-yuga... cuando Mi Paramārādhya Gurupāda-padma Śrīla Bhaktivedānta Vāmana Gosvāmī Mahārāja era un niño de edad escolar, nuestro amado Parama Gurudeva Śrīla Bhakti Prajñāna Gosvāmī Mahārāja lo envió a la escuela. Él tomó harināma de Śrīla Prabhupāda Bhaktisiddhānta Sarasvatī hākura en 1936. En la escuela, cada vez que oía algo, no lo olvidaba. Hoy en día en Kali-yuga, las personalidades que escuchan o leen algo una vez y nunca olvidan son extremadamente raras.
Vyāsadeva se dio cuenta de que Kali-yuga se acercaba y que la gente no retendría mucho en sus cerebros, así que todo se debía guardar por escrito. Pero, ¿quién iba a escribir? Así que le pidió a Brahmājī en Brahmāloka que encontrara a alguien. Entonces Brahmājī se lo ordenó a Gaeśa. Gaeśa pensó: "¿Sólo tengo que tomar dictado? ¡Esto es un insulto!" Sin embargo, Brahmājī es el Abuelo, y su orden no puede ser desobedecida. Por lo tanto, Gaeśa aceptó, "Está bien, lo haré con una condición." "¿Qué condición?", preguntó Brahmājī. Gaeśa dijo: "Una vez que empiece a escribir, no quiero detenerme. Si me detengo, no volveré a tomar mi pluma de nuevo." Vyāsadeva dijo: "Está bien. Yo también tengo una condición. Lo que te dicte,  debes entenderlo. Debes entender lo que estás escribiendo. Si no, tu cabeza explotará". Gaeśa pensó: "¡Oh Dios mío! ¡Dios mío!" Gaeśa no es una persona común y corriente. Ya había perdido la cabeza una vez y obtuvo la cabeza de un elefante. Pero ahora, si perdía la cabeza, no conseguiría otra. Al final, estuvo de acuerdo, "Está bien, voy a escribir." Cada tanto, Vyāsadeva recitaba ślokas muy difíciles, muy difíciles para que Gaeśa entendiera, pero si él las escribía sin entender, su cabeza iba a explotar. Mientras Gaeśa estaba pensando, Vyāsadeva componía miles de ślokas en su mente.  
La evidencia está ahí, en Badri-Nārāyaa en la forma de una piedra. Por ejemplo, si ustedes tienen algunos libros y toman una foto, se entiende que ustedes han comprado los libros. De la misma manera, incluso hoy, donde Vyāsadeva le dictó a Gaeśa, el libro está ahí en forma de piedra. No se puede dar vuelta la página, pero el libro está ahí... y esa es la evidencia.

Gaura-premānande, haribol!



Traducción y transcripción al español: Amritananda das
Edición para Radharanikijay: Hari-rasa das
Gracias a la gentileza de: Radhika dasi

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