Gopi Gita: Diecinueveavo Verso

Gopī-gīta

La canción de separación de las gopīs

Śrīmad-Bhāgavatam

Décimo Canto, Capítulo Treinta y Uno

Con comentarios por 

Śrī Śrīmad Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja

Diecinueveavo Verso

Si algo penetra Tus pies de loto, sentimos que penetra nuestros corazones también. Queremos alguna medicina para esto. Por eso, por favor, sal del bosque. No permanezcas allí por más tiempo. Por favor, ven con nosotras.

yat te sujāta-caraṇāmburuhaṁ staneṣu

bhītāḥ śanaiḥ priya dadhīmahi karkaśeṣu

tenāṭavīm aṭasi tad vyathate na kiṁ svit

kūrpādibhir bhramati dhīr bhavad-āyuṣāṁ naḥ

yat —los cuales; te —Tus; su-jāta —muy delicados; caraṇa-ambu-ruham —pies de loto; staneṣu —sobre los pechos; bhītāḥ —temiendo; śanaiḥ —suavemente; priya —Oh, amado; dadhīmahi —ponemos; karkaśeṣu —áspero; tena —con ellos; aṭavīm —el bosque; aṭasi —Tú vagas; tat —ellos; vyathate — están afligidos; na —no; kim-svit —nos preguntamos; kūrpa-ādibhiḥ —por piedras pequeñas, etc.; bhramati —se enrolla; dhīḥ —la mente; bhavat-āyuṣām —de aquellos para quienes Tu Señoría es la vida misma; naḥ —nuestra.

Oh, amado, temiendo lastimar Tus tiernos pies de loto, los hemos puesto con sumo cuidado sobre nuestros duros pechos. Esta noche, con esos mismos pies, vagas por alguna parte dentro de este bosque recluido. ¿No sienten Tus pies de loto ningún dolor as ser heridos por las piedras afiladas, los bordes de los granos duros, y cosas por el estilo? ¡Oh, Tú, quien eres la vida misma para nosotras!  Nuestra inteligencia se ha confundido, sobrecogida en pensamientos en Ti. Bhāva-prakāśika Vṛtti

En su comentario sobre el verso previo, Śrīla Jīva Gosvāmī explica que las gopīs Le dijeron a Kṛṣṇa:—"Danos un poco, tan solo un poco, de algún remedio que amaine esta enfermedad del corazón y nos dé placer. Este debería tener dos efectos: remover todos los tipos de miseria (vṛjina-hantry alam) y otorgar prosperidad (viśva-maṅgalam).

—"¿Un poco de qué?", preguntó Kṛṣṇa.

—"Tú eres el doctor; el mejor, de hecho", las gopīs respondieron. "No tenemos que decirte lo que debes darnos. Ciertamente, tienes la medicina adecuada para contrarrestar la enfermedad del corazón de aquellos que son Tu vida y alma".

—"No puedo entender a qué enfermedad del corazón se refieren"., dijo Kṛṣṇa.

—Tú eres el doctor, Tú deberías saber. No tenemos mucho conocimiento sobre enfermedades, pero Tú sí".

—"Sigo sin entender de qué me están hablando. Tendrán que ser más específicas".

Kṛṣṇa quería que ellas hablaran directamente de su deseo, pero las gopīs no querían hacerlo. Por el contrario, ellas Se lo comunicaron indirectamente, por sus movimientos. Él insistió, "No les daré nada hasta que Me hablen directamente sobre la naturaleza específica de la enfermedad del corazón que las afecta y qué medicina quieren. De otro modo, ¿cómo puedo curar su enfermedad?"

Ante Su insistencia, las gopīs comenzaron a llorar, tal como se describe en el verso que comienza con yat te sujāta-caraṇāmburuhaṁ staneṣu. Ellas dicen, "Oh, amado, Te diremos cuál es esa enfermedad del corazón y qué medicina queremos. Nos lamentamos porque caminas sobre superficies ásperas con Tus pies de loto, los cuales son tan dulces, tiernos suaves y frescos".

La palabra sujāta en este verso se refiere a alguien que ha nacido en una familia muy respetable. Por ejemplo, la flor de loto es sujāta porque florece en aguas puras y limpias; así, posee muchas cualidades naturales como suavidad y fragancia dulce. También proporciona un efecto refrescante. Las gopīs usan esta palabra para describir las cualidades de los pies de loto de Kṛṣṇa y su ansiedad por que estos puedan sentir dolor. Así como ahora ellas expresan en este verso su ansiedad debida al deambular de Kṛṣṇa por los bosques, previamente lo hicieron en el verso once.

calasi yad vrajāc cārayan paśūn

nalina-sundaraṁ nātha te padam

śila-tṛṇāṅkuraiḥ sīdatīti naḥ

kalilatāṁ manaḥ kānta gacchati

"Oh amado, oh amo, cuando dejas Vraja para llevar las vacas y otros animales a pastar, las plantas de Tus pies, los cuales son más suaves que un loto, deben sufrir un gran dolor debido a las piedrecillas, los pastos, y los bordes afilados de los granos secos. Cuando pensamos en esto, nuestras mentes se agitan mucho".

En ese momento, dijeron, "Cuando vas al bosque y llevas las vacas a pastar (yad vrajāc cārayan), las piedras, los brotes y las hojas de pasto áspero (śila-tṛṇāṅkuraiḥ sīdatīti) lastiman Tus pies de loto."

En realidad, cuando Śrī Kṛṣṇa lleva a pastar las vacas durante el día, va a pastizales verdes y frondosos. Pṛthivī-devī, la personificación de este planeta tierra, es una de Sus reinas. Especialmente para la comodidad de Sus pies de loto, ella hizo crecer pastos sedosos y suaves para el tiempo de Su aparición en este mundo. Adonde quiera que Él va, Pṛthivī-devī extiende su lengua, la cual es cientos de miles de veces más suave que cualquier alfombra, bajo Sus pies de loto. No cabe la posibilidad de que Sus pies entren en contacto con piedras afiladas, bordes de granos secos, o brotes. Además, Vṛndāvana siempre es administrada por Vṛndā-devī, quien ha dispuesto todo para que ni una sola piedra ni ningún otro objeto afilado esté allí para dañar Sus pies.

En este verso, las gopīs dicen, "Ahora es de noche, y el suelo sobre las orillas del Yamunā está cubierto con piedras afiladas. Tenemos miedo de que Tus pies de loto puedan ser lastimados por las piedras y los granos secos y cortantes mientras caminas por lugares oscuros y peligrosos —yat te sujāta-caraṇāmburuhaṁ staneṣu."

¿Por qué hablan de este modo? No existe motivo para tal preocupación, pero quien tiene sentimientos de ternura hacia otra persona siempre pensará así. Si un hombre se demora en su regreso al hogar, todos sus amados pensarán, "¿Por qué se está demorando? ¿Qué habrá sucedido?" Su esposa puede pensar, "¿Tal vez esta demora se deba a que el tren ha descarrilado? ¿Estará herido de gravedad? ¿Qué debo hacer?" Tal vez podría pensar, "Quizás haya sido atacado por ladrones. ¿Por qué se está retrasando?" Una y otra vez camina hacia la puerta para ver si llega, y les pregunta a los niños, "¿Por qué razón no ha llegado aún? ¿Cuál es la razón?" Los niños son jóvenes y no pueden responder; solo pueden oír las palabras de su madre, pero aun así ella les pregunta. Una y otra vez, se pregunta a sí misma, aunque no hay en realidad un motivo para tal preocupación, pues su marido está regresando a casa muy tranquilamente.

De un modo similar, las gopīs están en ansiedad por el bienestar de Kṛṣṇa. ¿Por qué? En el primer verso de su Gopī-gīta, ellas dijeron:

jayati te ’dhikaṁ janmanā vrajaḥ

 śrayata indirā śaśvad atra hi

dayita dṛśyatāṁ dikṣu tāvakās

 tvayi dhṛtāsavas tvāṁ vicinvate

"Las gopīs dijeron, “Oh, nuestro amado, debido a Tu nacimiento en esta tierra de Vraja, toda el área se ha vuelto más gloriosa que Vaikuṇṭha y que otros planetas. Es por esta razón que Lakṣmī, la diosa de la belleza y la riqueza, la decora eternamente con su presencia. Oh, amado, en esta bienaventurada tierra de Vraja, solo las gopīs no estamos felices. Solo por Ti mantenemos nuestras vidas. En extremo angustiadas debido a la separación de Ti, vamos de bosque en bosque en Tu búsqueda. Por lo tanto, por favor, aparece delante nuestro ahora".

Tvayi dhṛtāsavaḥ: Asavaḥ significa 'aires vitales'. Ellas Le dijeron a Kṛṣṇa, "Tú eres nuestra vida." Ahora, en el Verso Diecinueve, ellas están diciendo exactamente lo mismo —dhīr bhavad-āyuṣāṁ naḥ. La palabra asavaḥ en el primer verso significa lo mismo que āyuṣām en el verso presente, en donde las gopīs están diciendo, "Tú eres nuestra vida, nuestra alma y todo para nosotras. Si algo lastima Tus pies, ese dolor perfora nuestra alma porque Tú eres nuestra alma. Puede que no sientas el pinchazo, pero nosotras sí lo sentimos".

La palabra aṅga significa 'miembro' o 'parte del cuerpo'. Cuidamos mucho las diferentes partes de nuestro cuerpo, aunque el aire vital es superior a todas estas. Podemos seguir con vida si un miembro nos es amputado, pero si el aire vital abandona el cuerpo, moriremos de inmediato.

—"Cuando todos estos objetos afilados pinchan Tus pies, lo sentimos en nuestros corazones", continúan las gopīs. "La vida (āyuḥ) reside en el corazón, razón por la cual queremos guardar allí muy cuidadosamente Tus suaves, fragantes y refrescantes pies de loto. De este modo, no sentirás ninguna incomodidad. Por favor, no camines por el bosque nunca más. Regresa con nosotras. Queremos poner Tus pies de loto aquí, sobre nuestros corazones, para que no sientas dolor. Esta es nuestra enfermedad: nuestros corazones están doloridos porque sabemos que recibes tantas heridas  mientras deambulas por el bosque. Este es el fuego abrasador que arde en nuestros corazones."

—"¿Por qué quieren poner Mis tiernos pies sobre sus corazones 'tan suave y cuidadosamente'?", pregunta Kṛṣṇa.

—"Tus pies son extremadamente suaves, y tememos que nuestros pechos sean muy duros", responden las gopīs.

—"Entonces, ¿por qué quieren poner Mis pies suaves y tiernos sobre sus duros pechos?"

—"Oh, es porque Tus pies de loto nos son muy queridos. Queremos servirlos en nuestros corazones, pues el corazón es superior a todas las otras partes del cuerpo. No queremos ponerlos en ninguna otra parte."

Las gopīs no están expresando su humor de un modo directo, aunque en su corazón ellas están diciendo,

—"Ponemos Tus pies de loto sobre nuestros corazones para Tu propia satisfacción. Tú lo deseas, y es por eso que queremos ponerlos allí. Pero ahora vemos que estás yendo de aquí para allá en el bosque oscuro y denso, mientras nosotras estamos buscándote."

—"¿Por qué están tan confundidas y perturbadas?", inquiere Kṛṣṇa.

—"Tú eres la vida de nuestras vidas", responden las gopīs del mismo modo que el primer verso de este Gopī-gīta.

En el Śrīmad-Bhāgavatam y el Bhagavad-gītā, se pronuncian las mismas palabras auspiciosas en los primeros y últimos versos. El primer verso del Śrīmad-Bhāgavatam termina con dhīmahi, satyaṁ paraṁ dhīmahi —'Yo medito en la Verdad Absoluta Suprema.' Y dhīmahi se repite en el verso final del Bhāgavatam (12.13.19):

kasmai yena vibhāsito ’yam atulo jñāna-pradīpaḥ purā

 tad-rūpeṇa ca nāradāya munaye kṛṣṇāya tad-rūpiṇā

yogīndrāya tad-ātmanātha bhagavad-rātāya kāruṇyatas

tac chuddhaṁ vimalaṁ viśokam amṛtaṁ satyaṁ paraṁ dhīmahi

"Medito en esa pura e inmaculada Verdad Absoluta Suprema, quien está libre del sufrimiento y de la muerte, y quien en el comienzo le reveló esta incomparable antorcha del conocimiento a Brahmā. Este se lo habló luego a Nārada, quien se lo narró a Kṛṣṇa-dvaipāyana Vyāsa. Śrīla Vyāsa le reveló este Bhāgavatam al más grande de los sabios, Śukadeva Gosvāmī, quien misericordiosamente se lo habló a Mahārāja Parīkṣit".

En el Bhagavad-gītā, encontramos el mismo principio. Śrī Kṛṣṇa comenzó Sus instrucciones después de oír a Arjuna decir, "Me rindo a Tus pies". Arjuna recitó el verso siguiente:

kārpaṇya-doṣopahata-svabhāvaḥ

pṛcchāmi tvāṁ dharma-sammūḍha-cetāḥ

yac chreyaḥ syān niścitaṁ brūhi tan me

śiṣyas te ’haṁ śādhi māṁ tvāṁ prapannam

"Ahora estoy confundido con respecto a mi deber y he perdido toda compostura debido a mi debilidad. En esta condición, Te pido que me digas qué es lo mejor para mí. Ahora, soy Tu discípulo y un alma rendida a Ti. Por favor, instrúyeme". (2.7)

En este verso, la palabra prapannam ('rendido') se refiere a la misma idea de rendición (śaraṇāgati) descripta por Kṛṣṇa en uno de los últimos versos. Allí, Él le dijo a Arjuna:

sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja

ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ

Bhagavad-gītā (18.66)

"Abandona todas las variedades de religión y simplemente ríndete a Mí. Yo te liberaré de todas las reacciones pecaminosas. No temas".

En el comienzo y en el final de todas las escrituras védicas, se repite el mismo principio. Las verdades e instrucciones importantes se repiten una y otra vez, y es por esto que repetimos hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare hare rāma hare rāma rāma rāma una y otra vez. Cantar y recordar es nuestro sādhana y el objetivo de todas las escrituras —lo es todo. Hari-nāma es Śrī Kṛṣṇa y Śrī Rādhā Mismos, y, por lo tanto, el canto puro es nuestra meta suprema. Similarmente, el objetivo fundamental de las gopīs —"Tú eres nuestra vida"— se repite muchas veces en el Śrīmad-Bhāgavatam. En particular, aparece a lo largo de todo el Gopī-gīta —al comienzo, varias veces en el medio y también al final.

En su comentario, Śrīla Jīva Gosvāmī dio una muy buena explicación de algunos de los significados de este verso, aunque ocultó algo. No expresó plenamente sus ideas, y finalmente escribió, "Conocerás el significado pleno de este verso por practicar rūpānuga-bhajana." Para practicar rūpānuga-bhajana o rāgānuga-bhakti, uno necesita la misericordia de los asociados del Señor. Al respecto, Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī ora en su Stavāvalī a Śrīla Rūpa Gosvāmī:

gurau mantre nāmni prabhu-vara-śacī-garbhaja-pade

svarūpe śrī-rūpe gaṇa-yuji tadīya-prathamaje

girīndre gāndharvā-sarasi madhu-pūryāṁ vraja-vane

vraje bhakte goṣṭhālāyiṣu param āstāṁ mama ratiḥ

Śrī Svaniyama-daśakam (1)

Él dice, " Estoy tan endeudado contigo, Śrīla Rūpa Gosvāmī. Tú me has dado todo lo que requiero para mi perfección espiritual en rāgānuga-bhajana. Me has enseñado cómo controla mi mente, cómo pensar y cómo entrar en este reino de rāgānuga". Las palabras mama ratiḥ en param āstāṁ mama ratiḥ implican que uno debe tener un gran amor por su guru, su dīkṣā mantra, Śrī Hari-nāma, Śrī Caitanya Mahāprabhu, Śrī Svarūpa Dāmodara Gosvāmī, y Śrīla Rūpa Gosvāmī, los seguidores de este último y su hermano mayor Śrīla Sanātana Gosvāmī. Girīndra hace referencia a Girirāja-Govardhana; gāndharvā-sarasi es Rādhā-kuṇḍa; madhu-pūryām se refiere a Mathurā; vraja-vane significa Vṛndāvana y goṣṭhālāyiṣu se refiere a todos aquellos que residen en Vraja. Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī indica que uno debe tener un profundo amor por los pies de loto de todas estas personalidades divinas. Él dice, "Rūpa Gosvāmī me ha dado la habilidad para controlar la mente y los sentidos. Me ha dado el poder del discernimiento espiritual, la fe en el Señor Supremo, y la libertad de las transformaciones sensuales y mentales (lujuria) cuando medito en los pasatiempos de Rādhā y Kṛṣṇa".

Si, en nuestro estado prematuro de desarrollo en bhakti, recordamos los pasatiempos íntimos de Śrī Śrī Rādhā y Kṛṣṇa en lugares solitarios, es muy probable que un sentimiento lujurioso entre en nuestros corazones. Seguro lo hará. Si tratamos de recordar los pasatiempos íntimos del Señor sin haber recibido la gracia o la instrucción de nuestro Gurudeva, Gaurāṅga Mahāprabhu y Śrīla Rūpa Gosvāmī, ciertamente iremos al más bajo de los infiernos. Si tratamos de adentrarnos en estos tópicos mediante nuestros propios medios, estaremos arruinados. Todos nuestros ācāryas, tales como Śrīla Rūpa Gosvāmī y Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura, y Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura, pueden protegernos de esto, por lo que primero oramos por su misericordia cuando comenzamos nuestro sādhana-bhajana.

Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī superó todos los obstáculos por la misericordia de Śrīla Rūpa Gosvāmī, y, por lo tanto, dice, "Recuerdo todos los pasatiempos de Rādhā y Kṛṣṇa sin experimentar lujuria corporal ni mental." Si no estamos situados en bhakti, tal como él lo estaba, es esencial para nosotros escuchar u oír estos tópicos muy cuidadosamente, orando a nuestros ācāryas y a los pasatiempos mismos que nos protejan de malinterpretarlos como materiales.

Las gopīs Le dicen a Kṛṣṇa muy claramente, "Hemos entendido cuál es nuestra enfermedad. Si algo penetra Tus pies de loto, sentimos que penetra nuestros corazones. Queremos la medicina para esto; por eso, por favor, sal del bosque. No permanezcas allí por más tiempo. Pondremos Tus pies de loto sobre nuestros corazones muy suave y cuidadosamente, como la cura para la enfermedad que reside en ellos. Si no haces esto, moriremos. Solo podremos mantener nuestras vidas si podemos tomar Tus pies de loto con nuestras manos y, con intensos sentimientos de posesión (mamatā) hacia Ti, ponerlos sobre nuestros pechos".

En el Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.41), se ha definido prema como un sentido profundo de posesión en relación con Kṛṣṇa:

samyaṅ masṛṇita-svānto mamatvātiśayāṅkitaḥ

bhāvaḥ sa eva sāndrātmā budhaiḥ premā nigadyate

"El estado avanzado de bhāva-bhakti, el cual derrite el corazón mucho más que en su estado inicial, que aumenta los sentimientos de bienaventuranza trascendental y otorga un sentido profundo de mamatā (posesión) en relación con Kṛṣṇa es conocido por los eruditos como prema".

Prema es bhāva-bhakti que se ha condensado al extremo (sāndrātmā). El humor 'Tú eres mío y nosotras somos Tuyas' es conocido como mamatā, humor que está plenamente presente en las gopīs. Śrīla Jīva Gosvāmī dice que las gopīs son la personificación misma del prema en el estado de mahābhava, el cual solo vive en ellas.

Cuando Śrī Kṛṣṇa oye esta plegaria de las gopīs, las palabras penetran Su corazón. Él es el aliento vital y la vida misma para ellas, por lo que cuando ellas hablan de este modo, Su corazón se derrite. "Ya no debería seguir ocultándome", piensa Kṛṣṇa. "Debo aparecer delante de ellas." En el Śrīmad-Bhāgavatam (9.4.68), Él dice: "Yo soy el corazón de Mis devotos puros, y ellos son Mi corazón."

sādhavo hṛdayaṁ mahyaṁ
sādhūnāṁ hṛdayaṁ tv aham
mad-anyat te na jānanti
nāhaṁ tebhyo manāg api

"El devoto puro está siempre dentro de lo más profundo de Mi corazón, y Yo siempre estoy en el corazón del devoto puro. Mis devotos no conocen nada más allá de Mí, y Yo no conozco a nadie más que a ellos".

 Kṛṣṇa expresa Su corazón de este modo, y las damas de Mathurā explican también este hecho. Cuando Él y Balarāma entraron en la arena de lucha para combatir con Cāṇūra y Muṣtika, las damas de Mathurā comenzaron a discutir cómo las gopīs siempre recuerdan a Kṛṣṇa si importar en qué actividad estén ocupadas:

yā dohane ’vahanane mathanopalepa

preṅkheṅkhanārbha-ruditokṣaṇa-mārjanādau

gāyanti cainam anurakta-dhiyo ’śru-kaṇṭhyo

dhanyā vraja-striya urukrama-citta-yānāḥ

Śrīmad-Bhāgavatam (10.44.15)

"Las damas de Vraja son las mujeres más afortunadas porque, con sus mentes apegadas a Kṛṣṇa por completo y sus gargantas ahogándose con lágrimas, constantemente cantan acerca de Él mientras ordeñan las vacas, pelan los granos, baten mantequilla, colectan excremento de vaca para combustible, se hamacan, atienden a sus bebés llorones, salpican el suelo con agua, limpian sus casas, etc. Por su exaltada conciencia de Kṛṣṇa, automáticamente adquieren todas estas cosas deseables".

Urukrama-citta-yānāḥ. Las mentes de las gopīs están absortas en Kṛṣṇa mientras hacen pequeñas tortas planas de excremento de vaca y preparan trigo partido (daliyā), untan el piso de sus casas con una mezcla de barro y excremento de vaca, y ponen sus bebés a dormir. Ellas no cantan, "Oh, bebé, debes dormir." Por el contrario, con voz muy dulce y suave, cantan los nombres de Kṛṣṇa —govinda dāmodara mādhaveti. Śrī Kṛṣṇa siempre está en sus mentes, y ellas están en la Suya. Incluso cuando Él está lejos en Mathurā o Dvārakā, ellas siempre están pensando en Él.    

Ahora, en este décimo noveno verso del Gopī-gīta, Śrī Kṛṣṇa oye la plegaria de las gopīs y piensa, "Las gopīs están llorando y lamentándose por el dolor de la separación de Mí. No debería dejarlas solas por más tiempo. Apareceré delante de ellas y Me brindaré por completo. Me escondí de ellas solo para ver sus humores de separación, y, habiendo visto eso, estoy plenamente satisfecho. Nunca había visto sentimientos exaltados semejantes. Ya no debo seguir ocultándome." El deseo de llevar a cabo variedades de pasatiempos amorosos se manifiesta en el corazón de Kṛṣṇa, y así Él piensa, "Me ocuparé en pasatiempos con las gopīs y haré realidad sus palabras".

Śrī Kṛṣṇa es āpta-kāma, lo cual significa que todos Sus deseos se cumplen automáticamente. Además, es ātmārāma, plenamente satisfecho en Sí Mismo. Él se regocija en Su propio ser. Él siempre juega allí, libre de deseos, pero cuando ve el deseo de Sus devotos de servirlo, inmediatamente desea aceptar su servicio.

Śrīla Jīva Gosvāmī declara, "No he revelado todos los humores de las gopīs, pues no todo puede ser dicho. Un vaiṣṇava debe practicar sādhana-bhajana. Luego, todos los pasatiempos y los sentimientos devocionales entrarán en su corazón en forma automática, y él tendrá una realización plena de ellos." Concluye su comentario ofreciendo sus más profundos respetos a los pasatiempos amorosos del Señor.

Si bien Śrīla Jīva Gosvāmī está internamente absorto en el humor de parakīya (el humor de amantes entre Śrī Kṛṣṇa y las gopīs), externamente muestra consideración por maryādā (etiqueta). Por lo tanto, sus escritos sobre el gauḍīya-siddhānta son frecuentemente imparciales y académicos, respetando tanto a quienes están en el humor de svakīyā (el humor que considera a las gopīs casadas con Kṛṣṇa) como a quienes están en el humor de parakīya. Esto creó una plataforma filosófica para que posteriormente Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura abiertamente enfatizara la superioridad de la modalidad parakīya.

Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura no tenía consideración por la opinión de otros en este mundo. Todo lo que está atrapado en una corriente rápida queda inmerso en dicha corriente; incluso un elefante puede ser transportado. Similarmente, incapaz de contenerse, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura está atrapado en esa corriente. Él habla desde su corazón, motivado por su propio entusiasmo extremo.

Consideremos ahora cuál entre los versos del Gopī-gīta expresa el grado más alto de amor transcendental. Durante el festival Ratha-yātrā, vistiendo un atuendo muy simple, Mahārāja Pratāparudra, se acercó a Śrī Caitanya Mahāprabhu mientras este descansaba en un jardín, inmerso en Su conciencia interna. Mahārāja Pratāparudra Lo circunvaló y se postró ante Él. Luego, sentado a Su lado comenzó a masajear lenta y suavemente Sus pies de loto, mientras recitaba los versos del Gopī-gīta.

Despertado por el canto del rey, Mahāprabhu exclamó, "¡Qué dulce néctar estoy oyendo! ¿De dónde viene?" Cautivado por el néctar del Gopī-gīta, Él escuchó pacientemente, lleno de gozo, sin respirar, temblar ni mostrar signo alguno de vida. Cuando Pratāparudra Mahārāja llegó al verso que comienza con tava kathāmṛtam tapta-jīvanam, la percepción de Mahāprabhu se agudizó, y así Él pensó, "¿Quién es esta persona vertiendo este néctar supremo en Mis oídos? ¿Cómo es que, descansando en este jardín, he oído una ambrosia tan exquisita como esto?" Él Se despertó y le dijo al rey, "Estás vertiendo elixir en Mis oídos. ¿Quién eres?" Luego derramó Su misericordia sobre el rey.

Puede parecer que este verso, el Verso Nueve, es el más hermoso en este capítulo del Śrīmad-Bhāgavatam, pero no es así. El verso presente —yat te sujāta-caraṇāmburuhaṁ staneṣu— y los dos que lo preceden son harto superiores.

rahasi saṁvidaṁ hṛc-chayodayaṁ
prahasitānanaṁ prema-vīkṣaṇam
bṛhad-uraḥ śriyo vīkṣya dhāma te
muhur ati-spṛhā muhyate manaḥ

Śrīmad-Bhāgavatam (10.31.17)

"Oh, amado amo, habiéndote visto mientras conversabas íntimamente con nosotras en lugares secretos —Tu rostro sonriente, el cual actúa como un estímulo para nuestros deseos amorosos, Tus miradas de amor hacia nosotras, Tu ancho pecho, el cual es el lugar de descanso eterno de la diosa de la fortuna—, nuestro deseo de reunirnos contigo ha aumentado inmensamente, y, por lo tanto, nuestras mentes están constantemente confundidas".

vraja-vanaukasāṁ vyaktir aṅga te

vṛjina-hantry alaṁ viśva-maṅgalam

tyaja manāk ca nas tvat-spṛhātmanāṁ

sva-jana-hṛd-rujāṁ yan niṣūdanam

Śrīmad-Bhāgavatam (10.31.18)

"Oh, Kṛṣṇa, Tu aparición destruye por completo las lamentaciones de los residentes de Vraja, y, en todo sentido, trae prosperidad a todo el mundo. Nuestros corazones, los cuales Te desean solo a Ti, están agonizando debido a su enfermedad. Por lo tanto, dejando de lado toda avaricia, por favor danos en caridad un poco de esa medicina que pueda curar a Tus queridas".

Estos tres versos son cientos y cientos de veces más dulces que tava kathāmṛtam tapta-jīvanam, el cual simplemente glorifica los pasatiempos de Śrī Kṛṣṇa. Ese verso declara que hari-kathā es néctar (amṛta), pero estos tres versos finales son hari-kathā en verdad.

Ya he explicado el verso que comienza con rahasi saṁvidam, donde las gopīs se refieren a sus conversaciones íntimas previas con Kṛṣṇa. Otro ejemplo de tales conversaciones es el Verso Dieciséis, en donde las gopīs Le dijeron a Kṛṣṇa, "Danos un poco".

—"¿Qué debo darles?", les preguntó Kṛṣṇa.

—"Eres ciertamente un muy buen doctor, el mejor en el mundo.", dijeron ellas. "Tú sabes más que nosotras sobre enfermedades. Pon Tus dedos sobre nuestros corazones, y así podrás la naturaleza de nuestra enfermedad y recomendar la medicina que se requiere".

Tan pronto como Śrī Kṛṣṇa tocó las gopīs al poner Sus dedos sobre sus corazones, algo sucedió en Su propio corazón. De este modo, rahasi saṁvidam se refiere a sus muchos diálogos íntimos.

Aquí hay otro ejemplo. Cuando las gopīs llegaron a Vaṁśī-vaṭa después de que Kṛṣṇa las había llamado con Su flauta, Él les pregunto relajadamente por qué habían venido.

—"Tú nos llamaste", respondieron ellas.

—"No, no las he llamado."

—"Sí lo has hecho."

—"Ciertamente no."

—"¿Tocaste Tu flauta?"

—"Sí, toqué Mi flauta."

—"Entonces, nos llamaste."

—"No las estaba llamando."

—"¡Sí lo hacías! Nos llamaste por nuestros nombres, y al hacerlo robaste completamente nuestros corazones. Robaste nuestra valiosa y preciosa riqueza y huiste con ella, por lo que tuvimos que correr hasta aquí para atraparte. Por favor, regrésanos nuestra riqueza, y entonces nos marcharemos."

—"No tengo nada de ustedes".

—"Eso no es cierto. Sí lo tienes, y no regresaremos a nuestros hogares hasta que nos lo regreses."

Esto es una instancia de rahasi saṁvidam, es decir, conversaciones íntimas en lugares solitarios. El siguiente intercambio es un ejemplo de hṛc-chayodayam, la enfermedad de kāma que se manifiesta en el corazón.

—"Vemos Tu corazón", las gopīs Le dijeron a Kṛṣṇa.

—"¿Qué ven?"

—"Vemos que está palpitando."

—"¿Y por qué lo hace?"

—"Palpita debido a Tu deseo de asociarte con nosotras, el cual se revela a través de la exhibición de Tus cinco flechas".

Este es el porqué de que estos últimos tres versos del Gopī-gīta sean superiores al verso que comienza con tava kathāmṛtam. De hecho, todos los versos que los siguen son superiores. Por ejemplo, los versos catorce — surata-vardhanaṁ śoka-nāśanaṁ— y once —calasi yad vrajāc cārayan paśūn— manifiestan especialmente los humores de las gopīs y sus pasatiempos específicos con Kṛṣṇa. Aunque hermosos, los ocho versos anteriores a tava kathāmṛtam no son los más exaltados; aun así, Śrī Caitanya Mahāprabhu quedó sobrecogido por el éxtasis trascendental y experimentó los aṣṭa-sāttvika-bhāvas cuando los oyó. Todos los éxtasis trascendentales, tales como vyabhicārī, vibhāva y anubhāva, flameaban en Él. Si Él hubiese oído los últimos versos sublimes de la canción de las gopīs, en especial estos tres, ciertamente habría enloquecido aún más.

Todos estos tópicos son invaluables, pero nuestros corazones no los valoran. No estamos todavía en tal nivel de bhakti como para recordarlos y absorbernos en las modalidades de las gopīs. Si después de cientos y cientos de nacimientos, nos calificamos, por la gracia de Śrīla Rūpa Gosvāmī, Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī, y sus asociados, podremos entonces entender estos tópicos de la manera correcta.

Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura ha ofrecido un cuidadoso comentario sobre este decimonoveno verso:

—"Oh, rasika gopīs, ¿por qué están implorando?", Kṛṣṇa pregunta.

—"Estamos implorando por alguna medicina para nuestros corazones", responden ellas.

—"¿Quieren servir Mis pies de loto poniéndolos sobre sus pechos? Esto no es posible. Mis pies están completamente satisfechos por caminar a través de los bosques de Vṛndāvana, por lo que no los voy a poner donde ustedes me piden. No tengo tiempo para estas cosas".

Esto causa un profundo pesar en los corazones de las gopīs. En la India, las mujeres lloran con frecuencia al expresar sus sentimientos en canciones muy dulces, y no se puede discernir si están cantando o llorando. Se describen en el Bṛhad-Bhāgavatāmṛta que Gopa Kumāra oyó algo que sonaba como una muy hermosa canción. Él siguió el sonido, y, a medida que se aproximaba, no podía entender si el cantante estaba llorando o lleno de júbilo. Siguiendo el sonido un poco más, entró en un kuñja. Allí, vio a su guru cantando dulcemente y, al mismo tiempo, llorando con lágrimas en sus ojos, sin consciencia del mundo externo.

Similarmente, las gopīs lloran mientras cantan esta canción meliflua: "Cuidadosa y suavemente sostenemos Tus pies sobre nuestros corazones —yat te sujāta-caraṇāmburuhaṁ staneṣu." ¿Por qué sobre el corazón? El corazón es la mejor parte del cuerpo. Quien tiene algo muy valioso y precioso, lo guarda cerca del corazón. Como hemos mencionado en nuestra discusión sobre el comentario de Śrīla Jīva Gosvāmī, las gopīs Le dicen a Kṛṣṇa, "Eres nuestra vida, y todo en relación contigo y cada parte de Ti —Tus pies, manos, Tu cabeza, Tu cara, y todo lo demás— es nuestra vida misma. Queremos mantener nuestra vida en nuestro corazón. Queremos servir nuestra vida muy cuidadosamente, pero Tú estás corriendo a través de los bosques de Vṛndāvana, donde hay tantos lugares ásperos llenos de piedras afiladas y otras cosas que pueden lastimar Tus pies".

Como ya hemos mencionado, no existe el peligro de piedras u otros objetos afilados en Vṛndāvana, pues allí no existe la más mínima imperfección. Como se declara en el primer verso del Gopī-gīta, Vṛndāvana ha sido decorada por Śrī Lakṣmī-devī, quien está presente allí: jayati te 'dhikaṁ janmanā vrajaḥ śrayata indirā. Vṛndāvana no es un desierto ni un lugar montañoso. Por el contrario, su terreno es suave y delicado, lleno de verde y plantas y árboles que crecen. Sin embargo, las gopīs no reconocen esto; piensan justamente lo opuesto, tal como los amantes que sienten un temor inherente en el momento de la separación debido a la preocupación por sus amados.

"¡Oh! ¡Oh, Tú eres extraordinariamente osado!

Kṛṣṇa puede decir, "¿Por qué temen que camine por Vṛndāvana?"

No hay solo una gopī, sino millones, y todas ellas Le dicen a Kṛṣṇa, "Tus pies de loto son tan suaves, mucho más suaves que cualquier loto. Sabemos esto. Los tomaremos en nuestras manos y los pondremos sobre nuestros suaves pechos. Sin embargo, al comparar Tus pies de loto con nuestros pechos, nos damos cuenta de que son millones de veces más suaves y tiernos. Sabemos que, en comparación con los ásperos guijarros y piedras, nuestros pechos son suaves, si bien carecen de la suavidad y otras buenas cualidades de Tus pies de loto. Por lo tanto, los abrazamos contra nuestros pechos con mucho cuidado para que no sientas dolor. Pero ahora, Tú estás vagando por el bosque."

Kṛṣṇa responde, "Si ustedes ya saben que Mis pies son tan suaves en comparación con sus pechos, ¿por qué insisten con ponerlos allí?"

"Oh, amado, sabemos que sentirás una gran felicidad si hacemos esto. A nosotras no nos hace felices, pero al saber que Te complacerá, olvidamos nuestro propio sufrimiento y quedamos inmersas en un océano de felicidad. Si sabemos que nuestro comportamiento o cualquier cosa en relación con nosotras te proporciona un poco de felicidad, nos colma una bienaventuranza en constante aumento."

Śrī Kṛṣṇa está satisfecho en Sí Mismo (ātmārāma) y todos Sus deseos se cumplen (āpta-kāma). No hay posibilidad de que Su placer pueda aumentar, pues ya es ilimitado. No obstante, aun cuando no hay lugar para que aumente, sí lo hace cuando Él está con Śrīmatī Rādhikā. Kṛṣṇa es hermoso. Él es Madana, el Cupido trascendental que cautiva a todos. Aun así, cuando está con Śrīmatī Rādhikā, Él es Madana-mohana, esa personalidad que deja perplejo incluso a Cupido.

Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī dijo en su Sva-niyama-daśakam, "No dejaré Rādhā-kuṇḍa en Vṛndāvana ni siquiera para ver a Śrī Kṛṣṇa presente personalmente en Su forma como la Deidad en Badri-Nārāyaṇa, Dvārakā, Purī y otros lugares. Puede que los rasika-vaiṣṇavas estén hablando hari-kathā allí, pero nunca dejaré a Śrīmatī Rādhikā para ir a ningún otro lado. Si Rādhikā no está allí, no iré, incluso si Śrī Kṛṣṇa Mismo me llama, 'Oh, querida, ven a Dvārakā a servir Mis pies de loto.' Sin embargo, si oigo que Rādhikā está allí, iré inmediatamente. Por supuesto, ella nunca iría allí en circunstancias normales, pero si Se volviera loca y perdiera la cabeza y así Ella fuese a Dvārakā, iría de inmediato. Volaría hacia allí más rápido que Garuḍa, quien vuela más rápido que la mente".

Esto da origen a un punto para discutir. Oímos que Śrīmatī Rādhikā fue de Vṛndāvana a Kurukṣetra. Leemos en el Śrī Bṛhad-Bhāgavatāmṛta que Śrī Kṛṣṇa Se fue de Vṛndāvana hacia Mathurā, desde donde luego fue a Dvārakā. El Śrīmad-Bhāgavatam narra vívidamente cómo Dvārakādhīśa Kṛṣṇa fue a Kurukṣetra, donde Se encontró con Rādhikā. Pero sabemos además que el Kṛṣṇa de Mathurā, Dvārakā y Kurukṣetra no es Nanda-nandana Kṛṣṇa o Rādhā-kānta de Vraja. Él es Devakī-nandana, el hijo de Vasudeva y Devakī, una manifestación de Kṛṣṇa.

Śrīla Rūpa Gosvāmī escribe en el Lalitā-Mādhava que cuando Kṛṣṇa fue a Mathurā y Dvārakā, Śrīmatī Rādhikā estaba en tan profundo estado de separación que partió hacia Khelanvana, donde entró en las aguas del Yamunā y Se ahogó. Posteriormente, a través de los rayos del sol, viajó hasta el planeta solar. Śrīla Rūpa Gosvāmī no habla de lo ocurrido entre esa instancia y Su arribo como Satyabhāmā a Nava-Vṛndāvana, Dvārakā, pero cuenta que una vez allí, Se encontró con Rukmiṇī.

Rukmiṇī pensó, "¡Oh, esta joven es exquisitamente hermosa! Si Kṛṣṇa La ve, Se sentirá atraído a Ella y ya no me amará como ahora." Intentó mantener oculta a la nueva muchacha proveniente del Sol, con la esperanza de que Kṛṣṇa no La viera. No obstante, Kṛṣṇa La vio y Se enamoró de inmediato. Debido a que Rukmiṇī continuó sus intentos de impedir que Kṛṣṇa y Satyabhāmā (Rādhikā) Se encontraran, Satyabhāmā sintió una separación tan dolorosa de Kṛṣṇa que Se fue al Lago Kāliya en Nava-Vṛndāvana con la intención de ser mordida por las serpientes venenosas que allí se encontraban. Fue así que saltó al lago, y, sin que Ella lo notara, Kṛṣṇa La vio y saltó detrás de Ella. Cuando Él la sujetó desde atrás, Satyabhāmā pensó con alivio, "Oh, he aquí dos serpientes negras, llenas de veneno, las cuales están a punto de morderme." Ella no Se imaginaba que Kṛṣṇa Mismo la estaba sosteniendo hasta que Se volteó y Lo vio. Inmediatamente, regresó a la conciencia externa y cayó sobre Su pecho. Rukmiṇī presenció todo y pensó, "He tratado con afán de separarlos, pero no tuve éxito. Ahora, Ellos deberían casarse." Posteriormente, Kṛṣṇa Le propuso matrimonio a Satyabhāmā y se casó con ella.

¿Quién es esa adolescente que viajó a través de los rayos del sol a Nava-Vṛndāvana en Dvārakā? ¿Y quién fue a Kurukṣetra para encontrarse con Kṛṣṇa allí? Este es un punto muy significativo. La explicación es que existen tres aspectos de Śrīmatī Rādhikā. Uno de ellos, Su aspecto completo, es la hija de Vṛṣabhānu Mahārāja y Kīrtidā-devī. Así como Śrī Nanda-nandana, el hijo de Nanda Mahārāja, es la causa u origen de todas Sus expansiones, Śrīmatī Rādhikā, la hija de Vṛṣabhānu Mahārāja y Kīrtidā-devī, es el origen de todas Sus expansiones femeninas. Ni Vṛṣabhānu-nandinī ni Kṛṣṇa dejan Vṛndāvana jamás. Ella puede pensar que Él Se ha ido a alguna otra parte por un corto tiempo y sentir Su separación, pero jamás piensa que Se ha ido a cualquier otra parte en forma permanente.

Hay cuatro tipos de separaciones (pravāsa), las cuales toman lugar antes que los cuatro tipos principales de encuentros —saṅkṣipta, saṅkīrṇa, sampanna, y samṛddhimān. Hay una separación corta durante las horas del día cuando Kṛṣṇa lleva las vacas a pastar. A veces, māna, el enfado producto de los celos amorosos trascendentales, se interpone entre Rādhikā y Kṛṣṇa como un muro. Esto es un tipo de separación debido a que Ellos no pueden hablar ni interactuar, aun cuando están juntos. Sudūra-pravāsa toma lugar cuando Ellos están separados por varios años, como cuando Śrī Kṛṣṇa Se marchó de Vṛndāvana hacia Mathurā y Dvārakā. Cuando Ellos se reúnen después de tan extensa separación, experimentan una bienaventuranza suprema.

En Vṛndāvana, en general, Śrī Śrī Rādhā y Kṛṣṇa no piensan o sienten que Su separación dura por mucho tiempo. El humor de Śrīmatī Rādhikā es el siguiente: "Estoy aquí en Sūrya-kuṇḍa, y Kṛṣṇa está regresando de Kusuma-sarovara... Esperemos por Él." O, por ejemplo, ella puede estar en la modalidad de māna. Vṛṣabhānu-nandinī no piensa, "Kṛṣṇa Se ha ido a Mathurā y Dvārakā." En cambio, Ella abraza a los árboles tamāla, hablando y riendo con ellos, y pensando, "¡Oh, Kṛṣṇa está aquí!" Así, Ella Se decora y actúa como si Él estuviese presente. De este modo, Ella vive siempre en Vṛndāvana y nunca sale de allí.

Hay dos manifestaciones de este aspecto original y completo de Rādhikā como la hija del Rey Vṛṣabhānu y Kīrtidā-devī. Una manifestación es Saṁyoginī-Rādhā, quien tiene el humor del encuentro con Kṛṣṇa en Kurukṣetra, y el otro es Viyoginī-Rādhā, quien está inmersa en un espíritu de separación. Saṁyoginī-Rādhā tiene una modalidad relativamente sumisa, o de derecha (dakṣina), en tanto que Viyoginī-Rādhā posee una modalidad rebelde y desafiante, o de izquierda (vāmya). Es Saṁyoginī-Rādhā quien va a Kurukṣetra para encontrase con Kṛṣṇa allí, y Viyoginī-Rādhā quien viajó a Sūrya-loka.

Todo lo que he explicado aquí en relación con estos tres aspectos de Śrīmatī Rādhikā deben ser recordados cuando se oye, lee o recuerda cualquier pasatiempo de Śrī Śrī Rādhā y Kṛṣṇa. Solo de este modo será posible entender estos pasatiempos.

Vṛṣabhānu-nandinī Rādhikā y Sus sakhīs hablan este verso que comienza con yat te sujāta-caraṇām. Si bien este verso puede interpretarse como el dakṣina-bhāva de Candrāvalī y sus sakhīs, puede entenderse también como de un humor extremadamente izquierdista.

Kṛṣṇa les dice a las gopīs, "¿Por qué quieren poner Mis pies sobre sus corazones?"

Ellas responden, "Sabemos que Te sentirás satisfecho si lo hacemos."

Hay tanto que no puede decirse aquí. Ustedes pueden llegar a saber los significados confidenciales por cantar en una modalidad de devoción pura. Los deseos de las gopīs no pueden ser entendidos mediante la inteligencia material, sino más bien a través de la experiencia realizada.

Las gopīs continúan, "Queríamos hacer austeridades para complacer a Brahmā, pero su naturaleza es como la Tuya; ambos quieren hacernos sufrir. Supón que hacemos austeridades para complacerlo, y le imploramos que suavice nuestros corazones. Creemos que él puede cumplir, pero entonces Tú no estarías satisfecho. Cuando Tú pones Tus pies de loto sobre nuestros corazones, ocurren dos cosas. Primero, nos volvemos felices porque eres feliz, y segundo, nos lamentamos porque nuestros pechos son tan duros. Aun así, cuando Te vemos un poco satisfecho, nos sentimos tan felices que todos nuestros sufrimientos y lamentos desaparecen".

Esto es un síntoma de mahā-bhāva. En mahā-bhāva, hay veces en las que, aunque Kṛṣṇa esté satisfecho, las gopīs entran en estado de lamentación, pensando que Él no lo está. A veces, cuando Rādhā y Kṛṣṇa están juntos, Su amor mutuo alcanza tan extremo éxtasis que Se olvidan de que están juntos. A veces, Se ahogan en la lamentación, sintiendo una separación mutua muy profunda. Tomemos el ejemplo de Rādhikā y Kṛṣṇa en Prema-sarovara. Estaban muy felizmente sentados uno al lado del otro, cuando un abejorro apareció e intentó volar alrededor de la cara de loto de Rādhikā, como si esta fuese una flor de loto muy fragante. Rādhikā, entonces, se atemorizó. Rápidamente, Madhumaṅgala alejó al abejorro con su vara, y al regresar exclamó, "¡Madhusūdana no volverá! Lo he espantado tan lejos que no regresará." El término sánscrito para abejorro es madhusūdana, y esto era a lo que Madhumaṅgala se estaba refiriendo. Sin embargo, Śrīmatī Rādhikā pensó que él se estaba refiriendo a Kṛṣṇa, quien es conocido como Madhusūdana también. Aun cuando estaba sentada junto a Kṛṣṇa, Ella comenzó a llorar y luego se desmayó.

Rādhikā y todas las otras gopīs que están cantando el Gopī-gīta están en mahā-bhāva. Ninguna de ellas se encuentra por debajo de ese nivel. Ahora, ellas están llorando y diciendo, "Cuando Brahmā construyó nuestros cuerpos, escribió solo miseria sobre nuestras frentes. Incluso hemos considerado el llevar a cabo austeridades para que nuestros corazones se suavicen. Si bien entendemos que no Te sentirás satisfecho si nuestros corazones son suaves, al mismo tiempo, siempre seremos infelices si ellos son ásperos. No estamos seguras con respecto a qué hacer y qué no. Si sabemos que Tus pies de loto están felices, esta enfermedad en nuestros corazones se desvanecerá también. Por eso, ven de inmediato, no Te demores".

La palabra dhīr en este decimonoveno verso significa 'discriminación' o 'inteligencia'. Las gopīs Le dicen a Kṛṣṇa, "Nuestra discriminación va veces para un lado y a veces para el otro. ¿Nuestros pechos deberían ser suaves do duros? Cuando vagas por Vṛndāvana, nos preguntamos si estás sufriendo o no. A veces, nos da la impresión de que sientes placer cuando pones Tus pies sobre el suelo del bosque, aunque en otras ocasiones tememos que pueda ser doloroso para Ti. Nuestra inteligencia está atrapada entre estos dos extremos. Solo sabemos que nos causas sufrimiento, tanto en el encuentro como en la separación.

En nuestra discusión sobre el verso quince, expliqué una razón por la cual las gopīs sienten dolor al reunirse con Kṛṣṇa. En ese momento, ellas dijeron, "Cuando vas al bosque de Vṛndāvana y llevas las vacas a pastar, un segundo, o incluso un fragmento de un segundo, es como un milenio para nosotras. Luego, cuando vuelves, nos sentimos muy felices y pensamos, '¡Oh, Kṛṣṇa ha regresado!' Sin embargo, incluso entonces, solo podemos mirarte por un momento. Los párpados que Brahmā nos ha dado caen y hacen que nuestros ojos parpadeen. A veces, nuestros ojos no parpadean ni siquiera por un instante, pero entonces vienen las lágrimas, impidiendo nuevamente nuestra visión. De esta manera, estar contigo se vuelve más doloroso que estar sin Ti; y así nuestra infelicidad crece. Por lo tanto, Tú nos causas sufrimiento tanto en el encuentro como en la separación.

"Somos dependientes; no somos libres. No podemos reunirnos contigo porque estamos bajo el control de nuestros esposos y sus familiares, de nuestros padres y tantas otras personas. Pero Tú eres libre. ¿Por qué debes sufrir, entonces? ¿Por qué vas al bosque donde las piedritas y los brotes duros de los granos pueden causarte sufrimiento? Tus pies no son adecuados para caminar por el bosque."

Kṛṣṇa puede responder, "Sí, soy libre y hago lo que deseo. ¿Por qué Me están diciendo qué hacer? Esto no tiene nada que ver con ustedes".

Al oír esto, las gopīs dicen, "Tal vez sea cierto que no tenemos nada que ver con Tus acciones, pero ¿cómo puedes decir que no sientes dolor al caminar? De hecho, sí lo sientes. Pensamos que eres cruel y sin misericordia para con los miembros de Tu cuerpo, del mismo modo en el que eres cruel con nosotras. Es Tu naturaleza causar dolor, tanto a Ti como a otros. Causas dolor a todo el mundo. En nuestra opinión, Tú piensas, 'Mi naturaleza es causarle aflicción a los demás, y cuando veo su miseria, Me siento muy feliz. Sin embargo, si he de darle sufrimiento a estas gopīs, tendré que aceptar Yo Mismo algún dolor corporal.' Así, irresponsablemente infliges dolor sobre Ti Mismo para darnos dolor a las gopīs. Esta es la razón por la que caminas por el bosque y sufres por estas lastimaduras en Tus pies".

Bhramati dhīr bhavad-āyuṣām. Las gopīs pronuncian la palabra bhrama, la cual significa 'confusión sobre muchas posibilidades diferentes'. Considerando esas posibilidades, ellas Le dicen a Kṛṣṇa, "Sientes dolor, pero ese dolor es secundario para Ti. Es necesario que sientas algún dolor para así ocasionarnos algún dolor a nosotras. Tu corazón es tan cruel que sientes felicidad al causar angustia a otros, y es por eso que aceptas voluntariamente Tu propio sufrimiento".

Ellas continúan, "Una segunda posibilidad es que, al ver nuestro dolor y sufrimiento, experimentas un placer tan abundante que Tu propio dolor se siente como placer también".

Supóngase que alguien adquiere una gran cantidad de dinero y luego compra un edificio. En ese momento, se le entrega escritura del mismo. Como el nuevo propietario piensa felizmente, "¡Qué edificio palaciego poseo!" El hombre en cuestión es alto, y después de abrir la puerta con la llave, se golpea la cabeza con el marco superior de la puerta al entrar, lo que le causa una herida. "¿Se ha lastimado?", le pregunta la persona que lo acompaña. "No, no, para nada", responde él. Sucede que en medio de la enorme felicidad que siente por haber adquirido tan buena propiedad, no nota el dolor. Similarmente, las gopīs Le dicen a Kṛṣṇa, "Te sientes tan feliz cuando nos causas dolor... Y en Tu felicidad, piensas que cualquier dolor que sientas está bien".

Una vez, cuando Śrī Kṛṣṇa Se encontró con Śrīmatī Rādhikā y Sus gopīs acompañantes, tomó por la fuerza la mano de una mañjarī y tiró con fuerza hacia Él en un intento de abrazarla. La mañjarī comenzó a llorar, gritando en sumisión a Rādhikā, "¡Oh, Svāminī! ¡Svāminījī, sálvame, sálvame!" Śrīmatī Rādhikā corrió hasta donde estaba Kṛṣṇa, y Le dobló la mano. Kṛṣṇa sintió algo de dolor, pero ese dolor era mucho más placentero para Él que cualquier otra cosa. Presa del júbilo, pensó, "He estado esperando por esto por mucho tiempo, esperando que Rādhikā tomara Mi mano".

La tercera posibilidad considerada por las gopīs se puede entender de la siguiente manera. En el Nīti-vākya, se dice: saṁsargayā doṣa-guṇā bhavanti. Esto significa que una persona adquirirá las buenas o malas cualidades de quienquiera con quien se ponga en contacto. Es una cuestión de asociación. Hay una historia en relación con esto. Un cazador solía ir al bosque a atrapar loros y otras aves para vender. Un día, atrapó dos loros bebé, los trajo a la ciudad y los vendió a dos familias distintas. Tiempo después, alguien visitó la casa de uno de los dueños de los loros, donde fue recibido por el loro dulcemente, "¡Bienvenido! Por favor, pase, pase..." y "Rāma, Kṛṣṇa, Rāma, Kṛṣṇa." En otra ocasión, esa misma persona visitó la casa del dueño de otro loro, quien le dijo, "¿Quién es usted? ¿Quién es usted? ¡Váyase, bribón! ¡Persona estúpida!" Cada uno de los loros estaba imitando el comportamiento de la gente que los rodeaban. Así, por un tipo de asociación uno se vuelve gentil y por otro tipo de asociación se vuelve áspero.

Aplicando este aforismo, las gopīs Le dicen a Kṛṣṇa, "Al principio, Tu corazón era muy suave, más suave que un loto, y, en consecuencia, Tus pies de loto eran tan suaves como Tu corazón. Pero Tus pies se han asociado con nuestros duros pechos y ahora se han endurecido. Tu corazón, por asociación, también se ha endurecido. El resultado es que ni Tu corazón ni Tus pies sienten dolor alguno cuando vagas por el bosque. Tus pies son insensibles a las piedras al igual que Tu corazón es insensible a nosotras".

Luego, las gopīs Le ofrecen a Kṛṣṇa una posible cuarta explicación, nuevamente sobre la base de saṁsargayā doṣa-guṇā bhavanti— por asociación, uno puede endurecerse o ablandarse. Ellas dicen, "Tu corazón es muy suave, y, por su asociación, Tus pies de loto también lo son. Por el toque de Tus suaves pies de loto, todas las piedras y brotes filosos y todo lo demás que podría causarte dolor se ablandan. Es por esta razón que no sientes dolor alguno cuando deambulas por el bosque."

Esto nos lleva a otro punto. Las gopīs dicen, "La tierra Te ama tanto que hasta dondequiera que poses pies de loto, ella extiende su suave lengua para que Tú pises. Quizás es por esto que no sientes ningún dolor. O quizás que Tú eres un océano de amor tan grande que cuando observaste nuestros sentimientos de separación de Ti, también sentiste separación de nosotras. Te confundiste y enloqueciste, y, en semejante estado, no sientes ningún dolor".

Rādhikā está recordando Su propia experiencia. Una vez, Ella fue a un lugar elevado sobre la colina de Govardhana para observar a Śrī Kṛṣṇa, quien estaba parado abajo. Aun cuando la piedra sobre la que estaba parada quemaba, Ella no sentía el calor en absoluto. Por el contrario, sentía que estaba parada en un lugar fresco, como bajo la sombra de un árbol o en un río. Estaba parada sin parpadear, experimentando tanta felicidad que lo vellos de su cuerpo se erizaron y las lágrimas comenzaron a fluir de Sus ojos. Recordando Su propia experiencia, Ella ahora está diciendo, "Has enloquecido al ser testigo de nuestro prema —nuestro pesar debido a la separación de Ti. Como resultado, Tú también estás sintiendo la separación, y es por eso que no sientes dolor".

Después de considerar todos estos argumentos, las gopīs finalmente concluyen, "Hay tantas explicaciones posibles que no podemos decir definitivamente por qué no sientes dolor cuando deambulas por este bosque".

Ellas suponen que Kṛṣṇa podría decir, "Quizás, están expresando su propio sufrimiento, pero Yo no siento su sufrimiento. Cuando veo su miseria, siento placer." Incluso, Él puede decirles, "Ustedes dicen que sienten Mi dolor y que, además, soy su vida. Aun así, ustedes no se han muerto todavía. Puedo ver que caminan, hablan y pasan sus días muy bien".

En respuesta a esto, las gopīs dicen, "Tú eres nuestra vida. Es  por Tu bienestar que hemos mantenido nuestra vida en Ti. La razón por la que no hemos muerto a pesar de tal angustia es que Tú eres nuestro aire vital y nuestra vida. Es porque estás sintiendo placer que no hemos muerto. Tú y Brahmā, quien es conocido además como Vidhātā (el dador del destino) son amigos con la misma naturaleza. Brahmā nos ha creado para darnos sufrimiento, y Tu naturaleza es la misma. Tal vez Brahmā esté pensando, 'Si las gopīs mueren, el propósito para el cual las he creado —ser feliz al ver su sufrimiento— no se cumplirá'".

De acuerdo con las gopīs, es por esta razón que Brahmā puso sus aires vitales en Śrī Kṛṣṇa. Ellas prosiguen, "Tú estás muy feliz al ver nuestra agonía, y, por lo tanto, nuestro aire vital se siente feliz contigo. Esa es la razón por la cual, a pesar de nuestra agonía,  no hemos muerto todavía. Pero ahora verás a nuestros aires vitales salir de nuestros cuerpos, y moriremos".

Kṛṣṇa pregunta, "¿Cómo pueden morir si sus aires vitales (āyuṣ) todavía está presente?"

En respuesta a esta pregunta, las gopīs dicen, "Bhavad-āyuṣāṁ naḥ —Tú eres nuestra vida. Ahora moriremos, pero nuestra vida permanecerá en Ti, y Tú vivirás felizmente por millones de milenios. Nos estamos yendo..."

El Śrī Vaiṣṇava-toṣaṇī explica que el corazón de Kṛṣṇa se derrite cuando ve a las gopīs en esta condición. Él no puede escapar, y piensa, "Las gopīs seguramente morirán, y, si eso sucede, Yo moriré también. Debo ir con ellas de inmediato para satisfacerlas".

Ahora, las gopīs caen inconscientes, y en este momento Kṛṣṇa aparece delante de ellas. Cuando abren los ojos y Lo ven, es como si sus vidas regresaran a sus cuerpos.

El siguiente capítulo del Śrīmad-Bhāgavatam revela lo que ocurrió luego.

VEA ANTERIORES ENTREGAS DEL LIBRO: http://radharanikijay.blogspot.com/search/label/Libro%3A%20Gopi-gita

Escuche a Y.A. Srila Gurudeva Bhaktivedanta Narayan Gosvami Thakur cantando el Gopi-gita:

  

Traducción al español: Amritananda das

Edición para Radharanikija: Hari-rasa das