Gopi-gita: Diecisieteavo Verso

Gopī-gīta

La canción de separación de las gopīs

Śrīmad-Bhāgavatam

Décimo Canto, Capítulo Treinta y Uno

Con comentarios por

Śrī Śrīmad Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja

Diecisieteavo Verso

En esas conversaciones, nos imploraste algo, algo que somos renuentes a expresar abiertamente.

Diecisieteavo Verso
rahasi saṁvidaṁ hṛc-chayodayaṁ 

prahasitānanaṁ prema-vīkṣaṇam 

bṛhad-uraḥ śriyo vīkṣya dhāma te 

muhur ati-spṛhā muhyate manaḥ

rahasi —en privado; saṁvidam —discusiones confidenciales; hṛt-śaya —de los deseos amorosos en el corazón; udayam —el levantamiento; prahasita — sonriendo y riendo; ānanam —cara; prema —amoroso; vīkṣaṇam —miradas; bṛhat —ancho; uraḥ —pecho; śriyaḥ —de la diosa de la fortuna; vīkṣya —viendo; dhāma —la morada; te —Tu; muhuḥ —repetidamente; ati —excesivamente; spṛhā —anhelando; muhyate —confunde; manaḥ —la mente.

Oh, amado amo, habiéndote visto mientras conversabas íntimamente con nosotras en lugares secretos —Tu rostro sonriente, el cual actúa como un estímulo para nuestros deseos amorosos, Tus miradas de amor hacia nosotras, Tu ancho pecho, el cual es el lugar de descanso eterno de la diosa de la fortuna—, nuestro deseo de reunirnos contigo ha aumentado inmensamente, y, por lo tanto, nuestras mentes están constantemente confundidas.

Bhāva-prakāśika Vṛtti

El significado aparente y más común de este verso se da en su traducción, pero en los comentarios de los ācāryas se explica su significado más profundo. En su comentario al verso previo, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura cita a las gopīs diciéndole a  Kṛṣṇa: "Eres un engañador, y también has sido engañado. ¿Dónde en todo el mundo hay un joven que sea tan cruel y tenga tan poca misericordia como Tú?"

"Las gopīs adolescentes somos calificadas, hermosas y dulces. Hemos venido a Ti por nuestra propia decisión, y aun así nos has descuidado. Antes Te considerábamos una persona magnánima y de gran corazón, pero ahora vemos que no tienes ninguna de esas cualidades. No eres más que un engañador".

"Confundidas por la canción de Tu flauta, hemos venido aquí. Debes haber transferido todas Tus malas cualidades a nosotras, y es por eso que ahora estamos desprovistas de discriminación e inteligencia. En particular, Tú posees cinco aspectos, los cuales son las cinco flechas de Kāmadeva que has usado para perforar nuestros corazones. Como resultado, hemos perdido nuestras cabezas, nuestros recuerdos y nuestra inteligencia... y ahora nos encontramos aquí. Esas cinco flechas entraron en nuestros corazones a través de nuestros ojos, y nos hirieron. Ahora, nuestros corazones están ardiendo, y es por eso que hemos venido hasta aquí corriendo. Debes librarnos de este dolor".

"Tu primera flecha," explican las gopīs, "son las conversaciones que tuvimos previamente contigo en lugares solitarios —rahasi saṁvidam. En esas conversaciones, nos imploraste algo, algo que somos renuentes a expresar abiertamente. De hecho, nos mendigaste nuestro prema. A veces, lo hiciste mediante la canción de Tu flauta, y a veces expresaste directamente Tu plegaria en palabras".

"Tu segunda flecha es el kāma en Tu corazón —hṛc-chayodayaṁ. Al vernos, Te llenaste de kāma, y nos diste a entender que nos encontrásemos contigo, tratando de persuadirnos con Tus pedidos. Nos mostraste Tu corazón, y vimos que estaba lleno del deseo de reunirte con nosotras".

"Cuando vimos Tu corazón ardiendo, sentimos una gran lástima por Ti y vinimos corriendo a salvarte; y, por ver el deseo en Tu corazón, nuestros propios corazones se llenaron con tales deseos. Ahora, nos encontramos en la misma situación que Tú. No obstante, deberías entender que no hemos venido aquí debido a nuestra condición, sino a la Tuya".

Por la palabra prahasitānanam, las gopīs se refieren a las risas y sonrisas de Śrī Kṛṣṇa. Él quería que las gopīs se encontrasen con Él, y, con esas risas y sonrisas, inspiró en ellas Su deseo por kāma.

"Tu tercera flecha es Tu rostro sonriente"., dicen las gopīs. "Una flor puede sonreír, pero no hablar. Por otra parte, Tu rostro no solo sonríe, sino que nos dice algo. Implora por algo mediante Tus miradas de reojo y risas, las cuales son Tu cuarta flecha." Vīkṣaṇam significa 'miradas de reojo', y prema-vīkṣaṇam se refiere a Śrī Kṛṣṇa mirando amorosamente a las gopīs desde el rabillo del Sus ojos. Él quiere algo de ellas, algo por lo que implora mediante Su mirada.

"Y la quinta flecha es tu ancho pecho.", continúan las gopīs. Cuando ellas hablan aquí del pecho de Kṛṣṇa, en verdad quieren decir, "Nos damos cuenta de que Tu pecho estaba ardiendo con el deseo de reunirte con nosotras. Esto lo sabemos por Lakṣmī, quien se sienta sobre Tu pecho en la forma de un mechón de cabello dorado. Viendo todo esto y realizando que cada parte de Tu cuerpo está colmada con el anhelo de asociarte con nosotras, nos hemos confundido y enloquecido debido al deseo de protegerte y darte lo que quieres".

Este humor se denomina susakhya-praṇaya-bhāva, y está presente solo en Śrīmatī Rādhikā, quien no puede orar del modo en el que este verso es comúnmente traducido. Candrāvalī no comparte en absoluto la modalidad de Rādhikā; por el contrario, sus palabras y humores son expresados en el significado general. Aunque el significado general del verso es correcto, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura lo ha explicado de un modo particular. Esto se debe a que en su forma siddha como una gopī, él es una asociada de Śrī Rūpa Mañjarī, quien es la líder de las doncellas confidenciales de Śrīmatī Rādhikā, y quien siempre está sirviendo y alabando Sus humores. No solo Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura es muy cercano a y querido por Rūpa Mañjarī, sino que además se dice que es una encarnación de Śrīla Rūpa Gosvāmī, cuya forma como gopī es Śrī Rūpa Mañjarī. Así, es el humor de Rādhikā el que expresa en su comentario.

En el Vaiṣṇava-toṣaṇī, Śrīla Jīva Gosvāmī, quien, en su forma siddha como una gopī, es Śrī Vilāsa Mañjarī (otra asistente de Śrī Rūpa Mañjarī), revela los mismos sentimientos que Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, pero con una especialidad. Él explica que con las palabras hṛc-chayodayam y muhyate manaḥ, las gopīs Le están diciendo a Śrī Kṛṣṇa, "Tus miradas (vīkṣaṇam) nos dicen que en Tu corazón se ha manifestado la enfermedad de kāma, y que, por consiguiente, no puedes sentarte en paz. Es por esta razón que nos has llamado. Nos dimos cuenta de esto, y confundidas vinimos aquí para darte alivio de Tu enfermedad." Hṛt significa 'corazón'; saya, 'la enfermedad del amor'; y udayam, 'levantándose'.

Kṛṣṇa pregunta, "¡¿Cómo saben que Mi corazón está lleno de kāma?!"

Las gopīs responden  con las palabras rahasi saṁvidam ('conversaciones solitarias'), haciendo referencia a su encuentro con Él antes de que desapareciese después de haberles confiado algo en un lugar solitario. Hay muchas maneras de expresar las ideas propias: por indicios y sugerencias (vyañjana), por signos y síntomas (lakṣaṇa), y por declaraciones directas (ābhidhā). Quienes son expertos en prema no expresan sus intenciones directamente, sino mediante indicios y sugerencias. Por ejemplo, cuando Vṛndā-devī ve a Kṛṣṇa poniéndose una guirnalda hecha de flores campaka amarillas alrededor del cuello, Le dice a Śrīmatī Rādhikā, "Kṛṣṇa me dijo que Te trajera con Él. Quiere ser la guirnalda sobre Tu cuello. Por favor, ve con Él inmediatamente". Otro ejemplo es cuando Kṛṣṇa abraza una vaca; debe entenderse que Él tiene alguna otra intención.

Las gopīs habían visto las amorosas miradas de reojo de Kṛṣṇa. Ellas Lo habían visto mirarlas con ojos sedientos, y ahora Le están diciendo, "Estás sediento. Querías beber néctar, y miraste hacia nosotras para satisfacer ese deseo, si bien nosotras no teníamos necesidad. Además, nos mostraste Tu pecho, el cual es la morada de todos los tipos de belleza pues Śrī Lakṣmī-devī vive allí. Ver Tu pecho nos llena de deseo".

En este verso, toman lugar dos acciones: (i) haber visto (vīkṣya) a Kṛṣṇa, y (ii) las gopīs experimentando un deseo (spṛhā). Las palabras bṛhad uraḥ śriyo vīkṣya y ati-spṛhā denotan algo muy profundo. Bṛhat indica que los sentimientos de Kṛṣṇa son en extremo profundos, y con las palabras uraḥ śriyaḥ, las gopīs implican, "Podemos ver lo que hay en Tu corazón. Tu cara lo revela. Y si estás enfadado, Tu cara lo revela también. Lo dice todo. Te miramos a la cara y pudimos entender que tienes un deseo intenso (ati spṛhā) de satisfacerlo."

Parece que las gopīs están expresando su propio deseo e implorando que sea cumplido, pero esto es el significado externo. De acuerdo con el significado general, las gopīs están expresando su intenso anhelo —"Queremos ser sostenidas contra Tu pecho." En verdad, ellas están viendo el ati-spṛhā de Kṛṣṇa y Su anhelo por ellas; entonces consideran, "¿Cómo es posible que, siendo Kṛṣṇa un hombre, esté tan confundido? No puede controlar Sus sentimientos. Trata de atraernos con Sus cinco flechas de Cupido, pero falla. Queremos darle un remedio para el fuego de Su deseo, pero quedamos completamente confundidas cuando intentamos pensar qué hacer".

El significado general de este verso es que el ancho pecho de Kṛṣṇa es muy cautivante y una de Sus flechas de Cupido. De acuerdo con este significado, la palabra śriyaḥ indica que Su pecho es el centro de todas las variedades de belleza y dulzura, por lo que las gopīs Le dicen, "Vimos Tu pecho, y, como resultado, quedamos desconcertadas." He explicado además el significado interno de las gopīs: "Kṛṣṇa tiene un deseo intenso (ati-spṛhā). Habiendo visto esto, sentimos una gran ansiedad (ati-spṛhā) por protegerlo y cumplir ese deseo".

Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura y Śrīla Jīva Gosvāmī explican que muhyate manaḥ tiene otro significado también. En el verso previo, las gopīs Le dijeron a Kṛṣṇa, "Nos llamaste y vinimos a Ti, así desobedeciendo las órdenes de nuestros padres, esposos, y otros familiares (pati-sutānvaya-bhrātṛ-bāndhavān). En ese momento, vimos las cinco flechas de Kāmadeva en Tu poder, y vimos cómo esas cinco flechas son Tú Mismo. Pero ahora vemos que esas flechas Te han llevado prácticamente al punto de la muerte. Debido a Tu kāma, has alcanzado el décimo y último estado —la muerte. Por eso, hemos venido corriendo hasta aquí, perplejas por la ansiedad de protegerte".

Las gopīs quieren servir a Kṛṣṇa de todas maneras posibles.

Todos estos pasatiempos tienen varios significados y humores profundos. Hay muchos significados de este verso que no han sido discutidos en los comentarios, pero no pueden ser revelados. Se dice que revelar temas confidenciales en presencia de muchas personas es como "romper potes de arcilla en el medio de un mercado, donde cientos y miles de personas están presentes." Cuando los tópicos confidenciales son hablados ante una audiencia no calificada, el brote de bhakti en los corazones de la audiencia son dañados y el resultado es el caos.

Con el debido curso del tiempo, después de que su sādhana y bhajana hayan madurado, todos los detalles se manifestarán automáticamente en sus corazones. Les he dado los ojos para ver el sendero necesario para poder realizar estos pasatiempos. Úsenlos y piensen, y sean bienaventurados cantando hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare / hare rāma hare rāma rāma rāma hare hare.

Próxima entrega Sexto Verso: Ekadasi 5 de diciembre de 2015

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Escuche a Y.A. Srila Gurudeva Bhaktivedanta Narayan Gosvami Thakur cantando el Gopi-gita: