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7 sep. 2015

Gopi-gita: Treceavo Verso

Gopī-gīta
La canción de separación de las gopīs
Śrīmad-Bhāgavatam
Décimo Canto, Capítulo Treinta y Uno
Con comentarios por
Śrī Śrīmad Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja

Treceavo Verso


Estamos experimentando mucha angustia, y nuestra calamidad es peor que cualquier otra. Por favor, líbranos de esta agonía







Treceavo Verso


praṇata-kāma-daṁ padmajārcitaṁ
dharaṇi-maṇḍanaṁ dhyeyam āpadi
caraṇa-paṅkajaṁ śantamaṁ ca te
ramaṇa naḥ staneṣv arpayādhi-han


praṇata —de aquellos que se postran; kāma —los deseos; dam —cumpliendo; padma-ja —por el señor Brahmā; arcitam —adorado; dharaṇi —de la tierra; maṇḍanam —el ornamento; dhyeyam —el objeto adecuado de la meditación; āpadi —en tiempo de aflicción; caraṇa-paṅkajam —los pies de loto; śam-tamam —dando bienaventuranza ilimitada; ca —y; te — Tu; ramaṇa —Oh, amante; naḥ —nuestras; staneṣu —sobre los pechos; arpaya —por favor, pon; adhi-han —Oh, destructor de todos los tipos de lamentación.

¡Oh amado nuestro! ¡Oh, destructor de toda la lamentación! Tus pies de loto, los cuales cumplen todos los deseos de Tus devotos rendidos, son adorados por Brahmā, quien nació del loto, y son el ornamento que embellece la tierra. Cuando se medita en ellos, remueven todas las calamidades; y cuando ellos aceptan servicio, otorgan bienaventuranza suprema. Por favor, posa esos pies de loto sobre nuestros pechos.


Bhāva-prakāśika Vṛtti

En este contexto, las palabras praṇata-kāma-dam tienen dos significados: 'Tú has cumplido inmediatamente todos los deseos de quienes se han rendido (praṇata) a Ti' y 'Tú otorgas nada menos que kāma a los corazones de quienes se han rendido a Ti'.

Kāma es la expresión superlativa de la misericordia de Kṛṣṇa. En este caso, kāma significa prema, amor trascendental , el amor exaltado del kāmātmika-bhakti de las gopīs. Si uno se acerca a Śrī Kṛṣṇa bajo la guía de un kāmātmika-bhakta, Kṛṣṇa le da kāmānuga-bhakti.[1]

Padmajārcitaṁ dharaṇi-maṇḍanam. Aquí, padmajārcitam quiere decir 'adorado por Brahmā', y dharaṇi-maṇḍanam significa 'ornamento de la tierra'. Ambos son adjetivos que describen los pies de loto de Śrī Kṛṣṇa (caraṇa-paṅkajam). "Tus pies de loto, los cuales son los ornamentos de la tierra, son siempre adorados por Brahmā”. Aquí, las gopīs dicen, "Así como Tus pies son los ornamentos del corazón de la tierra, son también los ornamentos de nuestros corazones”.

Dhyeyam āpadi. Āpadi significa 'en tiempos de aflicción'. Si alguien recuerda los pies de loto de Kṛṣṇa, se libera de todas las variedades de obstáculos, miserias y calamidades. Un ejemplo de esto es la aparición de Kṛṣṇa ante de las gopīs cuando estas terminaron de cantar el Gopī-gīta. En ese momento, una gopī tomó las manos de Kṛṣṇa en sus manos. Otra puso Sus brazos sobre sus hombros. 
Otra vino a Él con tāmbūla-beṭīkā (nueces de betel) en sus manos, mientras que otra puso Sus pies de loto sobre sus pechos. Otra gopī estaba tan enfadada que, desde cierta distancia, Ella Lo miraba fijamente de reojo. Mordiendo Sus labios, esa gopī quería causarle dolor disparándole las flechas de Sus ojos. Otra gopī miró hacia Él como si quisiera llevárselo dentro de su corazón. Inmediatamente, otra gopī Lo llevó a su corazón a través de los ojos, y allí lo abrazó fuertemente, pensando que estaba a solas con Él en un lugar solitario. Simplemente, por su absorción en Él, esa gopī se colmó de tal placer espiritual que sus cabellos se erizaron en éxtasis, y todas sus miserias desaparecieron de inmediato.

Las gopīs no experimentan las miserias materiales; ¿cuál es su miseria, entonces? La única calamidad que enfrentan es la separación de Kṛṣṇa, y el dolor de esa separación desaparece solo cuando ellas se reúnen con Él. Ellas oran en este verso del Gopī-gīta, "¡Oh, ramaṇa (amado encantador)! Por favor, pon Tus pies de loto sobre nuestros corazones para que cesen este dolor de la separación y nuestra enfermedad de kāma.

Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura ha revelado las palabras de Kṛṣṇa y las gopīs en el verso previo: "Siempre nos traes miserias y calamidades", dijeron las gopīs, "sea que estemos reunidas contigo o separadas de Ti”.

"¿Por qué Me necesitan, entonces?", respondió Kṛṣṇa. "Deberían dejarme y permanecer alejadas. No vuelvan conmigo ni Me llamen de nuevo”.

Inmersas en la ansiedad al oír esto, las gopīs pensaron, "Ahora, hemos enfadado a Kṛṣṇa”. Ahora ellas tratan de apaciguar Su enfado (māna) hablando este décimo tercer verso.
Un significado de las palabras śantamaṁ ca te es 'siempre complaciendo'. Las gopīs dicen, "Tú siempre eres complaciente con nosotras. Es cierto que esas palabras filosas salieron de nuestras bocas, pero, de hecho, no quisimos decir lo que dijimos. Simplemente, se nos escaparon. Nosotras Te necesitamos... solo a Ti y a nadie más”.

Praṇata-kāma-dam. Aquí ellas dicen, "Tú cumples cada deseo de las almas rendidas a Ti. Incluso si un ofensor se rinde a Ti, no lo rechazas; por el contrario, lo perdonas. En verdad, no solo lo perdonas, sino que lo bendices”.

El pasatiempo de Kṛṣṇa de subyugar a la serpiente Kāliya es un ejemplo de esto. Kāliya se opuso tanto al Señor como a Su ave transportadora, el gran devoto Garuḍa. Él estaba además muy enojado con sus esposas porque estás le habían dicho, "No te opongas a Kṛṣṇa”. Cuando Kṛṣṇa saltó al Río Yamunā para pelear con él, él Lo mordió en todas las partes tiernas de Su cuerpo en donde están ubicados los órganos vitales, incluyendo Su corazón. Normalmente, una persona que es mordida en esos lugares morirá.

Kāliya fue solo salvado gracias a la intervención de sus esposas. Cuando vieron a Kṛṣṇa peleando con él, las esposas permanecieron en silencio. No oraron a Kṛṣṇa para que le otorgara Su misericordia porque ellas lo consideraban un tonto. Sin embargo, cuando Kṛṣṇa saltó sobre sus cabezas y comenzó a aplastarlas una por una, ellas percibieron un cambio en su corazón y mente.

A medida que vomitaba sangre, Kāliya pensó, "Este muchacho es más poderoso que Garuḍa. Me las arreglé para huir de Garuḍa, pero no puedo escaparme ahora y estoy a punto de morir. Nunca imaginé que alguien podría ser tan poderoso. Ahora, realizo que las palabras de mis esposas eran ciertas. Él no es una persona ordinaria. Tal vez, sea Dios Mismo, y es por eso que es tan poderoso. Quienquiera que sea, sea Dios o alguien más, es invencible. A esta altura, "Ahora, me rindo a Ti”.

Previamente, las esposas de Kāliya pensaban, "No queremos un esposo brutal y opuesto a Kṛṣṇa. Él debe morir”. Cuando él se volvió algo más obediente, sin embargo, ellas se sintieron complacidas. Kṛṣṇa había puesto Sus pies sobre las cabezas de Kāliya, por lo que era inevitable un cambio en su corazón. Cuando ese cambio sucedió irremediablemente, de inmediato las esposas de Kāliya comenzaron a orar, "Ahora que él se ha vuelto Tu devoto y está implorando por Tu misericordia, por favor sé misericordioso con él. Ya no queremos ser viudas”.

Inicialmente, Kṛṣṇa no había escuchado la súplica de Kāliya, pero cuando las esposas de este comenzaron a ofrecerle sus oraciones, Kṛṣṇa sí las escuchó. "Kāliya se ha rendido a Mi", consideró, "por lo que debo derramar Mi misericordia sobre él”. Entonces, le dijo a Kāliya, "No puedo permitirte permanecer aquí porque todos vrajavāsīs te temen. Sé que no los morderás ni les causarás ninguna dificultad porque ahora eres un devoto. Aun así, es mejor que te marches. Ve de inmediato a Ramaṇaka-dvīpa”.

Kāliya aceptó esta instrucción, y Kṛṣṇa le aseguró, "Las impresiones de Mis pies siempre permanecerán sobre tus cabezas, debido a lo cual Garuḍa será tu amigo”. Entonces, Kāliya dejó el Yamunā y Vraja, llevando sobre sus cabezas las huellas de Śrī Kṛṣṇa y meditando en ellas. Este pasatiempo muestra que incluso si un ofensor acude a Kṛṣṇa y Le ruega por misericordia, Kṛṣṇa lo perdonará y le dará Su misericordia.

Padma-jārcitam. Padma-ja se refiere a Brahmā, quien previamente había cometido muchas ofensas en contra de Śrī Kṛṣṇa. Brahmā había dado bendiciones a Hiraṇyakaśipu, Hiraṇyākṣa, Rāvaṇa, y otros demonios, y por tales bendiciones todos ellos se volvieron poderosos y pelearon con Kṛṣṇa y Sus encarnaciones, como Śrī Rāmacandra.

Cuando Kṛṣṇa mató al demonio Aghāsura, Brahmā vio que una luz tan brillante como un relámpago salió de repente de la cabeza de Aghāsura y permaneció en el cielo. Luego, cuando Kṛṣṇa, Sus amigos pastores y los terneros salieron del estómago del demonio, esa luz entró en los pies de loto de Kṛṣṇa. 

Brahmā entendió que este vaquerito no era sino la Suprema Personalidad de Dios. Él deseó, entonces, ver más de los pasatiempos del Señor, pero quería que su propio poder fuese la causa de iniciarlos. Él pensó, "Veré qué sucede cuando cubra el poder de Kṛṣṇa con mi potencia ilusoria (māyā)”. Entonces, él raptó a los terneros y a los vaqueritos y los llevó a una cueva, donde esperó a ver qué haría Kṛṣṇa. Luego, se fue a su planeta, Satyaloka, por lo que fue apenas un momento de acuerdo con la escala de tiempo en ese planeta, aunque en la tierra había transcurrido un año entero. No obstante, cuando regresó, vio que, al igual que antes, Kṛṣṇa estaba jugando con los terneros y los pastorcitos.

"¿Quiénes son estos terneros y estos pastorcitos?", se preguntó Brahmā. "Recién los puse en una cueva”. Con los cuatro ojos de dos de sus cabezas, miró hacia adelante donde estaba la cueva, y con sus otros cuatro ojos miró detrás suyo donde estaba Kṛṣṇa. Así, él pudo ver los dos grupos de terneros y pastorcitos al mismo tiempo, incapaz de discernir cuáles eran reales.

Finalmente, entendió, "Esto no es obra de mi māyā. Es la māyā de Kṛṣṇa”. En esta instancia, cerró sus ojos, se postró sobre el suelo y lloró. Cuando abrió sus ojos, ya no vio ningún ternero ni pastorcito. Solo vio a Kṛṣṇa, y vio que cada uno de los terneros y los pastorcitos, junto con sus flautas y otros enseres, se asemejaban a Kṛṣṇa en Su forma de Nārāyaṇa de cuatro brazos. ¿Por qué vio a Kṛṣṇa en esta forma? Su Señor adorable es Gabhodakaśāyī Viṣṇu (una expansión de Nārāyaṇa, quien es una expansión de Kṛṣṇa) no el Señor Supremo Vrajendra-nandana Śyāmasundara de Vraja.
Brahmā exclamó, "¡Oh, Él es mi Deidad adorable!".

Volvió a cerrar sus ojos, y cuando los abrió, vio solo a Kṛṣṇa, quien Se veía exactamente igual que antes, usando el mismo atuendo. Kṛṣṇa tenía un poco de arroz y yogur en Su mano, buscando ansiosamente a Sus amigos y terneros. Se veía como si no tuviese la menor idea de lo que estaba sucediendo.

De este modo, Brahmā había sido un ofensor a los pies de loto de Kṛṣṇa. Él Le había causado dificultades al Señor así como también a Sus vacas y terneros, y había cometido muchas otras ofensas también. Ahora, habiendo realizado esto, cayó a los pies de loto de Kṛṣṇa, y ofreció muchas plegarias, las cuales han sido registradas en el Śrīmad-Bhāgavatam:

tad astu me nātha sa bhūri-bhāgo
bhave ’tra vānyatra tu vā tiraścām
yenāham eko ’pi bhavaj-janānāṁ
bhūtvā niṣeve tava pāda-pallavam

Śrīmad-Bhāgavatam (10.14.30)

"Mi querido Señor, oro por ser tan afortunado que en esta vida como Brahmā o en otra vida, donde sea que nazca, pueda ser contado como uno de Tus devotos. Oro por que donde sea que me encuentre, aun entre las especies animales, pueda estar ocupado en el servicio devocional a Tus pies de loto”.

tad bhūri-bhāgyam iha janma kim apy aṭavyāṁ
yad gokule ’pi katamāṅghri-rajo-’bhiṣekam
yaj-jīvitaṁ tu nikhilaṁ bhagavān mukundas
tv adyāpi yat-pada-rajaḥ śruti-mṛgyam eva

"La mayor buena fortuna posible para mí sería aceptar cualquier nacimiento en este bosque de Gokula y que mi cabeza sea bañada por el polvo que cae de los pies de loto de cualquiera de sus residentes. Su vida y alma es la Suprema Personalidad de Dios, Mukunda, el polvo de cuyos pies de loto está siendo perseguido incluso por los mantras védicos”.

"Tú eres el Señor Supremo de todos aquellos que son supremos", oró Brahmā. "Nadie puede enumerar Tus gloriosas cualidades. Alguien puede ser capaz de contar las partículas de polvo en la tierra o las diminutas partículas en la niebla, pero nadie puede contar Tus gloriosas cualidades”.
¿Quién puede contar las partículas diminutas de la niebla? Baladeva Prabhu sí puede y Nityānanda Prabhu también, pero ni siquiera Ellos pueden contar las glorias de Śrī Kṛṣṇa. Baladeva Mismo no pudo entender el significado verdadero de este pasatiempo. Cuando Kṛṣṇa Se expandió para convertirse en todos los terneros y pastorcitos, Baladeva no era consciente de lo que había pasado, y siguió sin darse cuenta por todo el año. Incluso después de Él haberse enterado de lo sucedido, solo pudo entenderlo por la misericordia de Kṛṣṇa.

Baladeva Prabhu no puede ingresar en la arena de la danza rāsa en una forma masculina ni sabe cómo Śrī Kṛṣṇa juega y baila con las gopīs. Pero debido a que Él tiene un deseo intenso de participar en los pasatiempos de mādhurya-rasa, asume otra forma (como Anaṅga Mañjarī) para saborear esa melosidad.

De este modo, las gopīs dicen que tanto Kāliya como Brahmā cometieron ofensas a los pies de loto de Kṛṣṇa; sin embargo, Kṛṣṇa derramó Su misericordia sobre ellos cuando ellos se rindieron a Él.
Dharaṇi-maṇḍanam. Maṇḍanam hace referencia a las decoraciones que aumentan la belleza de uno. Por ejemplo, nuestro tilaka es maṇḍanam. Adornamos nuestros cuerpos con ornamentos (ābharaṇa) y decoraciones (maṇḍanam). Las cuentas alrededor del cuello y los anillos son ornamentos porque se adosan al cuerpo, en tanto que las decoraciones hechas a base de ungüentos se aplican directamente sobre este.

Las gopīs decoran sus mejillas con imágenes de makarī (el femenino de makara). Makara significa 'cocodrilo', pero en relación con esto se refiere a un tipo particular de criatura marina. No puede referirse a un cocodrilo por estos son muy peligrosos, y las cosas peligrosas no tienen acceso al kṛṣṇa-līlā. Kāmadeva es famoso por montar un makara, y su bandera tiene también el emblema de un makara. Al makara se lo asocia siempre con el amor conyugal.

Las gopīs Le dicen a Kṛṣṇa, "Tus pies son los ornamentos de la tierra”. Por 'tierra', ellas no se refieren al suelo sobre el que caminamos. Más bien, se refieren a la personificación de este planeta tierra, Dharaṇī-devī o Bhū-devī, quien siempre sostiene los pies de loto de Śrī Kṛṣṇa sobre sus pechos. El significado interno de las gopīs es el siguiente: "Tus pies de loto son un ornamento para los pechos de Bhū-devī. ¿Po qué, entonces, no los pones como un ornamento sobre nuestros pechos también?"
Dharaṇi-maṇḍanam, no obstante, tiene otro significado aquí. Las gopīs piensan que sus pechos deberían ser los ornamentos de los pies de Śrī Kṛṣṇa. Para complacerlo, ellas quieren que todas las partes de sus cuerpos sean los ornamentos de Sus pies, manos y cuerpo entero. Él luce mucho más hermoso cuando está con las gopīs. Cuando ellas no están con Él, Él no puede manifestar Su esplendor supremo. Así, se dan ambos significados: (i) ellas quieren que Él sea el ornamento de sus pechos, y (ii) ellas quieren ser el ornamento de Sus pies de loto.

Ellas continúan, "Si alguien puede recordar Tus pies de loto, todas sus miserias desaparecen. ¿Cuál es la evidencia de esto? Cuando Gargācārya describió Tu horóscopo, les dijo a Tu madre y padre, 'Con el motivo de incrementar la bienaventuranza trascendental de los pastores de Gokula, este niño siempre actuará de una manera auspiciosa para todos ustedes. Solo por Su gracia, ustedes superarán todas las dificultades.' Gargācārya, quien es reconocido como un conocedor del pasado, presente y futuro, ha dicho que si alguien se refugia en Ti y recuerda Tus pies de loto, todo lo que le es desfavorable lo abandonará de inmediato. Pero nosotras estamos experimentando tanta angustia... y esta calamidad es peor que cualquier otra. Por favor, elimina esta agonía. No estamos satisfechas con simplemente recordarte. Debemos sostener Tus pies de loto sobre nuestras cabezas o sobre nuestros cuerpos. Eso significa que tendrás que reunirte con nosotras”.

Si pusiéramos todas las miserias del mundo, incluyendo el sufrimiento en el infierno, en un lado de la balanza y los sentimientos de separación de las gopīs en el otro, veríamos que la miseria en el corazón de las gopīs es harto mayor. Ellas Le dicen a Kṛṣṇa, "Nuestra intolerable aflicción solo puede ser aliviada si nuestros corazones son tocados por Tus pies de loto, lo cual será la fuente de toda felicidad para nosotras y nos dará una bienaventuranza inconmensurable —śantamaṁ ca te.
Arpayādhi-han. Ādhi significa 'miserias', y han 'el que remueve'. Arpayādhi-han se refiere a alguien que elimina todo tipo de miserias, enfermedades y todo lo que es desfavorable. Debido a que la miseria de las gopīs es su kāma, su oración es la siguiente: "El kāma que vive en nuestros corazones puede ser removido por Ti, como por arte de magia. Si Tú pones Tus pies de loto sobre nuestros corazones, todo nuestro tormento cesará. No sentirás ningún inconveniente ni incomodidad al hacerlo; por el contrario, será muy fácil y placentero. Te hará feliz porque eres nuestro amado (ramaṇa). Oh, amado, por favor escucha nuestra plegaria y lleva a cabo Tus pasatiempos con nosotras aquí”.

Generalmente, śantanam significa 'felicidad', pero también 'prosperidad, buena fortuna'. Si un devoto ejecuta sādhana-bhakti, se verá aliviado de todo lo que es desfavorable: (i) aprārabdha (los pecados acumulados que yacen en un estado latente), (ii) kūṭa (los pecados que están en camino a producir semillas, es decir, están comenzando a tomar forma como deseos pecaminosos), (iii) bīja (semillas ya establecidas como deseos pecaminosos —o sea, los deseos de cometer actividades pecaminosas—, las cuales se alojan dentro del corazón de la entidad viviente y son conocidas como pāpa-bīja, las semillas del pecado), (iv) prārabdha (pecados fructificados), y (v) avidyā[2] (ignorancia o ilusión). ¿Por qué es que todas nuestras miserias no nos están dejando? Es porque no nos hemos rendido totalmente.

Las miserias de un devoto sincero desaparecerán seguro, pero Kṛṣṇa piensa, "Para tener prema por Mí, ellos deben continuar su práctica de bhakti. Los resultados de su mal karma pasado ya han sido anulados, por lo que ya no están sujetos al nacimiento y a la muerte. Pero si ellos no nacen, ¿cómo podrán practicar bhakti y alcanzar prema?" No será posible para tales devotos ir a Vraja, pues uno no puede ir allí a menos que su corazón esté impregnado con kṛṣṇa-prema. Śrī Kṛṣṇa crea así las circunstancias por las cuales tales devotos nacen y continúan sus prácticas de sādhana-bhakti.
Cuando uno canta harināma sinceramente y escucha los pasatiempos de Kṛṣṇa, todo su karma se destruye. Tales devotos no tienen más prārabdha-karma, ya no tienen un cuerpo material ni un lugar en el mundo material. Entonces, ¿cómo practicarán bhakti? Con esto en mente, Kṛṣṇa misericordiosamente hace un arreglo para que ellos puedan venir a este mundo, aceptar un cuerpo material, y obtener la asociación de un devoto puro, lo cual es esencial. En tal asociación, ellos pueden avanzar a través de los estados de niṣṭhā, ruci, āsakti y bhāva, hasta alcanzar prema.
Como se ha mencionado recién, para conseguir esta asociación, uno debe nacer, aunque esto no sucederá si tanto el prārabdha-karma como el aprārabdha-karma de uno han sido eliminados. Así, hay personas en este mundo que no tienen reacciones pecaminosas ni piadosas que sufrir o disfrutar, cuyos corazones mantienen algunas impresiones (saṁskāras) como el resultado de su asociación pasada con un devoto puro, y quienes han cantado una semejanza (ābhāsa)[3] al hare-kṛṣṇa mantra. Es por la misericordia de Kṛṣṇa que tales devotos saborean la felicidad y la aflicción que es similar a la del prārabdha-karma.

¿Por qué tiene que haber felicidad y aflicción? Sin aflicción, no puede haber sentimiento de separación de Kṛṣṇa. Sin separación, el devoto no puede practicar el canto de hari-nāma —"hare-kṛṣṇa hare-kṛṣṇa"— mientras llora y derrama lágrimas. Sin este humor, el santo nombre no será puro (śuddha-nāma). Ciertamente, uno debería tratar de cantar de este modo, si bien simplemente tratar no será suficiente. Es por esta razón que Kṛṣṇa les da sufrimiento a los devotos —para que ellos puedan cantar hari-nāma con lágrimas y un profundo sentimiento en sus corazones: "Oh, Kṛṣṇa, sálvanos, sálvanos!"







Próxima entrega Sexto Verso: Ekadasi 10 de Agosto
http://radharanikijay.blogspot.com/search/label/Libro%3A%20Gopi-gita


Escuche a Y.A. Srila Gurudeva Bhaktivedanta Narayan Gosvami Thakur cantando el Gopi-gita:






Fuente: Gopi-gita, (Traducción de Y.A. Srila Bhaktivedanta Narayan Gosvami Thakur)
Traducción al español: Amritananda das
Edicicón para radharanikijay: Hari-rasa das





[1] Kāmātmika-bhakti y kāmānuga-bhakti: Uno puede alcanzar su naturaleza constitucional inherente en el prema inmaculado al desarrollar los humores de las gopīs (kāmātmika) o el amor de los padres, amigos, y sirvientes (sambandhātmika) de Kṛṣṇa. Ambos humores, son el refugio de los asociados eternamente perfectos de Kṛṣṇa. Un kāmānuga-bhakta es aquel quien posee la codicia por seguir en el sendero del kāmātmika-bhakti)”. (Jaiva-dharma, Capítulo 21)
[2] Avidyā significa 'ignorancia espiritual, ilusión'. La ignorancia es de cuatro tipos: (i) confundir lo que es permanente con lo que no lo es, (ii) confundir la miseria con la bienaventuranza, (iii) confundir lo puro con lo impuro y (iv) confundir el ser con lo que no es. Avidyā es una de las cinco clases de miseria destruidas por el bhakti.
"Hay cuatro estados de las reacciones a las actividades pecaminosas. Las reacciones pecaminosas pueden (i) experimentarse en esta vida, (ii) permanecer latentes hasta vidas futuras, (iii) permanecer en un estado de semilla como deseos, o (iv) permanecer como la tendencia a convertirse en semillas de deseos. En cualquier caso, todos los tipos de reacciones son aniquiladas una tras otra si una persona se ocupa en servicio devocional al Señor Viṣṇu”. (Pādma Purāṇa)
[3] Nāmābhāsa es una semejanza al santo nombre. Es el estado del canto en el cual uno se está limpiando de los pecados y las ofensas, aunque no ha alcanzado el estado de canto puro. 

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