Gopi-gita: Décimo Verso
Gopī-gīta
La canción de separación de las gopīs
Śrīmad-Bhāgavatam
Décimo Canto
Con comentarios por
Śrī Śrīmad Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja
La canción de separación de las gopīs
Śrīmad-Bhāgavatam
Décimo Canto
Con comentarios por
Śrī Śrīmad Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja
Décimo Verso
Oh, amado nuestro, cuando estamos separadas de Ti, el recuerdo de Tu sonrisa, de Tus tiernas miradas, de Tus pasatiempos íntimos con nosotras, y de Tus charlas amorosas con nosotras en lugares solitarios llena nuestros corazones de dolor.
Décimo Verso
prahasitaṁ priya-prema-vīkṣaṇaṁ
viharaṇaṁ ca te dhyāna-maṅgalam
rahasi saṁvido yā hṛdi spṛśaḥ
kuhaka no manaḥ kṣobhayanti hi
prahasitam —el sonreír y reír; priya — Oh, amado amo; prema —con amor; vīkṣaṇam —miradas; viharaṇam —pasatiempos íntimos; ca —y; te —Tu; dhyāna —por meditación; maṅgalam —concede buena fortuna; rahasi —en lugares solitarios; saṁvidaḥ —conversaciones; yāḥ —el cual; hṛdi —el corazón; spṛśaḥ —tocando; kuhaka — Oh, engañador; naḥ —nuestras; manaḥ —mentes; kṣobhayanti —se agitan; hi —en realidad.
Oh, amado amo, habiéndote visto mientras conversabas íntimamente con nosotras en lugares secretos —Tu rostro sonriente, el cual actúa como un estímulo para nuestros deseos amorosos, Tus miradas de amor hacia nosotras, Tu ancho pecho, el cual es el lugar de descanso eterno de la diosa de la fortuna—, nuestro deseo de reunirnos contigo ha aumentado inmensamente, y por lo tanto, nuestras mentes están constantemente confundidas.
Bhāva-prakāśika Vṛtti
Como lo he explicado anteriormente, el verso nueve tiene un significado particular cuando es recitado por las gopīs cuya naturaleza es sumisa, y otro significado cuando es hablado por aquellas en un humor enfadado, en cuyo caso es: "Recordamos Tus pasatiempos amorosos con nosotras; especialmente, Tus dulces palabras eran muy deleitables. Sin embargo, cuando estamos separadas de Ti, oír a alguien repetir Tus palabras o narrar Tus pasatiempos nos causa un gran dolor. Nuestros pasatiempos contigo son fuente de un inmenso placer, pero el recuerdo de ellos en Tu ausencia ciertamente no lo es”.
Por ejemplo, Kṛṣṇa puede decirle a Śrīmatī Rādhikā, "Oh, Rādhikā, Tú eres Mi vida. No puedo vivir sin Ti”. Si bien estas palabras llenan de felicidad a Rādhikā, cuando a Ella Le recuerdan las mismas palabras en ausencia de Kṛṣṇa, queda abrumada por una profunda tristeza. Otro ejemplo es que a Rādhikā alguna amiga puede decirle: "Kṛṣṇa deja a todas las gopīs por Ti”. Si Ella oye estas palabras en ausencia de Kṛṣṇa, el recuerdo de Sus pasatiempos con Kṛṣṇa Le causan una pena insoportable.
Ahora, en este décimo verso, las gopīs continúan en esta línea de pensamiento. Ellas hablan cuatro frases, cada una de las cuales describe uno de los aspectos cautivantes de Kṛṣṇa: "Oh, amado nuestro, cuando estamos separadas de Ti, el recuerdo de Tu sonrisa (prahasitam), de Tus tiernas miradas (prema-vīkṣaṇam), de Tus pasatiempos íntimos con nosotras (viharaṇam), y de Tus pláticas amorosas con nosotras en lugares solitarios (rahasi saṁvidaḥ) llena de dolor nuestros corazones”.
Cada gopī ya se había encontrado con Kṛṣṇa antes, y ahora revivían Sus miradas de reojo llenas de anhelo, cómo ellas contemplaban por largo tiempo la belleza de Su sonrisa y cómo eran tomadas entre Sus brazos. En su recuerdo, cada una experimentaba una profunda separación de Él.
Las gopīs recuerdan que cuando Śrī Kṛṣṇa salía con Sus incontables amigos guiando a las vacas, Baladeva iba adelante mientras Él Lo seguía un poco detrás. Tocando Su flauta y sonriendo, Kṛṣṇa las miraba desde el rabillo del ojo; en respuesta, ellas Lo adoraban con sus ojos. La mirada de Kṛṣṇa expresaba plenamente el anhelo de Su corazón: "Encontrémonos en Sāṅketa”. Ellas leían Su mirada y entiendían el mensaje.
Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura explica que la palabra saṁvidaḥ en este verso significa 'conversaciones amistosas, bromistas' (narma-saṁlāpa). Como hemos discutido anteriormente, narma significa 'broma amistosa', y saṁlāpa 'conversación'. Además, narma puede implicar que la conversación tiene un significado oculto opuesto al significado externo.
Las gopīs recuerdan este ejemplo de conversación jovial con un significado profundo, oculto: al tocar Su flauta, Śrī Kṛṣṇa las llamó al bosque, pero cuando ellas se hicieron presentes, Él les dijo que regresaran a sus hogares. Esto se denomina narma-saṁlāpa —lenguaje bromista y jovial que implica un significado por completo diferente de lo que se está hablando. De un modo indirecto, Kṛṣṇa estaba implorando a las gopīs: "No regresen a sus hogares”.
rajany eṣā ghora-rūpā
ghora-sattva-niṣevitā
pratiyāta vrajaṁ neha
stheyaṁ strībhiḥ su-madhyamāḥ
Śrīmad-Bhāgavatam (10.29.19)
"Este noche es aterradora, y las criaturas feroces están al acecho. Regresen a Vraja, muchachas de cinturas delgadas. Este lugar no es apropiado para las damas”.
Parecía que Kṛṣṇa estaba diciendo, "La noche está oscura y nublada, y el bosque denso está lleno de animales salvajes. Ustedes deberían regresar a sus casas y servir a sus esposos”. Pero después, cuando abandonó Vṛndāvana para residir in Mathurā, Él aclaró el sentido de estas palabras. Él envió a Uddhava con un mensaje para las gopīs, el cual decía: "Esa noche, después de que las llamé al bosque, ustedes pensaron que Yo les decía que regresaran a sus hogares. Deberían saber que no fue eso lo que dije. En realidad, dije, 'No se vayan. La luna está llena, por lo que la noche no es oscura y aterradora. Pero el cielo está nublado, y puede llover; y si eso pasa, ¿dónde se refugiarán? Si ustedes se quedan aquí junto a Mí, estarán a salvo.'"
Kṛṣṇa había pronunciado las palabras rajany eṣā ghora-rūpā, las cuales, en apariencia, significan: 'La noche (rajany eṣā) está oscura (ghora)'. Sin embargo, hay otra 'a' oculta entre las palabras eṣā y ghora, quedando así eṣā aghora —'la noche no está oscura. De un modo similar, las palabras rūpā ghora-sattva-niṣevitā ('el bosque está habitado por feroces bestias') se vuelven rūpā aghora-sattva-niṣevitā —'los animales del bosque no son para nada feroces'.
En ese verso, la palabra na ('no') puede aplicarse a la primera parte de la línea o a la última, derivándose así dos significados adicionales. De este modo, pratiyāta vrajam ('regresen a Vraja) se transforman en na pratiyāta vrajam —'no vuelvan a Vraja'. Y na iha stheyam ('no se queden aquí') se vuelve iha stheyam —'quédense aquí'.
Las gopīs en la ribera del Yamunā se refieren ahora a su conversación con Kṛṣṇa en esa noche de luna. Ellas dicen, "Dentro de nuestros corazones, entendimos lo que realmente querías y que eras demasiado tímido para expresar Tus verdaderos sentimientos. Además, nosotras éramos demasiado tímidas como para expresar abiertamente los nuestros. Nuestros corazones albergan dulces recuerdos de esas charlas y pasatiempos amorosos; pero ahora, separadas de Ti, estos recuerdos son causantes de un profundo pesar”.
Cuando alguien muere, todos sus amigos y parientes se lamentan. Una mujer se lamenta y llora por su amado: "Él me amaba tanto, pero ya no está más”. De un modo similar, las gopīs quedaron abrumadas por el dolor de la separación de Kṛṣṇa al recordar Su sonrisa, Sus modos conmovedores, y también Sus palabras bromistas y engañosas, llenas de doble sentido, que indicaban, por ejemplo, que ellas deberían encontrase en secreto con Él en sāṅketa-kuñja.[1]
Las gopīs están diciendo, "Queremos liberarnos de estos recuerdos, pero no podemos. Estamos absortas en pensar en Tu hermosa sonrisa (prahasitam), Tu tierna mirada (prema-vīkṣaṇam), Tus pasatiempos íntimos con nosotras (viharaṇam), y Tus charlas amorosas con nosotras en lugares solitarios (rahasi saṁvidaḥ). Así, siempre Te recordamos. Estas cuatro características maravillosas son auspiciosas para el corazón (dhyāna-maṅgalam), pero también son causa de agitación (kṣobhayanti hi). Oh, engañador, el mínimo recuerdo de estas cuatro características causa una gran perturbación en nuestros corazones”.
"Tú engañas con Tu sonrisa, con Tus palabras amorosas y con Tus pasatiempos íntimos. Tú engañas con cada cosa que haces. Tu presencia en nuestros corazones nos da cierto placer al principio, pero más tarde se convierte en un veneno que nos mata”.
Śrīla Jīva Gosvāmī comenta este verso de la siguiente manera: "Oh, gopīs", dice Kṛṣṇa, "ustedes saben que soy difícil de alcanzar. ¿Por qué, entonces, están expresando sus deseos de disfrutar íntimamente conmigo? A veces, ustedes dicen, 'Por favor, por Tus manos sobre nuestras cabezas' o 'Por favor, pon Tus pies de loto sobre nuestros pechos'. En otras ocasiones, dicen, 'Tu sonrisa y todo acerca de Ti es tan encantador'. ¿Por qué hablan de esta manera? Si ustedes tienen afecto por Mí, tan solo escuchen Mi hari-kathā y estén satisfechas con eso. ¿Por qué quieren verme cara a cara?"
En respuesta, las gopīs contestan, "Tú Mismo eres la razón de que no podamos estar satisfechas simplemente por escuchar Tus pasatiempos. La falta yace en Tus tratos amorosos previos, en pūrva-rāga”.
¿A qué se están refiriendo las gopīs? Cuando Kṛṣṇa va guiando las vacas, es con el único propósito de encontrarse con ellas. De hecho, a donde quiera que Él vaya en Vraja, es con la intención de encontrarse con ellas allí. Por ejemplo, temprano por la mañana Él va al Río Yamunā con el pretexto de ir a tomar un baño. Pero Él no hace tal cosa, sino que simplemente se para debajo de un árbol kadamba a orillas del Yamunā, esperando por las gopīs, quienes van diariamente para llenas sus potes con aguas. Con pretextos como este, Él hace arreglos para ir a dónde ellas van. Si Él sabe que irán a Girirāja Govardhana para llevar a cabo su adoración, Él encontrará una excusa para ir. Esta es la naturaleza de pūrva-rāga, la anticipación ansiosa del encuentro con el amado.
Las gopīs también están ansiosas por encontrarse con Kṛṣṇa, y así encuentran un sinfín de excusas para hacerlo. Ellas les dicen a sus superiores que están yendo a adorar a Gaurī (la consorte del señor Śiva) o a Sūrya (el dios del Sol). Pero, a veces, cuando están a punto de encontrarse con Kṛṣṇa, aparece uno de sus superiores, como Jaṭilā o el esposo de Candrāvalī, Govardhana-malla, y todos sus planes se frustran.
Ellas saben que Kṛṣṇa hará algún plan para hacer que ellas Lo miren. Ellas saben además que Él toca Su flauta para atraerlas, y que luego sonríe, aun cuando no tiene razón alguna para hacerlo. "Por hacer así hacerlo", dicen ellas ahora, "Tú incrementas nuestro anhelo ardiente de estar contigo y amarte. Pero ahora has desaparecido, y eso que incrementaste nos causa ahora tanto dolor que no podremos seguir viviendo. Tal vez muramos”.
El prefijo pra en prahasitam significa 'de un modo excelente', y prahasitam significa 'la sonrisa o risa más exquisita'. En cada oportunidad, Kṛṣṇa Se ríe de un modo encantador y arroja Sus miradas hacia las gopīs, a veces desde detrás de un árbol y otras veces desde dentro de un kuñja. De una manera u otra, Él Se las arregla para arrojarles Sus miradas como flechas que salen de Su encantadora cara de loto, la cual está adornada con las sonrisas más dulces y llenas de gracia. Una mirada que transporta el mensaje profundo del corazón es conocida como prema-vīkṣaṇam.
Las gopīs continúan para dar un ejemplo del tercer aspecto encantador de Kṛṣṇa, es decir, Sus pasatiempos confidenciales (viharaṇam): "Tu manera relajada de caminar cuando pasas cerca nuestro, con una mano sobre el hombro de Tu amigo y la otra haciendo girar un loto, no puede ser comparada con nada”.
Él descansa Su mano sobre el hombro de un amigo para indicarles a las gopīs, "Quiero estar con ustedes y poner Mi mano sobre sus hombros”. Similarmente, hace girar un loto para transmitirles, "Mi mente y corazón giran debido al deseo de estar con ustedes. Si no puedo reunirme con ustedes, moriré”. Así, mientras está con Sus amigos vaqueros, Él les envía señales como esta a las gopīs, quienes perciben y entienden tales señales.
En este verso, la palabra viharaṇam significa 'un tipo especial de robo.' El verbo sánscrito hṛ significa 'robar'. De acuerdo con esta definición específica, viharaṇam no se refiere a robar dinero, sino el corazón. En relación con esto, viharaṇam denota también 'caminar con amigos' y 'caminar con una dama'. Cuando las gopīs dicen viharaṇam para referirse a su atracción por Kṛṣṇa en pūrva-rāga, antes de su primer encuentro íntimo con Él, no puede significar 'caminar con una dama'. En esta instancia, Kṛṣṇa camina casualmente junto con Sus amigos, caminar cuya única finalidad es mostrar Su deseo de encontrarse con Ellas. Él camina lenta y relajadamente, descansando una mano sobre el hombro de un amigo y haciendo girar un loto con la otra. De esta manera, Él tira de sus corazones. Viendo esto, ellas pierden la consciencia de todo lo demás y enloquecen. Esta escena es muy superior a la escena de su encuentro —muy, muy superior.
El Veṇu-gīta es cantado en pūrva-rāga, pero el Gopī-gīta es candado en la separación que ocurre después del encuentro. No obstante, incluso en esa separación, las gopīs pueden pensar, "Nunca nos hemos reunido con Kṛṣṇa”. El primer significado de viharaṇam —'caminar con amigos'— se refiere a pūrva-rāga. Pero cuando las gopīs hablan de cualquier pasatiempo que ocurrió después de que ellas se reunieron con Kṛṣṇa, tales como caminar solo con Rādhikā, Lalitā, Viśākhā, Citrā, etc., se aplica el segundo significado —'caminando con una dama.'
A veces, cuando Rādhā y Kṛṣṇa caminan juntos relajadamente, Kṛṣṇa descansa Sus manos sobre los hombros de Ella o sobre los hombros de otra gopī. Las gopīs, entonces, ven una enredadera enroscada alrededor de un árbol tamala. Ellas notan que las flores que adornan la enredadera y el árbol se deleitan unas a otras con su mutua compañía y ríen felizmente. Y si hay algunas mañjarīs en la enredadera, estas se unen a las risas con alegría.
Las gopīs ahora recuerdan esto, así como también una conversación que ocurrió en ese momento: "¡Miren qué radiante es esta enredadera!", remarcó Kṛṣṇa, indicando que la felicidad de esta se debe a estar enroscada alrededor del árbol en un apretado abrazo. Con estas palabras, Él les sugería a las gopīs Su deseo de reunirse con ellas de esta manera, debido a lo cual ellas quedaron intoxicadas por la bienaventuranza, y las profundas melosidades del amor por Él se volvieron aún más intensas.
No obstante, Kṛṣṇa ya no está dentro del rango de sus visión, y ellas están recordando sus pasatiempos confidenciales con Él —Su modo de sonreír, Su mirada amorosa, y Sus conversaciones íntimas con ellas.
Las gopīs dicen, "Una y otra vez, Tú expresaste graciosamente la ansiedad de Tu corazón por estar con nosotras. Cuando recordamos esto, nos llenamos con la esperanza de que nos encontraremos pronto”.
Cada una de los cuatro aspectos —prahasitam, prema-vīkṣaṇam, viharaṇam, y rahasi saṁvidaḥ— es superior al que lo precede, siendo así el cuarto el mejor de todos. Como se ha mencionado,
prahasitam significa 'sonreír' o 'reír'. Cuando, junto con ese sonreír, hay miradas llenas de un amor que va en aumento, se denomina prema-vīkṣaṇam. Los pasatiempos amorosos de las gopīs con Él (viharaṇam) son superiores aun; mientras los divinos amantes se miran en los ojos y sonríen en gran bienaventuranza, vagan por los bosques tomados del brazo. Superiores aun, inclusive a las otras tres características, son sus conversaciones secretas (rahasi saṁvidaḥ), en las cuales ellos tocan los corazones del otro al expresar los humores invaluables allí contenidos. De este modo, existen gradaciones en el reino de la perfección —bueno, mejor y lo mejor.
prahasitam significa 'sonreír' o 'reír'. Cuando, junto con ese sonreír, hay miradas llenas de un amor que va en aumento, se denomina prema-vīkṣaṇam. Los pasatiempos amorosos de las gopīs con Él (viharaṇam) son superiores aun; mientras los divinos amantes se miran en los ojos y sonríen en gran bienaventuranza, vagan por los bosques tomados del brazo. Superiores aun, inclusive a las otras tres características, son sus conversaciones secretas (rahasi saṁvidaḥ), en las cuales ellos tocan los corazones del otro al expresar los humores invaluables allí contenidos. De este modo, existen gradaciones en el reino de la perfección —bueno, mejor y lo mejor.
Las palabras rahasi saṁvidaḥ tienen además su especialidad propia. Las pláticas amorosas de Kṛṣṇa con las gopīs tocan sus corazones tan profundamente que ellos atrapados en ellas. Como resultado, las gopīs no pueden eliminar el recuerdo de esas conversaciones íntimas bajo ninguna circunstancia, aun si ellas lo desean desesperadamente.
Ellas concluyen, "Creíamos que estas interacciones estaban basadas en el amor verdadero, pero ahora vemos que Tú no eres más que un engañador y un hipócrita. Nunca nos has hablado desde el corazón, sino que solo lo has hecho para engañarnos. Si Tú tuvieras algo de amor y afecto por nosotras, aparecerías ante nosotras, pero no lo haces”.
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Escuche a Y.A. Srila Gurudeva Bhaktivedanta Narayan Gosvami Thakur cantando el Gopi-gita:
Fuente: Gopi-gita, (Traducción de Y.A. Srila Bhaktivedanta Narayan Gosvami Thakur)
Traducción al español: Amritananda das
Edicicón para radharanikijay: Hari-rasa das
[1] La palabra sāṅketa se refiere a cualquier lugar designado para el encuentro de la Divina Pareja. No es necesariamente un lugar específico. Si bien hay un lugar conocido como Sāṅketa situado entre Nandagrāma y Varṣāṇā, hay muchos sāṅketas esparcidos por Vraja.
