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12 jun. 2015

Gopi-gita: Séptimo Verso

Gopī-gīta
La canción de separación de las gopīs
Śrīmad-Bhāgavatam
Décimo Canto, Capítulo Treinta y Uno
Con comentarios por
Śrī Śrīmad Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja

Séptimo Verso

Vemos que Tus pies de loto siguen a las vacas mientras ellas corren a pastorear sobre las colinas. Ellas deambulan por donde hay brotes de pasto, bordes cortantes de granos secos y piedrecillas afiladas; aun así, Tus pies de loto están muy felices allí. ¿Por qué, entonces, no puedes poner esos pies de loto sobre nuestros pechos, los cuales no son ni remotamente tan ásperos ni duros como esas piedras? 


Séptimo Verso

praṇata-dehināṁ pāpa-karṣaṇaṁ
tṛṇa-carānugaṁ śrī-niketanam
phaṇi-phaṇārpitaṁ te padāmbujaṁ
kṛṇu kuceṣu naḥ kṛndhi hṛc-chayam


praṇata —quienes están rendidos a Ti; dehinām —de las entidades vivientes corporizadas; pāpa —los pecados; karṣaṇam —los cuales erradican; tṛṇa —pasto; cara —quienes pastorean (las vacas); anugam —siguiendo; śrī —de la diosa de la fortuna; niketanam —la morada; phaṇi —de la serpiente(Kāliya); phaṇā —sobre las cabezas; arpitam —pusiste; te —Tu; pada-ambujam —pies de loto; kṛṇu —por favor, pon; kuceṣu —sobre los pechos; naḥ —nuestros; kṛndhi —remueve; hṛt-śayam —la lujuria en nuestros corazones.




Tus pies de loto erradican los pecados pasados de las entidades vivientes encarnadas que se rinden a ellos, y persiguen a las vacas y terneros que pastorean en las pasturas. Esos pies de loto son la morada de Lakṣmī-devī, la diosa de la riqueza y la belleza, y Tú los pusiste incluso sobre las cabezas de una serpiente (Kāliya). Por favor, posa esos mismos pies de loto sobre nuestros pechos, y erradica nuestros sufrimientos, los cuales son producto de la lujuria en nuestros corazones.

Bhāva-prakāśika Vṛtti

Praṇata-dehināṁ pāpa-karṣaṇam: Praṇata significa 'rendido', dehinām se refiere a las entidades vivientes en cuerpos materiales, y pāpa-karṣaṇam significa 'erradicación de las actividades pecaminosas'. Las gopīs Le dicen a Śrī Kṛṣṇa, "Tus pies de loto erradican todos los tipos de reacciones pecaminosas de todos los seres encarnados que se han rendido a ellos”. Una y otra vez, ellas glorifican las virtudes de Sus pies de loto.

Tṛṇa-carānugam: Tṛṇa-cara  se refiere a las vacas o todos los otros animales que pastorean, y anuga significa 'siguiendo'. Las gopīs dicen, "Tus pies siempre siguen a las vacas”.
Śrī-niketanam: Śrī significa 'belleza', y se refiere además a Lakṣmī, la diosa de la fortuna. De este modo, la declaración de las gopīs tiene dos significados: 'Tus pies son exquisitamente bellos' y 'Tus pies son la morada —niketana— de Śrī, Lakṣmī, quien reside perpetuamente a Tus pies y nunca los abandona'.

Phaṇi-phaṇārpitaṁ te padāmbujam: Phaṇi se refiere a las criaturas con capuchas (phaṇa). Aquí, phaṇi hace referencia particular a la serpiente Kāliya. Arpitam significa 'puesto', y te padāmbujam se refiere a los pies de loto de Śrī Kṛṣṇa. Las gopīs dicen, "Tú pusiste Tus pies de loto sobre las cabezas de esa serpiente”.

Kṛṇu kuceṣu naḥ kṛndhi hṛc-chayam. Kṛṇu significa 'mantener', kṛndhi significa 'cortar', kuceṣu significa 'pechos', y naḥ hṛc-chayam se refiere a la enfermedad de kāma en los corazones de las gopīs. Las gopīs oran, "Por favor, pon Tus pies de loto sobre nuestros corazones, y destruye así la enfermedad de kāma en ellos”.

La gente ordinaria imagina que la apelación de las gopīs tiene su origen en la lujuria mundana, razón por la cual Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura elogia la naturaleza divina de su amor inmaculado. Incluso un sādhaka que ha alcanzado la plataforma de un madhyama-uttama adhikārī no tiene tal lujuria. Qué decir entonces de alguien que ha logrado svarūpa-siddhi, es decir, la realización de su forma espiritual eterna. Si alguien ha alcanzado vastu-siddhi (forma espiritual propia) y, por consiguiente, la total emancipación de la materia, no existe en él el más mínimo rastro de lujuria. La lujuria es el deseo por la felicidad propia, de lo cual las gopīs carecen por completo. Su apego por Kṛṣṇa se denomina samarthā-rati, el cual, debido la total ausencia de egoísmo, puede controlar a Kṛṣṇa por completo.

Rati, o apego a Śrī Kṛṣṇa, es de tres tipos: sādhāraṇī, samañjasā y samarthā. Sādhāraṇī-rati es el apego a Kṛṣṇa por nuestro propio disfrute, y Śrīla Rūpa Gosvāmī ha aceptado a la jorobada Kubjā como el único ejemplo de este rati. En el momento en el que Kubjā vio a Kṛṣṇa, sādhāraṇī-rati entró en su corazón. Ella deseó disfrutar de Kṛṣṇa, no el darle disfrute, lo cual constituyó el defecto de su rati. Aun así, su lujuria era solo por Kṛṣṇa, no por el Rey Kaṁsa ni nadie más.

Samañjasā-rati se encuentra presente en las reinas de Dvārakā, tales como Satyabhāmā y Rukmiṇī. Aquellos impregnados de este rati pueden ocasionalmente desear su propia felicidad, si bien es raro; prevalece el humor de servicio a Kṛṣṇa, y el deseo por la felicidad propia no tiene conexión con la felicidad material. A veces, el apego es solo por Kṛṣṇa y a veces se divide entre varios. Las reinas tienen amor por Kṛṣṇa y también por sus niños. Cada reina tiene diez hijos varones y una hija, por lo que su amor se divide entre doce. Su amor se divide aún más porque ellas sienten afecto por todos los miembros de la casa, incluyendo las sirvientas. Kṛṣṇa puede ser controlado por este tipo de rati o no, dependerá de las circunstancias. Sin embargo, en última instancia, Él no lo estará.

El prema de las gopīs es samarthā-rati, el cual solo está presente en Vraja. Samarthā significa 'poderoso' y 'competente', lo cual indica que este tipo de rati seguramente controla a Kṛṣṇa en todos los aspectos. Las gopīs están libres de egoísmo en un grado extremo y poseen este prema puro. Ellas jamás piensan en cómo pueden ser aliviadas de su propia lamentación ni se lamentan por su felicidad personal. Ellas solo quieren la felicidad de Kṛṣṇa, razón por la cual Él está totalmente controlado por ellas.

Las gopīs son mahā-premavatī, o sea, situadas en los estados más elevados de mahābhāva.[1] Esto es especialmente verdad en el caso de Śrīmatī Rādhikā, quien está eternamente situada en madanākhya-mahābhāva (el pináculo del prema desinteresado y extático) y quien es una de las gopīs que están hablando este verso. Qué decir de las gopīs si incluso el devoto que ha alcanzado svarūpa-siddhi, quien está situado en el nivel de bhāva-bhakti y tiene realización de su forma eterna, no tiene lujuria. Aunque no tiene el sentido de intenso de posesión (mamatā) por Kṛṣṇa que tienen las gopīs, no tiene el mínimo rastro de lujuria.

La mayoría de los devotos de este mundo practican bhakti porque, en lo más profundo de sus corazones, lo ven como un medio para alcanzar su propia felicidad y poner un fin a sus aflicciones. Es raro encontrar a alguien que solo quiera la felicidad de Śrī Kṛṣṇa. Solo un uttama-adhikārī, como Śrī Prahlāda Mahārāja, posee un amor de esta magnitud. Debido a su devoción, Prahlāda fue cruelmente atormentado por su padre, Hiraṇyakaśipu. No obstante, él jamás oró, "Por favor, Dios, erradica mi aflicción. Por favor, hazme feliz”. Si Prahlāda no hizo esto, qué puede decirse de las gopīs, quienes no tienen ni el más insignificante deseo de estar libres de la aflicción y de saborear su propia felicidad. Ellas ni siquiera desean disfrutar de su relación personal con Kṛṣṇa.
Se dicen en el octavo verso del Śrī Śikṣāṣṭaka:

āśliṣya vā pāda-ratāṁ pinaṣṭu mām
adarśanān marma-hatāṁ karotu vā
yathā tathā vā vidadhātu lampaṭo
mat-prāṇa-nāthas tu sa eva nāparaḥ

"Que Kṛṣṇa abrace a esta sirvienta que ha caído a Sus pies de loto, o que Me atropelle o rompa Mi corazón al no estar nunca visible ante Mí. Después de todo, Él es un libertino y puede hacer cualquier cosa que guste. Aun así, solo Él y nadie más es Señor adorable de Mi corazón”.

Śrīmatī Rādhikā piensa: "Se que Kṛṣṇa es un libertino y que a veces quiere encontrarse con otras gopīs. A pesar de esto, yo solo quiero Su placer, no el Mío. Si Él anhela residir en Mathurā o Dvārakā con Sus amigas, es perfectamente libre de hacerlo. Si llego a saber que Él desea disfrutar con una sakhī en particular, voy hacia ella, la sirvo y le imploro que se encuentre con Él. Si Él Me aplasta con Su pie, no Le preguntaré por qué lo hace, y si Se complace abrazándome, también Me sentiré complacida. Todos dicen que Él es un libertino y un engañador; no obstante, siempre buscaré Su felicidad, nada más”.
Śrīmatī Rādhikā y las gopīs están inclusive más allá del nivel del uttama-bhakta, cuyas cualidades están definidas en los dos versos siguientes del Caitanya-caritāmṛta (Madhya-līlā 19.168):



anya-vāñchā, anya-pūjā chāḍi’ ‘jñāna’, ‘karma’
ānukūlye sarvendriye kṛṣṇānuśīlana

"Un devoto puro no debe anhelar nada que no sea servir a Kṛṣṇa. No debería ofrecer adoración a los semidioses ni a personalidades mundanas. No debería cultivar conocimiento artificial, el cual está desprovisto de conciencia de Kṛṣṇa, ni ocuparse en nada que no sea actividades conscientes de Kṛṣṇa. Uno debe ocupar sus sentidos purificados en el servicio del Señor. Esta es la ejecución favorable de las actividades conscientes de Kṛṣṇa”.

Se dice en el Śrī Caitanya-caritāmṛta: "Ānukūlye sarvendriye kṛṣṇa-anuśīlana" —"Cuando uno sirve a Kṛṣṇa favorablemente, con todos sus sentidos, ese servicio se llama bhakti”.

anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam
anukūlyena kṛṣṇānu-śīlanaṁ bhaktir uttamā

Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.1.1111)

Se define a uttamā-bhakti mediante la palabra anuśīlanam, la cual significa 'servicio a Śrī Kṛṣṇa con nuestro cuerpo, nuestra mente, nuestros sentidos, nuestras palabras e inteligencia, y todos los sentimientos del alma. Un devoto elevado no tiene en consideración nada que vaya en detrimento del desarrollo de su bhakti. Por el contrario, sus prácticas son exclusivamente favorables. Además, su bhakti es continuo, ejecutado sin interrupción y bajo la guía de un guru rasika-vaiṣṇava calificado (ānukūlyena kṛṣṇānu-śīlana). No está teñido de conocimiento impersonal (jñāna) ni de actividad fruitiva (karma), y está libre de cualquier deseo que no sea complacer a Śrī Kṛṣṇa (anyābhilāṣitā-śūnyaṁ). Cuando están presentes todos estos síntomas, eso es uttamā-bhakti.

Como se ha mencionado con anterioridad, las gopīs no están clasificadas como uttama-bhaktas, aun cuando ellas poseen todas las cualidades de un uttama-bhakta. Son las expansiones personales (kāya-vyūha-rūpa) de Śrīmatī Rādhikā, quien es la personificación de la potencia dadora de placer de Śrī Kṛṣṇa, hlādinī-śakti.

Las doncellas de Vraja, cantando muy expertamente este Gopī-gīta, revelan su belleza juvenil y el dolor de su separación de Kṛṣṇa, con la esperanza de excitar Su deseo de saborear la bienaventuranza de surata. Debido a que ellas conocen Su deseo, ellas desean inspirar tal deseo en Su corazón mediante todas las actividades de sus cuerpos, mentes y palabras. Es solo por esta razón que ellas cantan su Gopī-gīta.
¿Cómo es que ellas conocen Sus deseos? Ellas oyeron la canción de Su flauta:

bhagavān api tā rātṛīḥ
śāradotphulla-mallikāḥ
vīkṣya rantuṁ manaś cakre
yoga-māyām upāśritaḥ

Śrīmad-Bhāgavatam (10.29.1)

"Śrī Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios, pleno en todas las opulencias; sin embargo, al ver esas noches de otoño perfumadas con los jazmines florecientes, volvió Su mente hacia los asuntos amorosos. Para cumplir Sus propósitos, Él recurrió a Su potencia interna”.

En el segundo verso del Gopī-gīta, las gopīs se dirigen a Śrī Kṛṣṇa como surata-nātha, ya que Él les había implorado por el tesoro de los pasatiempos amorosos. Él tenía un gusto por surata, para satisfacer el cual, Él Se decidió a disfrutar pasatiempos dulces con ellas. Él quiere esto porque piensa que las gopīs lo quieren también. Y las gopīs lo quieren porque Él lo quiere. Kṛṣṇa y las gopīs tratan de complacerse mutuamente. Las gopīs anhelan despertar en el corazón de Śrī Kṛṣṇa el deseo por la felicidad de surata, de manera que Él disfrute con ellas.

¿Cómo conocía Kṛṣṇa el deseo de las gopīs? Durante el año anterior, las gopīs solteras habían ejecutado austeridades y adorado a la diosa Kātyāyanī-devī en un intento de conseguir a Kṛṣṇa como su esposo, y las casadas, como Śrīmatī Rādhikā y Sus sakhīs, se les unieron en el último día de su adoración. En ese momento, Kṛṣṇa les mostró Su deseo impaciente y les prometió que cumpliría su deseo durante el año siguiente.

Al año siguiente, las gopīs oyeron el llamado de Kṛṣṇa mediante la melodía de Su flauta. Antes de dejar sus hogares, se arreglaron para lucir todavía más hermosas, deseando que Él quedase bajo el control de su apariencia espléndidamente atractiva. Ellas pusieron un aro en una sola de sus orejas, y aplicaron kajjala sobre un solo ojo en lugar de los dos, sabiendo que este luciría más dulce. Esto es un síntoma de su rati.

De este modo, plenamente conscientes de los  deseos específicos de Kṛṣṇa, las gopīs incrementan su belleza encantadora. Ellas están versadas en el arte de entender y cumplir Sus deseos, y Śrīla Rūpa Gosvāmī conoce dicho arte también. Los devotos neófitos, sin idea sobre la realidad de este tópico, solo pueden repetir este tema como loros.

Ahora, en este verso del Gopī-gīta, las gopīs exhiben de nuevo su habilidad para entender y cumplir los deseos de Kṛṣṇa. Ellas Le ruegan a Kṛṣṇa abierta y emotivamente, "Por favor, pon Tus pies de loto sobre nuestros pechos”.

Los sentimientos y deseos amorosos no deberían ser discutidos abiertamente, por lo cual Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura ilustra este punto con un ejemplo. Supóngase que un hombre recibe una visita de un amigo suyo, y, en la felicidad de la bienvenida, le dice, "Oh, amigo mío, ahora que has venido, voy a comprar algunos ingredientes para prepararte una comida —rasa-malai, malpurā, y otras exquisiteces”. El amigo responde, "No, no es necesario”. Pero el anfitrión insiste, "Se que tienes un gusto particular por estas delicadezas, por lo que quiero prepararlas para ti”. Así, la manifestación de afecto de parte del anfitrión solo sirve para disminuir su amor por su amigo.[2]

Similarmente, si las gopīs dijeran, "Sabemos que Tú quieres disfrutar pasatiempos dulces con nosotras, y nosotras queremos saciar Tu sed por ese disfrute”., su prema disminuiría. Ellas no verbalizan sus sentimientos, y así su prema nunca disminuye. A pesar de esto, debido a que su amor es absolutamente desinteresado, incluyo si ellas exteriorizaran sus sentimientos de este modo, aun así su prema no disminuiría. Las gopīs son tan astutas en prema que pueden derrotar a Kṛṣṇa. Él no puede imaginar los humores ocultos en sus corazones, razón por la cual abandonó el rāsa-līlā y las siguió mientras ellas Lo buscaban. Él las dejó solo para oírlas llorar y expresar sus sentimientos.
Cuando un devoto tiene el deseo de servir a Kṛṣṇa, Él tiene el deseo de recibir tal servicio. En primer lugar, las gopīs desean servirlo, de lo cual viene Su apetito de ser servido. La causa raíz de sus intercambios recíprocos es la predisposición a servir de las gopīs. Una idea surge en su mente; luego, como un brote que aparece de una semilla, tanto Kṛṣṇa como las gopīs llegan a conocer los deseos del otro y quieren servirse mutuamente.

Śrīla Rūpa Gosvāmī explica este tópico en el Bhakti-rasāmṛta-sindhu, y Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura lo menciona también en su comentario. El deseo de servir se manifiesta en primera instancia en el corazón de la heroína, quien no lo expresa abiertamente. Kṛṣṇa, el héroe, conoce el deseo de esta a través de su humor, comportamiento,  o una señal o indicación . Él puede, entonces, hablar abiertamente, lo cual despierta más anhelo en la heroína.

En este verso del Gopī-gīta, las gopīs aparentan hablar abiertamente, pero en realidad sus humores internos están ocultos. Śrīmatī Rādhikā es la plena manifestación de hlādinī-śakti, y las gopīs son las manifestaciones corporales de hlādinī-śakti. Así, ellas son en extremo inteligentes en lo que hace a cuestiones amorosas, en las cuales Kṛṣṇa también es un experto. Sin embargo, las gopīs, y en especial Śrīmatī Rādhikā son mucho más expertas que Él.

En el Śrī Caitanya-caritāmṛta (Ādi-līlā 4.124), Kṛṣṇa admitió que Rādhikā es Su prema-guru:

rādhikāra prema — guru, āmi — śiṣya naṭa
sadā āmā nānā nṛtye nācāya udbhaṭa

"El amor de Rādhikā es Mi maestro, y Yo soy su alumno danzante. Su prema Me hace bailar danzas nuevas y variadas”.

 En relación con esto, el Śrī Caitanya-caritāmṛta (Ādi-līlā 4.125) y el Govinda-līlāmṛta (8.77) registran la siguiente conversación entre Śrīmatī Rādhikā y Su amiga Vṛndā:

kasmād vṛnde priya-sakhi hareḥ pāda-mūlāt kuto ’sau
kuṇḍāraṇye kim iha kurute nṛtya-śikṣāṁ guruḥ kaḥtaṁ tvan-mūrtiḥ prati-taru-lataṁ dig-vidikṣu sphurantī
śailūṣīva bhramati parito nartayantī sva-paścāt

—Oh, Mi amada Vṛndā, ¿de dónde vienes?
—Vengo de los pies de Śrī Hari”.
—¿Dónde está Él?
—En el bosque a orillas del Rādhā-kuṇḍa.
—¿Qué está haciendo allí?
—Está aprendiendo a danzar.
—¿Quién es su maestro?
—Tu imagen, Rādhā, la cual se revela en cada árbol y enredadera en todas las direcciones, vaga como un bailarín talentoso, haciéndolo bailar detrás.

Śrīmatī Rādhikā y las gopīs son más talentosas e inteligentes que Śrī Kṛṣṇa en expresar su prema, y ellas emplean muchos trucos y habilidades para satisfacer Su apetito por los intercambios amorosos. Así, cuando ellas Le dicen, "Por favor, pon Tus pies de loto sobre nuestros pechos", su prema no disminuye.

Hemos explicado previamente la declaración de Śrī Cakravartī Ṭhākura con respecto a que alguien que exprese directamente sus sentimientos diciendo, "Te amo", por ejemplo, exponga que su amor es de calidad inferior. La gente mundana puede expresarse de este modo abiertamente, pero quienes están inmersos en amor trascendental jamás lo hacen. El amante debería saber inherentemente que Su amada está llena de amor por Él.

Kṛṣṇa sabe que las gopīs Lo aman. Esto se revela al final del Gopī-gīta,  cuando Él reaparece ante ellas y les dice:

na pāraye ’haṁ niravadya-saṁyujāṁ
sva-sādhu-kṛtyaṁ vibudhāyuṣāpi vaḥ
yā mābhajan durjara-geha-śṛṅkhalāḥ
saṁvṛścya tad vaḥ pratiyātu sādhunā

Śrīmad-Bhāgavatam (10.32.22)

"No puedo pagar Mi deuda por su inmaculado servicio, incluso dentro de una vida de Brahmā. Su conexión conmigo está más allá del reproche. Ustedes Me han adorado, cortando todas las ataduras domésticas, las cuales son muy difíciles de cortar. Por lo tanto, por favor, que sus actos gloriosos sean su compensación”.

Cuando ellas oigan esto de Kṛṣṇa, Le preguntarán, "¿Por qué sigues endeudado con nosotras? Tan solo danos lo que queremos y Tu deuda quedará saldada. Cuando Pūtanā trató de matarte poniendo veneno en su pecho, Tú le diste la liberación y una posición como la de Tu propia madre. De la misma manera, deberías recompensarnos como es debido”. Kṛṣṇa les responderá que eso es imposible.

¿Por qué no es posible para Kṛṣṇa saldar su deuda con las gopīs? En algunos casos, prema se divide entre muchos, y en otros, se fija en un único objeto. Aquí, Kṛṣṇa quiere decir, "Mi prema está dividido, no solo en millones, sino en incontables partes. Tengo muchos tipos de devotos —jñāni-bhaktas, śuddha-bhaktas, rasika-bhaktas, premi-bhaktas, padres, madres, sakhās y sakhīs. No puedo descuidar a ninguno de ellos, ni siquiera por Śrīmatī Rādhikā, quien es superior a todos. Debo conducir el carro de Arjuna y darle Mi asociación a Bhīṣma-pitāmaha y Prahlāda. Mi amor está dividido en muchas fracciones, pero su amor por Mí es exclusivo. Ustedes Me dan todo su amor, y nada queda para sus niños y esposos; qué decir de otros. Debido a que no aman a nadie más que a Mí, siempre estaré endeudado con ustedes. Incluso, si les ofreciera una bendición, sé que solo pedirían poder prestarme más servicio, lo cual aumentaría Mi deuda con ustedes. Por esta razón, no podré pagarles ni en millones de nacimientos”. Uno debería tratar de amar a Kṛṣṇa como lo hacen las gopīs, sin desear nada para uno mismo.

Hemos explicado una discusión confidencial que sucederá entre las gopīs y Kṛṣṇa en el próximo capítulo del Śrīmad-Bhāgavatam, cuando Kṛṣṇa reaparezca ante ellas, y ahora retornamos a este capítulo. Habiendo dejado a las gopīs para poder oír sus expresiones de amor puro en separación, Kṛṣṇa está conversando ahora con ellas en sus corazones. Hay muchos significados ocultos en sus palabras de amor, los cuales serán explicados gradualmente.

Las astutas gopīs dicen, "Por favor, pon Tus pies sobre nuestros pechos”. Kṛṣṇa les responde, "Eso sería pecaminoso. Nadie debería actuar así. Los principios de la religión (dharma) emanan de Mí y Me siguen. Satyasya yoniṁ nihitaṁ ca satye —'Toda la verdad emana directamente de Mí y vive en Mí'. Además, Yo soy la Deidad regente y la personificación de la verdad, por lo que no puedo realizar actos pecaminosos. Si actúo de un modo irreligioso, otros harán lo mismo”.

yad yad ācarati śreṣṭhas tat tad evetaro janaḥ
sa yat pramāṇaṁ kurute lokas tad anuvartate

Bhagavad-gītā (3.21)

"Cualquier acción que un gran hombre realice, los hombres comunes las siguen. Y cualesquiera estándares que él establezca mediante actos ejemplares, el mundo entero las sigue”.

Anticipando las palabras de Śrī Kṛṣṇa, las gopīs responden con las palabras praṇata-dehīnāṁ pāpa-karṣaṇam —"Quienquiera que Te recuerde, tomando refugio en Tus nombres y pasatiempos, fácilmente se libera de todos los pecados”.

Muchas veces se ha dicho en el Śrīmad-Bhāgavatam que uno se libera de la reacción a cada tipo de transgresión simplemente por cantar el nombre de Kṛṣṇa. Esto se observa en las historias de Ajāmila y de Jagāi y Mādhāi. Las gopīs continúan, "Uno se libera del pecado tan solo por cantar Tu nombre. ¿Qué beneficio le espera, entonces, a quien se refugia en Tus pies de loto? Si una persona toca Tus pies de loto, ni un rastro de vicio quedará en él. Por lo tanto, porque nos hemos rendido a esos pies de loto, no queda en nosotras rastro del pecado”.

"Ese pecado vendrá a Mí", dice Kṛṣṇa. Las gopīs responden, "Cualquier persona que Tú toques con Tus pies se librará completamente de todos los pecados. ¿Cómo es posible que nuestros pecados entren en Ti?"

Se dice a veces que un guru fidedigno tiene que sufrir las reacciones a los pecados de sus discípulos. ¿Qué pasaría, entonces, si él tuviese cientos o miles de discípulos? ¿Se ahogaría en un océano de pecado? En realidad, si un guru posee las cualidades de un guru genuino, esto no sucederá. Ni siquiera un rastro de pecado puede aproximarse a un guru puro y auto-realizado. Por el contrario, si un discípulo simplemente recuerda los pies de loto de su Gurudeva, se queman todos sus pecados junto con las reacciones a esos pecados. Ni un vestigio de pecado permanece en él, y todas las buenas cualidades se manifiestan en él. Incluso si el discípulo no sigue ni recuerda a su Gurudeva apropiadamente, sus pecados se disolverán si su Gurudeva lo desea. Pero para que esto sea posible, el guru debe estar plenamente calificado.

Del mismo modo en que el pecado puede tocar al representante puro de Kṛṣṇa, ningún pecado puede tocar a Kṛṣṇa. Ahora, al oír la respuesta de las gopīs de que no es posible que el pecado o la impureza Lo toquen, Él presenta otro argumento gracioso, "Sus pechos son tan duros..”., dice Él, "Estoy dudando en poner Mis suaves pies de loto ahí”.

Las gopīs responden con las palabras tṛṇa-carānugam. Tṛṇa-cara se refiere los que pastan. En este contexto, se refiere específicamente a las vacas que pastan en los pastos montañosos, donde la tierra es dura y llena de piedras y otros objetos cortantes. "Estás en lo cierto", responden las gopīs. "En comparación con Tus pies de loto, nuestros pechos son ciertamente duros. Pero hemos visto que Tus pies de loto siguen a las vacas mientras ellas corren por las montañas para pastar. Ellas van de un lado a otro en donde hay brotes de pasto, granos secos o pequeñas piedras afiladas. Aun así, Tus pies se sienten muy felices allí. ¿Por qué, entonces, no puedes posar Tus pies de loto sobre nuestros pechos, los cuales no están ni cerca de ser tan ásperos y duros como esas piedras? Nos parece que solo estás pretendiendo”.

Entonces, Kṛṣṇa puede presentar otro argumento: "Sus corazones contienen muchas faltas como malicia, deseo por el placer sensual, etc. Si Me tocan con sus cuerpos, todas esas cualidades pecaminosas se transferirán a Mí”.

Las palabras de Kṛṣṇa no son sino un pretexto para oír más palabras encantadoras de afecto de los labios de loto de las gopīs. Sin embargo, es cierto en este mundo que por la proximidad a personas pecaminosas, uno puede contaminarse con sus cualidades. Así como las virtudes vienen por buena asociación (sat-saṅga), las inmoralidad y la corrupción se transmiten mediante la mala asociación (ku-saṅga). Las enfermedades, por ejemplo, son transportadas por el aire y el agua. Si nos sentamos con alguien que tiene una enfermedad contagiosa como el cólera, podemos contagiarnos a través de su respiración.  Uno puede además contraer algunas enfermedades por bañarse en el mismo lugar que una persona infectada. Similarmente, todas las cualidades favorables para el desarrollo del bhakti se incrementan automáticamente en aquel que tiene la asociación de devotos santos (sādhu-saṅga), mientras que todo lo que va en detrimento para el bhakti viene de la asociación desfavorable.
En este mundo, si alguien toca los pies de otro, sus vicios son transferidos a la persona a quien toca. Un vaiṣṇava de segunda o tercera clase, cuyo bhakti no está muy avanzado, recibirá las faltas y las reacciones pecaminosas de las personas que pongan sus cabezas a sus pies o toque sus pies. Por otro lado, como hemos mencionado anteriormente, si el vaiṣṇava es un uttama-bhakta, esto no sucederá. Por el contrario, ese vaiṣṇava perfecto reformará a la persona que toque sus pies. Si una persona toma los remanentes del prasādam de un vaiṣṇava neófito, esa persona recibirá las cualidades del vaiṣṇava y este, las malas cualidades de la persona. De nuevo, en relación con el vaiṣṇava puro, esto no es válido.

Con respecto a esto, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura Prabhupāda cuenta la historia de un hombre ahogándose en un río profundo. El hombre gritaba, "¡Auxilio! ¡Socorro!", pero no había bote a la vista. Otro hombre, parado sobre la orilla del río, lo estaba observando y pensaba, "No sé nadar. Si trato de rescatarlo, él se aferrará a mí... y me ahogaré antes que él”. El significado de esto es que el devoto neófito en la posición de guru debe ser misericordioso con los apegados al disfrute sensual y atraerlos al sendero del bhakti, pero muy cuidadosamente. Si así no fuese, tanto el guru como el discípulo se ahogarán. Primero, se ahogará el guru, y luego lo hará el discípulo. Uno puede argumentar que si un discípulo ya es el recipiente de la misericordia de su guru, ¿por qué debería verse afectado el guru si el discípulo toma sus remanentes? Śrīla Rūpa Gosvāmī, Śrīla Sanātana Gosvāmī, y todos nuestros ācāryas han dicho que dar iniciación dīkṣā a personas no calificadas es nāma-aparādha. Las escrituras declaran, "No aceptes discípulos descalificados”.[3]

Ahora, en la conversación amorosa de Śrī Kṛṣṇa con las gopīs, Él puede argumentar, "Ustedes no tienen sabiduría, inteligencia ni discriminación, por lo que no puedo poner Mis pies sobre sus pechos. Es inapropiado que inclusive Me asocie con ustedes, niñas ignorantes”.

Śrīla Jīva Gosvāmī da un significado adicional a las palabras tṛṇa-carānugam. Tṛṇa-cara se refiere a las vacas y otros animales que tienen poco y nada de sabiduría. Si a las vacas se les ofrece dulces de alta calidad como rasagullā o rabrī, los olerán y dejarán. A ellas siempre les gusta comer pasto, aun seco. Si a las vacas u otros animales se les ofrece un poco de pasto camino al matadero, se pelearán entre ellos por el pasto. Ignorantes de su muerte inminente, ellas se pelearán por un poco insignificante de pasto en lugar de hacer algo para salvarse.

Así, cuando las gopīs pronuncian las palabras tṛṇa-carānugam, su respuesta tiene este significado también: "Sabemos que somos tontas, pero no como las vacas, quienes no conocen la diferencia entre el pasto y los comestibles deliciosos. Podemos ser ignorantes hasta cierto punto, pero estamos más calificadas que ellas. Tú sigues a las vacas... ¿Cuál es el peligro de seguirnos y poner Tus pies de loto sobre nuestros pechos?"

El humor de las gopīs es tan profundo que ellas lloran mientras hablan, en tanto que nosotros simplemente escuchamos sus palabras y sonreímos. Somos incapaces de percibir el dolor de su separación de Kṛṣṇa. Podemos entender intelectualmente sus  argumentos y lógica hasta cierto punto, pero carecemos de la sensibilidad espiritual para percibir la profundidad de sus emociones. De hecho, no podemos comprender los intercambios de humores entre las gopīs y Kṛṣṇa mientras conversan. Con todo, a pesar de la falta de realización, si continuamos haciendo anuśīlana (leer y escuchar bajo la guía de un tattva-jña-rasika-guru[4]), algún día podremos experimentar sus humores de separación de Kṛṣṇa.

Absorto en las súplicas repetidas de las gopīs de que pusiera Sus pies de loto sobre sus pechos, Kṛṣṇa argumenta, "No puedo poner Mis pies de loto sobre sus pechos porque estos están decorados con tantos ornamentos de oro valiosos”.

A esto, las gopīs responden con las palabras śrī-niketanam, las cuales tienen un doble significado. Cuando el énfasis se pone sobre niketanam, las palabras śrī-niketanam se refieren a los pies de Śrī Kṛṣṇa como la morada (niketanam) de la belleza (śrī). En ese sentido, las gopīs dicen, "Sí, admitimos que nuestros pechos están decorados con muchos ornamentos encantadores, pero sabemos también que Tus pies de loto son la morada misma de toda la belleza, suavidad, y otros atributos placenteros. Creemos que nuestra belleza proviene de Tus pies de loto, por lo que queremos que ellos sean los ornamentos más exquisitos sobre nuestros pechos”.

Cuando el énfasis se pone en śrī, las palabras śrī-niketanam significan que Śrī (Lakṣmī) es la morada (niketana) de los pies de loto de Kṛṣṇa. En relación con esto, las gopīs implican, "Si Tú no quieres poner Tus pies de loto sobre nuestros cuerpos, ¿por qué los pones sobre el corazón de Śrī Lakṣmī? Ella siempre los  sostiene sobre su corazón en un espíritu de servicio a Ti. Si Tú puedes ponerlos sobre su corazón, ¿por qué no sobre los nuestros?"
Kṛṣṇa responde, "¿Por qué debería ponerlos sobre los suyos?"

"Porque somos gopīs y Tú eres un gopa. Lakṣmī no es una gopī, pero, aun así, pones Tus pies allí. Por haber nacido en la dinastía gopa, tenemos ese derecho de nacimiento”.

Es un hecho que Śrīmatī Lakṣmī-devī no deja los pies de loto del Señor Nārāyaṇa ni por un instante. Hay una razón para esto. Una vez, en la forma de Vāmanadeva, el Señor Nārāyaṇa visitó el palacio de Bali Mahārāja para engañarlo a ceder su reino, el cual consistía del universo entero de catorce mundos: los sistemas planetarios superiores (Bhūr, Bhuvar, Svar, Mahar, Janas, Tapas, y Satya) y los siete sistemas planetarios inferiores. El Señor Nārāyaṇa recuperó todo ese reino por completo.
En la presencia del señor Brahmā y Prahlāda Mahārāja, el Señor Nārāyaṇa le dio a Bali Mahārāja el planeta Sutala e invitó a Śrī Prahlāda a permanecer por algún tiempo en el palacio de Bali Mahārāja. Al oír esto, Prahlāda susurró algo en el oído de Bali Mahārāja que obviamente complació a este último. Entonces, Bali Mahārāja se volvió hacia el Señor Nārāyaṇa y Le dijo, "Me has dado a Sutala como mi residencia, y obedeceré Tu orden, pero Te ruego por algo más. Por favor, quédate aquí conmigo. El palacio tiene cincuenta puertas. Te pido humildemente que estés presente en cada puerta que atraviese, sea entrando o saliendo. De esta manera, siempre podré verte”. El Señor Nārāyaṇa accedió, y así permaneció en el palacio de Bali Mahārāja.

Pasó el tiempo, y Lakṣmī comenzó a preguntarse por qué su esposo no había regresado. "Mi esposo Se marchó hace un tiempo para engañar a Bali", pensaba, "pero todavía no ha regresado. ¿Dónde estará..?" De repente, Śrī Nārada Muni apareció ante ella. Entonces, ella le preguntó sobre el paradero de su esposo. Nārada le relató lo sucedido. Le contó cómo el Señor Nārāyaṇa había engañado a Bali Mahārāja, y cómo Bali había 'engañado' al Señor Nārāyaṇa para que no dejara su palacio.
"Por favor, dime qué debo hacer", preguntó Lakṣmī. Entonces, siguiendo la instrucción de Nārada, Lakṣmī asumió la forma de una vieja y pobre, pero muy hermosa, dama brāhmaṇa, y se dirigió al palacio de Bali Mahārāja donde este estaba dando caridad. En medio del clamor de la ocasión, Bali Mahārāja pudo ver que la anciana brāhmaṇa había entrado al palacio y se había sentado en silencio sobre un banco al final de la asamblea.

Mientras todos los demás en la multitud estaban empujándose unos a otros mientras avanzaban para recibir tanta caridad como pudieran, esa dama brāhmaṇa simplemente estaba sentada en silencio. Bali Mahārāja pensó, "Esa brāhmaṇī no puede ser una dama ordinaria porque está allí sentada y esperando tan pacientemente. Ninguna persona común puede hacer algo así; debe tratarse de alguien extraordinario”.

Descendiendo de su trono, Bali Mahārāja se acercó a la dama y le ofreció sus reverencias. "Oh, madre", dijo, "¿quién es usted y qué desea? Parece que anhela algo, pero por alguna razón no lo está expresando. Me parece que está buscando la oportunidad de verme después de que todos los demás se hayan marchado. Por favor, dígame qué desea”.

—"Sí,", dijo ella, "he venido a pedirle algo, pero me temo que no me lo dará”.
—"Le daré cualquier cosa que pida”.
—"¿Seguro...?"
—"Sí, definitivamente le daré cualquier cosa que pida”.
—"¿Me da su palabra?"
—"Sí, doy mi palabra”.

Cuando Bali Mahārāja prometió tres veces que le daría cualquier cosa que ella pidiese, Lakṣmī insistió, "Debe tomar el voto de que me dará cualquier cosa que le pida. ¿Lo hará?"
Al oír estas palabras, Bali Mahārāja recordó como el Señor Nārāyaṇa en la forma de Vāmanadeva le había pedido lo mismo.

—"¿Quién es usted?", preguntó él. Ella mantuvo el silencio y no respondió.
—"Muy bien", dijo él, "Por favor, dígame qué es lo que desea”.

Sin decir palabra alguna, la brāhmaṇī apuntó hacia Śrī Vāmanadeva. En ese instante, Bali Mahārāja la reconoció como Lakṣmī. Él se sintió muy feliz y apenado al mismo tiempo, temiendo que ahora podría perder a su Señor.

Bali oró, "Oh, Śrī Nārāyaṇa, Lakṣmī-devī ha venido a llevarte, pero yo no puedo soportar el pensamiento de Tu partida. Por favor, haz algún arreglo de manera que puedas vivir simultáneamente aquí y con Lakṣmī”. El Señor Nārāyaṇa, entonces, manifestó una segunda forma que permanecería con Bali Mahārāja para luego regresar Él a Vaikuṇṭha en Su forma original. Desde ese momento en adelante, Lakṣmī ha albergado el temor de que Él podría marcharse nuevamente, por lo que siempre sostiene Sus pies sobre su regazo y corazón.

Ahora, con las palabras śrī-niketanam, las gopīs ponen énfasis en la palabra śrī, la cual se refiere a Lakṣmī. En esta instancia, śrī-niketanam significa 'el regazo de Lakṣmī es la morada de Tus pies de loto'. Ellas cuestionan a Kṛṣṇa, "Si Tus pies de loto son los ornamentos de los pechos de Lakṣmī, ¿por qué no pueden decorar los nuestros? Ellos deberían ser los ornamentos de nuestros corazones”.
Kṛṣṇa responde, "Ustedes Me están implorando que haga esto, pero no puedo. Sus corazones están ardiendo, y, si pongo Mis pies sobre ellos, el calor intenso los quemará”.

Entonces, las gopīs Le responden con las palabras phaṇi-phaṇārpitam. "Tú pusiste Tus suaves y dulces pies de loto sobre las cabezas de la serpiente Kāliya, aun cuando él estaba mordiendo Tu pecho, Tus pies y otras partes tiernas de Tu cuerpo. Entonces, no Te quemaste. Incluso, muy valientemente pusiste Tus pies sobre sus cabezas y ejecutaste una danza maravillosa. ¿Por qué no puedes poner Tus pies sobre nuestros pechos?"

 Ahora, incluso cuando las gopīs han derrotado todos los argumentos de Kṛṣṇa, Él continúa presentando Su propio razonamiento, y les dice, "No puedo hacer tal cosa; tengo miedo a sus esposos”.

"No tuviste miedo de Kāliya, por lo que sabemos que no es posible que les temas a nuestros esposos. Y aun si ellos te molestan, Tú los castigarás como lo hiciste con Kāliya”.

Te padāmbujam significa 'Tus pies de loto'. Las gopīs continúan, "Tus pies de loto tienen tantas cualidades hermosas”. Kṛṇu kuceṣu naḥ kṛndhi hṛc-chayam —"Por favor, ponlos sobre nuestros pechos y erradica el fuego de kāma en nuestros corazones. El fuego de la separación y el anhelo en nuestros corazones solo cederán si nos reunimos contigo, y Tú llevas a cabo Tus pasatiempos con nosotras”. En ocasiones, una persona enferma aplicará un bálsamo medicinal o un ungüento externo para curar una enfermedad interna. De un modo similar, en este verso, las gopīs Le imploran a Kṛṣṇa que alivie el fuego de la separación en sus corazones con el ungüento del toque de Sus pies de loto.
 Aquí, el significado profundo es que el calor intenso de kāma reside de hecho en el corazón de Śrī Kṛṣṇa, y las gopīs oran por que este sea aliviado. Pero esto no sucederá a menos que ellas se encuentren directamente con Él, lo cual constituye la verdadera motivación para su propuesta. Cuando Kṛṣṇa Se encuentra finalmente con ellas, el calor de kāma dejará Su corazón, y el estado mental de las gopīs  se calmará automáticamente.







[1] Mahābhāva es el estado más elevado de prema. Está precedido por los estados de sneha, māna, praṇaya, rāga y anurāga, y se manifiesta cuando este último alcanza un estado especial de intensidad.
"Cuando anurāga alcanza su límite más elevado y se hace perceptible en el cuerpo, se denomina bhāva. Sin embargo, cuando los síntomas corporales no son muy distinguibles, el estado emocional todavía se llama anurāga, no bhāva. Cuando el éxtasis de bhāva se intensifica, se denomina mahābhāva, cuyo síntomas son visibles únicamente en los cuerpos de los asociados eternos como las gopīs. (Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā 6.13, significado por Śrīla Bhaktivedānta Svāmī Mahārāja).
[2] Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura explica este principio en el Prema-sampuṭa:

premā dvayo rasikayor api dīpa eva
hṛd-veśma bhāsayti niścalam eva bhāti
dvarād ayaṁ vadanatas tu bahiṣkṛtaś cen
nirvāti śīghram athavā laghutām upaiti

"El prema puro es como una lámpara que arde uniformemente dentro de la casa de dos amantes que saben cómo saborear las melosidades confidenciales. Si esa lámpara es llevada afuera a través de la puerta o de la boca (en otras palabras, si los amantes hablan al respecto), la llama de la lámpara pronto se reducirá y puede incluso extinguirse”.

[3] "Hacer muchos discípulos para acumular riqueza e incrementar el orgullo y el prestigio propios es uno de los principales obstáculos en el sendero del bhakti. En su comentario al Śrī Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.2.113), Śrīla Jīva Gosvāmī, ha escrito que no se debería aceptar como  discípulos muchas personas descalificadas, ni siquiera por el propósito de expandir la sampradāya: sva-sva-sampradāya vṛddhy-artham anadhikāriṇo ’pi na saṅgṛhnīyāt. Para hacer muchos discípulos, uno deberá aceptar muchas personas no calificadas cuyos corazones están desprovistos de śraddhā. Hacer discípulos entre los que no tienen fe es una ofensa que presentará obstáculos en la práctica personal del bhajana, y, en última instancia, será causa de la caída al infierno”. (Śrī Bhakti-rasāmṛta-sindhu-bindu, Verso Cuatro, Śrī Bindu-vikāśinī-vṛtti).
[4] Tattva-jña se refiere a alguien que tiene pleno conocimiento del tattva o los principios filosóficos, la realidad y las verdades esenciales. Rasika significa alguien que es experto en saborear rasa.




Próxima entrega Sexto Verso: Ekadasi 27 de junio de 2015

Lea las anteriores entregas en el siguiente enlace: http://radharanikijay.blogspot.com/search/label/Libro%3A%20Gopi-gita


Escuche a Y.A. Srila Gurudeva Bhaktivedanta Narayan Gosvami Thakur cantando el Gopi-gita: 




Fuente: Gopi-gita, (Traducción de Y.A. Srila Bhaktivedanta Narayan Gosvami Thakur)
Traducción al español: Amritananda das
Edicicón para radharanikijay: Hari-rasa das


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