Gopi-gita: Sexto Verso
Gopī-gīta
La canción de separación de las gopīs
Śrīmad-Bhāgavatam
Décimo Canto, Capítulo Treinta y Uno
Con comentarios por
Śrī Śrīmad Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja
Sexto Verso
Hemos sido atravesadas por Tus cinco flechas, las cuales nos están causando un dolor y una aflicción insoportables. Si vemos Tu dulce y nectáreo rostro de loto, esta miseria se desvanecerá por completo. Por favor, muéstranos Tu encantadora cara de loto..
Sexto Verso
vraja-janārti-han vīra yoṣitāṁ
nija-jana-smaya-dhvaṁsana-smita
bhaja sakhe bhavat-kiṅkarīḥ sma no
jalaruhānanaṁ cāru darśaya
vraja-jana —de la gente de Vraja; ārti —del sufrimiento; han —Oh, destructor; vīra —Oh, héroe; yoṣitām —de las mujeres; nija —Tus; jana —de la gente; smaya —el orgullo; dhvaṁsana —destruyendo; smita —cuya sonrisa; bhaja —por favor, acepta; sakhe —Oh, amiga; bhavat —Tus; kiṅkarīḥ —doncellas sirvientas; sma —de hecho; naḥ —nos; jala-ruha —loto; ānanam —Tu rostro; cāru —hermoso; darśaya —por favor, muestra.
Oh, Tú, quien destruyes las penas de los residentes de Vraja; oh, Tú, el mejor entre los héroes; un mero haz de Tu sonrisa hace añicos el orgullo de quienes Te son queridos y cercanos, orgullo que surge de la buena fortuna y del enojo (māna) producto de tal orgullo. Oh, querido amigo, por favor cumple el deseo de Tus sirvientas. Al menos por esta única vez, muéstrales a Tus muchachas indefensas Tu atractiva cara de loto, y hazlas felices.
Bhāva-prakāśika Vṛtti
Antes de comenzar, debemos orarle a Śrīla Śukadeva Gosvāmī y a Śrī Parīkṣit Mahārāja, a Śrīla Vyāsadeva, a las gopīs, y después a Śrī Śrī Rādhā y Kṛṣṇa. La misericordia fluye a través de esta línea.
Cuando leemos, debemos pensar que estamos en la asamblea donde Śrīla Śukadeva Gosvāmī está recitando el Śrīmad-Bhāgavatam a Mahārāja Parīkṣit. O debemos meditar en que estamos en Vṛndāvana, en un lugar donde las gopīs están hablando con Śrī Kṛṣṇa. Deberíamos pensar, "Mi corazón, mi mismo ser, en verdad, está con las gopīs y con Śukadeva Gosvāmī”. Debemos anhelar tener el mismo humor que ellos, estar en la misma plataforma que ellos. El logro de semejante absorción se denomina samādhi.[1]
El samādhi del yogī no tiene punto de comparación. Los yogīs no tienen una plataforma sobre la cual pararse, ni por un segundo, ni siquiera por una millonésima de una millonésima de segundo. El samādhi al que me refiero está situado sobre una plataforma muy sólida y perfecta.
En los capítulos posteriores del Śrīmad-Bhāgavatam, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura discute los sentimientos mutuos de separación de Śrī Kṛṣṇa y las gopīs. Él dice que cuando Kṛṣṇa deja Vṛndāvana, no se lleva consigo Su flauta, Su sonrisa o Sus atuendos de Vraja. Él deja todo en Vṛndāvana, incluso Sus humores, a los cuales deja con las gopīs. Parte con el corazón vacío a Mathurā y Dvārakā, donde llora sin cesar. Sabemos por el Bṛhad-Bhāgavatāmṛta cuán amargamente Él llora en Dvārakā, lamentándose, "He dejado todo lo Mío en Vṛndāvana... Mi corazón, Mi alma y Mi humor”.
En ese momento, las gopīs también se lamentan, "Kṛṣṇa ha tomado nuestras mentes, nuestros corazones, humores y todo lo que poseemos. Más aun, ha tomado nuestros amigos más cercanos y dedicados —el sueño y el desmayo. Cuando nos desmayamos, tenemos un alivio temporario de nuestra situación, lo mismo que cuando dormimos. Sin embargo, Kṛṣṇa se los ha llevado a ambos y nos ha dejado completamente vacías”.
En la separación de Kṛṣṇa, las gopīs experimentan Su presencia. Ellas ponderan cada aspecto mínimo de su encuentro con Él, y, al así hacerlo, tienen una plena experiencia de Él. Cuando ellas están con Él, olvidan esa experiencia y pierden el sentimiento de estar unidas con Él internamente. El retraerse de la conciencia externa y asociarse internamente con Él nutre el deseo de encontrarse con Él así como también la experiencia real del encuentro. Por esta razón, el humor de separación es en extremo valioso para Śrī Kṛṣṇa y las gopīs.
Si sus humores de separación no hubiesen sido revelados, no tendríamos idea de ellos; el mundo no tendría idea de tales elevados sentimientos. Este humor de separación entre Kṛṣṇa y las gopīs es el mayor tesoro de los rasika y bhāvuka[2] bhaktas. El Śrīmad-Bhāgavatam (1.1.3) revela estos pasatiempos de separación:
nigama-kalpa-taror galitaṁ phalaṁ
śuka-mukhād amṛta-drava-saṁyutam
pibata bhāgavataṁ rasam ālayam
muhur aho rasikā bhuvi bhāvukāḥ
"Oh, hombres expertos y pensantes, saboreen el Śrīmad-Bhāgavatam, la fruta madura del árbol de los deseos de la literatura védica que ha emanado de los labios de loto de Śrī Śukadeva Gosvāmī. Es por esto que esta fruta se ha vuelto más aun más sabrosa, si bien su nectáreo jugo era sabroso para todos, incluso las almas liberadas”.
Ahora, en su intolerable separación de Kṛṣṇa, las gopīs pronuncian las palabras de este sexto verso que comienza con vraja-janārti-han. Comúnmente, esto significa 'Tú destruyes el sufrimiento de los residentes de Vraja (vraja-jana) y los de la gente en general. Ahora, aunque nosotras somos también vraja-jana, Tú estás causándonos una gran aflicción. Te hemos visto quitar las penas de todos los demás en Vṛndāvana. ¿Por qué no las nuestras?'
En este verso, la palabra vīra ('héroe') hace referencia específicamente a gokula-vīra, el héroe de Gokula, y Gokula se refiere a Vṛndāvana, Rādhā-kuṇḍa y todos los otros lugares de los pasatiempos de Śrī Śrī Rādhā y Kṛṣṇa. En este contexto, vīra no transmite su significado usual ('héroe en la batalla'), sino que se refiere solo a madhura-rasa, los pasatiempos amorosos trascendentales de Śrī Kṛṣṇa, indicando así 'el héroe de madhura-rasa'. Se refiere específicamente a Śrī Kṛṣṇa como dhīra-lalita, término definido en el Śrī Bhakti-rasāmṛta-sindhu como 'el héroe experto en los sesenta y cuatro juegos amorosos, quien siempre luce una fresca juventud y es experto en bromear, está desprovisto de ansiedad y es controlado por el prema de Sus amadas'.
Yoṣitāṁ nija-jana-smaya-dhvaṁsana-smita. Mediante estas palabras, las gopīs hacen alusión a su kāma, el cual es ardiente como un fuego, y así le dicen a Kṛṣṇa, "Por Tu sonrisa tan solo, destruyes el tormento abrasador causado por las flechas de Cupido”.
Las gopīs continúan, "sakhe bhavat-kiṅkarīḥ" —"Somos Tus kiṅkarīs, Tus doncellas completamente rendidas. Por favor, cumple nuestros deseos”. En realidad, ellas quieren que Kṛṣṇa cumpla su deseo de servirlo. En relación con esto, la palabra bhaja implica que los devotos sirven a Kṛṣṇa, y Kṛṣṇa sirve a Sus devotos. Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā: ye yathā māṁ prapadyante taṁs tahaiva bhajāmy aham —"En la medida en la que ellos se rinden a Mí, Yo reciproco”. Esta es Su promesa.
Nija-jala-ruhānanaṁ cāru darśaya, dijeron las gopīs con mucha emoción —"Por favor, muéstranos Tu hermosa cara de loto”.
Las explicaciones dadas anteriormente revelan el significado general de este verso, en tanto que el comentario de Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura revela lo que las gopīs en verdad están expresando: "Para otras personas, Tú destruyes sus distintos tipos de aflicciones. Para las gopīs, Tú aniquilas la angustia causada por las flechas de Cupido; y solo Tú puedes hacer esto. Tú no extingues el dolor ardiente causado por el kāma sentido por las semidiosas ni las otras muchachas”.
Para explicar las palabras de las gopīs, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura cita un verso del Yugala-gīta (Śrīmad-Bhāgavatam, 10.35.3):
vyoma-yāna-vanitāḥ saha siddhair
vismitās tad upadhārya sa-lajjāḥ
kāma-mārgaṇa-samarpita-cittāḥ
kaśmalaṁ yayur apasmṛta-nīvyaḥ
En el verso de arriba, las gopīs dicen que, mientras estaban sentadas en sus aeroplanos en el cielo, las semidiosas, abrazadas por sus esposos, contemplaron la belleza de Śrī Kṛṣṇa y oyeron la canción de Su flauta. Como resultado, ellas se llenaron de kāma y cayeron inconscientes sobre los regazos de sus esposos con sus ropas sueltas. Lejos de ponerse celosos ante está exhibición, sus esposos sintieron admiración por ellas.
En el Yugala-gīta, las gopīs simplemente señalan que, cuando las semidiosas vieron los pies de loto de Kṛṣṇa y oyeron la dulce canción de Su flauta, quedaron maravilladas y cayeron inconscientes sobre los regazos de sus esposos. Las gopīs no dicen nada acerca de que Kṛṣṇa viniese a consolar a esas semidiosas.
Ahora, en este sexto verso del Gopī-gīta, las gopīs revelan por qué es que Kṛṣṇa solo viene a ellas. Es porque nadie puede experimentar la agonía por la que ellas pasan y nadie más acepta a Kṛṣṇa como el único doctor competente para tratarlas. Ellas dicen, "Hemos sido atravesadas por Tus cinco flechas, las cuales nos están causando un dolor y una aflicción insoportables; pero si vemos Tu dulce y nectárea cara de loto, esta miseria desaparecerá definitivamente. Por favor, muéstranos Tu rostro encantador. Oh, héroe, solo Tú tienes el poder de eliminar este dolor de nuestros corazones”.
Hubo dos razones por las cuales Kṛṣṇa abandonó la danza rāsa. La primera fue para erradicar el orgullo de las gopīs producto de su buena fortuna, y la segunda fue para complacer a Śrīmatī Rādhikā y aliviar su ira causada por los celos. "Has usado una bomba atómica para destruir algo tan pequeño. Tu sonrisa por sí sola habría bastado para erradicar nuestro orgullo. No había una buena razón para desaparecer y provocarnos tanto dolor. Fue un gasto innecesario de energía”. De este modo, ellas se dirigen a Él como un héroe.
Al oír estas palabras, el corazón de Kṛṣṇa se derrite. "Oh... ¿ustedes solo quieren verme sonreír?", preguntó Kṛṣṇa. "Sus palabras amorosas me dan tanta felicidad que estoy listo para darles lo que quieran. Díganme qué desean. No se demoren”.
En su respuesta, las gopīs Se dirigen a Él como sakhā ('amigo'). Así, ellas Le dicen, "Es cierto que somos Tus doncellas totalmente dedicadas (kiṅkarīs), pero también somos Tus sakhīs”. Con la palabra bhaja, ellas quieren decir, "Ciertamente, Tú deberías servirnos, pero no tan solo por aparecer ante nosotras. También deberías decorarnos y ofrecernos nueces de betel, tal como lo hiciste antes cuando vinimos aquí para encontrarnos contigo. En ese momento, nos preguntaste, '¡¿Qué han hecho?! ¡¿Por qué se han maquillado un solo ojo?! ¡¿Por qué no el otro ojo también?!' Entonces, de un modo muy encantador, suave y cuidadosamente aplicaste maquillaje sobre el otro ojo”.
Cuando Kṛṣṇa las llamó en primera instancia para el rāsa-līlā con la melodiosa canción de Su flauta, ellas no tuvieron tiempo para adornarse adecuadamente. Habiéndose preparado con gran prisa, se pusieron sus ornamentos casualmente antes de salir corriendo de sus hogares. Su collares colgaban de sus cinturas y su otros adornos estaban ubicados aleatoriamente. Cuando llegaron al lugar donde Śrī Kṛṣṇa las estaba aguardando, muy gentilmente Él quitó los collares de alrededor se sus cinturas y los colocó alrededor de sus cuellos. Además, arregló todos los otros ornamentos sobre sus divinas formas. Mientras Él las servía de este modo, tanto Él como ellas estaban sobrecogidos por la dicha. Conscientes del Su deseo íntimo de servirlas, cada gopī pensaba, "Kṛṣṇa debería servirme así todos los días”.
Mientras cantan este Gopī-gīta, ellas dicen, "Oh, sakhā, Te ordenamos que hagas lo que hiciste cuando llegamos aquí”.
—"¿Por qué Me están ordenando esto?, pregunta Kṛṣṇa.
—"Tú eres nuestro sakhā”., responden ellas. "Una sakhī puede dar órdenes a su sakhā”.
—"¿No temen darme órdenes?"
—"No. De hecho, es muy satisfactorio hacerlo. Y si Tú cumples estas órdenes, estaremos muy complacidas”.
—"Díganme, entonces, ¿qué debería hacer? ¿Cómo debería servirlas?"
—"Lo primero que puedes hacer es mostrarnos tu rostro de loto (jala-ruhānanam)”. Jala-ruha significa 'loto' y ānanam, cara. "En primer lugar, ven a nosotras, y luego Te ordenaremos hacer servicios específicos”.
Un devoto rasika y bhāvuka contempla en silencio estos pasatiempos —Kṛṣṇa sirviendo a las gopīs, el placer que Él siente al hacerlo, y el placer simultáneo de las gopīs. Las gopīs sonríen, y esto es lo que Kṛṣṇa quiere ver. En verdad, Él quiere ver sus rostros sonrientes más que sonreír Él mismo.
A este respecto, hay un pasaje en el Śrī Caitanya- caritāmṛta (Ādi-līlā, 4.187-194): "Las gopīs saborean un placer diez millones de veces mayor que el placer que Śrī Kṛṣṇa deriva de verlas. Ellas no tienen la inclinación a actuar por su propio disfrute, y, aun así, su felicidad se incrementa; su felicidad radica en la felicidad de su amado Kṛṣṇa. Cuando Śrī Kṛṣṇa ve a las gopīs, Su júbilo crece, y así Su dulzura sin paralelo crece también. Las gopīs piensan, "Kṛṣṇa ha obtenido tanto placer al verme”. Ese pensamiento incrementa la plenitud y belleza de sus rostros y cuerpos, a cuya vista la belleza de Kṛṣṇa aumenta aun más. Y, cuanto más las gopīs ven la belleza de Kṛṣṇa, más aumenta su propia belleza. De este modo, ocurre esta competencia amorosa entre ellos en la cual nadie reconoce la derrota”.
Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī describe así la competencia entre Śrī Kṛṣṇa y las gopīs, la cual terminó en un empate. Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī sonó el silbato y dio su juicio de que ninguno de los lados había ganado. En realidad, los gauḍīya-vaiṣṇavas no deseamos esto. Queremos que el silbato sea soplado para indicar la victoria de Śrīmatī Rādhikā. Ella estará muy feliz, y nosotros aplaudiremos y celebraremos.
Este es el verdadero humor de Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī, Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī y Śrīla Rūpa Gosvāmī. Si Śrīmatī Lalitā-devī es la mediadora en un juego, sonará el silbato para decir que fue un empate, que nadie ha sido derrotado. Pero Śrī Rūpa Mañjarī lo hará para anunciar que Śrīmatī Rādhikā ha derrotado a Kṛṣṇa.
Es Śrī Kṛṣṇa Mismo quien experimentará el mayor placer cuando es derrotado, si bien Sus amigos como Madhumaṅgala y otros no estarán complacidos para nada. Kundalatā-gopī también lamentará que Kṛṣṇa haya perdido, y Dhaniṣṭhā-gopī puede desmayarse incluso. La derrota de Kṛṣṇa causa una gran aflicción a tales amigos, y Su victoria, los colma de dicha.
En su comentario Vaiṣṇava-toṣaṇī sobre este sexto verso, Śrīla Jīva Gosvāmī aplica una regla de la gramática sánscrita. Cuando una palabra que comienza con 'a' es precedida por una palabra que comienza con 'e', la 'a' es eliminada y reemplanzada por un apóstrofe. En el verso corriente, la palabra bhavat, la cual significa 'tuyos' puede ser leída como abhavat ('no tuyos'), con lo cual la frase sería abhavat kiṅkarīḥ naḥ. De acuerdo con esto, esta línea puede ser leída sakhe bhavat o sakhe abhavat. Aplicando la última interpretación, las gopīs dicen, "No estamos diciendo que Tú deberías servirnos. Puedes servir a aquellas que no son Tus kiṅkarīs, como Kubjā y otras. Nosotras somos Tus kiṅkarīs, pero ellas no, por lo que deberías ir a ellas y servirlas”.
Śrīla Jīva Gosvāmī da un significado alternativo a las palabras naḥ jala-ruhānaṁ cāru darśaya. En este caso, las gopīs dicen, "No queremos ver Tu cara de loto. Nos haces sufrir debido a la separación constante, no tan solo una o dos veces, sino siempre. Por lo tanto, no hay necesidad de que nos muestres Tu cara de loto porque hemos tomado el voto de morir”.
Con la explicación de estos significados alternativos, Śrīla Jīva Gosvāmī completa su comentario sobre la sexta plegaria de las gopīs.
[1] Sama significa 'igual' y dhi, 'completa absorción de la inteligencia'. En otras palabras, una persona en samādhi tiene el mismo nivel de conciencia que su Deidad adorable, y está realizando servicio en esa plataforma.
[2] Bhāvuka se refiere a alguien que está absorto en bhāva, o emociones trascendentales.
Próxima entrega Sexto Verso: Ekadasi 12 de junio de 2015
Lea las anteriores entregas en el siguiente enlace: http://radharanikijay.blogspot.com/search/label/Libro%3A%20Gopi-gita
Escuche a Y.A. Srila Gurudeva Bhaktivedanta Narayan Gosvami Thakur cantando el Gopi-gita:
Fuente: Gopi-gita, (Traducción de Y.A. Srila Bhaktivedanta Narayan Gosvami Thakur)
Traducción al español: Amritananda das
Edicicón para radharanikijay: Hari-rasa das
