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15 mar. 2015

Gopi-gita: Verso Uno

Gopī-gīta

La canción de separación de las gopīs

Śrīmad-Bhāgavatam
Décimo Canto, Capítulo Treinta y Uno

Con comentarios por
Śrī Śrīmad Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja


Verso Uno

Oh, nuestro muy amado Kṛṣṇa, Tu nacimiento en esta tierra de Vraja la ha vuelto más gloriosa que Svarga (el cielo) o Brahmaloka (el reino celestial más elevado dentro de este universo). Qué hablar de los planetas celestiales, Vraja se ha vuelto aun extremadamente más gloriosa que el reino espiritual de Vaikuṇṭha.





Verso Uno


gopya ūcuḥ
jayati te ’dhikaṁ janmanā vrajaḥ
 śrayata indirā śaśvad atra hi
dayita dṛśyatāṁ dikṣu tāvakās
 tvayi dhṛtāsavas tvāṁ vicinvate


gopyaḥ ūcuḥ —las gopīs dijeron; jayati —es glorioso; te —Tu; adhikam —inmensamente; janmanā —por el nacimiento; vrajaḥ —la tierra de Vraja; śrayate —reside; indirā —Lakṣmī, la diosa de la fortuna; śaśvat —perpetuamente; atra —aquí; hi —de hecho; dayita —Oh, amado; dṛśyatām —que (Tú) seas visto; dikṣu —en todas las direcciones; tāvakāḥ —Tus (devotos); tvayi — por Ti; dhṛta —mantenida; asavaḥ —sus aires vitales; tvām —para Ti; vicinvate —están buscando.


Las gopīs dijeron, “Oh, nuestro amado, debido a Tu nacimiento en esta tierra de Vraja, toda el área se ha vuelto más gloriosa que Vaikuṇṭha y que otros planetas. Es por esta razón que Lakṣmī, la diosa de la belleza y la riqueza, la decora eternamente con su presencia. Oh, amado, en esta bienaventurada tierra de Vraja, solo las gopīs no estamos felices. Solo por Ti mantenemos nuestras vidas. En extremo angustiadas debido a la separación de Ti, vamos de bosque en bosque en Tu búsqueda. Por lo tanto, por favor, aparece delante nuestro ahora.

Bhāva-prakāśika Vṛtti
El Comentario Que ilumina El Humor

Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura comienza este comentario sobre el Gopī-gīta ofreciendo oraciones a los pies de loto de Sanātana Gosvāmī, Śrīla Śrīdhara Svāmī y a todos los ācāryas auto-realizados en nuestra sucesión discipular, de la cual él recibió sus modalidades y humores trascendentales. También ora a Śrī Caitanya Mahāprabhu, quien es Śrī Kṛṣṇa Mismo cubierto por el humor y el brillo de Śrīmatī Rādhikā.

Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura declara que uno no puede conocer los sentimientos confidenciales del Gopī-gīta sin haber recibido la misericordia de las gopīs. Él, por lo tanto, ora a Śrīla Rūpa Gosvāmī, Śrīla Jīva Gosvāmī, Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī, Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura y a todos los otros ācāryas, primero en sus formas de sādhakas (practicante del bhakti) y luego en sus formas de siddhas (formas perfectas como gopīs). En el Mādhurya-kādambinī y en el Rāga-vartma-candrikā, él ha explicado que deberíamos acercarnos gradualmente a un nivel de bhakti en el que podamos practicarlo tanto en nuestra sādhaka-rūpa como en nuestra siddha-rūpa. 

Él ora por los remanentes de estos ācāryas, quienes son gopīs muy queridas que se unieron a la danza rāsa (rāsa-līlā). En otras palabras, él hora humildemente por que los humores trascendentales de ellos entren en su corazón. En verdad, su corazón ya se encuentra impregnado con tales modalidades, y, por lo tanto, puede revelar las maravillas de los versos del Gopī-gīta de una manera sorprendente.

Siguiendo a esta invocación auspiciosa, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura inicia su explicación del Gopī-gīta.

El rāsa-līlā de otoño, conocido como śaradīya-rāsa, se relata en el Śrīmad-Bhāgavatam. Sucedió en Vṛndāvana, en Vaṁśivaṭa, un vasto bosque donde millones de gopīs se congregaron para bailar con Śrī Kṛṣṇa. Para entonces, Vaṁśivaṭa se veía completamente diferente de cómo se ve en la actualidad, pues las ramas de los enormes árboles banianos (vaṭa) debajo de los cuales Kṛṣṇa tocó Su flauta (vaṁśi) abarcaban una vasta área.

En sus comentarios sobre el capítulo previo, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura describió la búsqueda de las gopīs por Śrī Kṛṣṇa después de que Él abandonara la danza rāsa. Ellas Lo buscaron por todas partes, en cada cueva y kuñja (bosque escondido) de Vraja, y, a pesar de la abrumadora desesperación después de que cada intento fallara, nunca cesaron de buscar. 
El único aspecto bueno de esta era de Kali es el resultado extraordinario del saṅkīrtana. Su practicante, llorando en una modalidad de separación de Śrī Caitanya Mahāprabhu o de Śrī Kṛṣṇa y las gopīs, y anhelando su darśana desde lo más profundo de su corazón, ciertamente recibirá su misericordia. Kṛṣṇa nunca falla en manifestase ante tal devoto.

Todos y cada uno de los versos del Gopī-gīta contienen los dos humores distintivos entre las gopīs — sumiso (dākṣiṇya) y contrario (vāmya)—, ilustrados ambos por Śrīla Jīva Gosvāmī en sus comentarios.  Las gopīs cuya naturaleza era sumisa, tales como las del grupo de Śrīmatī Candrāvalī, expresan abierta y directamente los sentimientos de sus corazones, en tanto que aquellas cuyas naturalezas son contrarias, tales como Śrīmatī Rādhikā y las gopīs en Su grupo, comunican sus emociones indirectamente.
Hay cuatro grupos de gopīs (svapakṣa, suhṛt, taṭastha y vipakṣa), cada uno con distintos niveles de sumisión y contrariedad. Aunque las palabras de las gopīs en los distintos grupos son ostensiblemente las mismas que en el verso, los significados y humores expresados en cada verso son distintos. Mientras que Śrīla Śukadeva Gosvāmī ocultó los varios significados profundos de estos versos mientras los pronunciaba, estos fueron explicados posteriormente en los comentarios de nuestros ācāryas. Por ejemplo, Śrīla Śukadeva Gosvāmī describe cómo, mientras cantaban con lágrimas que caían suavemente por sus mejillas, las gopīs Le rogaban a Kṛṣṇa que pusiera Sus manos o pies de loto sobre sus cabezas o pechos. Estos versos son cantados por todos los grupos de gopīs, pero los significados detrás de ellos difieren.

Un ejemplo de humor de no cumplimiento expresado por las gopīs del grupo de Śrīmatī Rādhikā puede verse cuando Śrī Kṛṣṇa Se encontró con ellas justo antes de que comenzara el rāsa-līlā. “En realidad, no hemos venido hasta este bosque para encontrarnos contigo”, dijeron, “Tan solo hemos venido para contemplar su belleza cuando es iluminado por los suaves rayos de la luna llena. Sabemos que eres un varón lujurioso, pero Tú deberías saber que somos jóvenes castas que han tomado el voto de firme lealtad a sus esposos. No podemos demorarnos aquí ni por un segundo. Tú estás tratando d e llenarnos de temor, diciéndonos que la noche es peligrosa y que las bestias salvajes deambulan por todas partes, pero sabemos que no es así. En un intento de convencernos de que permanezcamos aquí, nos imploras de distintas maneras, pero no nos interesa oír Tus argumentos”.

Debido a que cada verso del Gopī-gīta contiene tanto los humores de las gopīs sumisas como los de las contrarias, cada verso puede ser explicado de acuerdo con los significados directos o los indirectos. Śrīla Jīva Gosvāmī y Śrīla Viśvanātha Cakravartī dan el ejemplo de este verso del Gopī-gīta para indicar una especialidad poética que se encuentra en varios versos. Cada uno de estos versos consiste de cuatro líneas (padas), y las primera y séptima sílabas de cada línea comienzan con la misma letra. Por ejemplo, en las primeras líneas de este verso (jayati te’dhikam), la primera sílaba comienza con ‘j’ y la séptima también (janmanā vrajaḥ). En la línea siguiente, la primera sílaba es ‘ś’ (śrayata indirā) y la séptima es también ‘ś’ (śaśvad atra hi). Dayita dṛśyatām y diskṣu tāvakāḥ comienzan ambas con ‘d’, y tvayi dhṛtāsavaḥ y tvāṁ vicinvate con ‘t’.

El poeta erudito Vopadeva  ha descrito tales artefactos literarios en su famoso tratado académico Muktāpada. Vopadeva también es conocido como Līlāśuka, al igual que Śrīla Śukadeva Gosvāmī, el śuka (loro) que recita el līlā (pasatiempos trascendentales) de Śrī Śrī Rādhā y Kṛṣṇa en el Śrīmad-Bhāgavatam. Dicen algunos que fue Vopadeva y no Śrīla Vyāsadeva quien escribió el Śrīmad-Bhāgavatam, pero eso es incorrecto.

Nuestros ācāryas han enseñado que el Gopī-gīta contiene muchas especialidades por el estilo, las cuales se nos revelarán a medida que estudiamos sus versos contemplativamente.
Procederemos a examinar los significados, tanto generales como ocultos, de los varias palabras y frases de este primer verso de la apelación de las gopīs a Śrī Kṛṣṇa.

Las gopīs cantan, “jayati te ‘dhikaṁ janmanā vrajaḥ”. Jayati significa ‘volverse glorioso o victorioso.’ Cuando exclamamos, “¡Gurudeva, kī jaya ho!” o “¡Tulasī-devī, kī jaya ho!”, estamos expresando nuestro deseo de que ellos sean victoriosos. La victoria de un grupo implica automáticamente la derrota del grupo opositor. El que es conquistado es capturado y puesto en prisión por el victorioso, y estando bajo el control de este último, está obligado a cumplir cada orden.

El corazón y la mente del alma condicionada están en batalla con Śrī Hari, el guru, los vaiṣṇavas, Vṛndā-devī, y todas las otras personalidades trascendentales. Un alma condicionada que aspira a ser un devoto se lamenta por su condición y ora, “Mi mente y corazón descontrolados son como demonios, y, por lo tanto, no tengo deseo alguno de servir a Kṛṣṇa, al guru y a los vaiṣṇavas”.

“¡Gurudeva, kī jaya ho!” significa en realidad, “¡Oh, Gurudeva! Por favor, conquiste mi corazón y mente rebeldes para que no les quede otra opción que obedecer cada una de sus órdenes. Oh, Gurudeva, habiendo conquistado mi corazón, haga conmigo lo que le plazca. Hágame su sirviente, hágame suyo”.

Jayati te ‘dhikaṁ janmanā vrajaḥ. La palabra adhikam significa ‘inmensamente’. Las gopīs Le dicen a Kṛṣṇa, “Oh, nuestro muy amado Kṛṣṇa (dayita), Tu nacimiento en esta tierra de Vraja la ha hecho inmensamente más gloriosa que Svarga (el cielo) o Brahmaloka (el reino celestial más elevado dentro de este universo). Qué hablar de los planetas celestiales, Vraja se ha vuelto aun más gloriosa que el reino espiritual de Vaikuṇṭha”.

Śrīla Viśvanātha Cakravartī comenta en alguna otra parte que si Śrīla Śukadeva Gosvāmī se hubiese encontrado en un estado de conciencia externa cuando le habló este verso a Parīkṣit Mahārāja, habría tratado de complacerlo diciendo que Śrī Kṛṣṇa había nacido en Mathurā. 

Parīkṣit Mahārāja había nacido en la dinastía de los familiares de Kṛṣṇa en Mathurā como el nieto del primo de Kṛṣṇa (Arjuna). Por lo tanto, habría quedado muy complacido al oír sobre la relación íntima de Kṛṣṇa con Mathurā. No obstante, aquí Śrīla Śukadeva Gosvāmī no dijo que Kṛṣṇa había nacido en Mathurā. Absorto en su conciencia interna, reveló el hecho real mediante las palabras janmanā vrajaḥ. Esta declaración de las gopīs que emana de su boca de loto es la evidencia sustancial de que Kṛṣṇa nació de hecho en Gokula, Vraja. 

Śrayata indirā śaśvad atra hi. Las gopīs continuaron, “Debido a que Tú has nacido en Vraja, la diosa de la fortuna, Lakṣmī (conocida también como Indirā), ha dejado al Señor Nārāyaṇa en Vaikuṇṭha y ha venido a servirte aquí en Vṛndāvana. Desde el momento de Tu nacimiento, ella ha estado barriendo y decorando las residencias de Nanda Mahārāja y Yaśodā-maiyā, y sirviendo a Girirāja Govardhana, Kāmyavana, Varṣāṇā, Caraṇa-pahāḍī, las riberas del río Yamunā, y todos los pasadizos y kuñjas de Vraja del mismo modo. Ella hace todo esto porque quiere prestar servicio a los lugares de Tus divinos pasatiempos. 

Vraja no es solo más gloriosa y opulenta que Vaikuṇṭha debido a la belleza de las decoraciones de Lakṣmī, sino que es más gloriosa en riqueza en todos los demás aspectos”.
El Śrī Brahma-saṁhitā (5.43) confirma que, si bien Vaikuṇṭha (Hari-dhāma) es más glorioso que todos los otros reinos, Goloka es incluso superior:


goloka-nāmni nija-dhāmni tale ca tasya
devī-maheśahari-dhāmasu teṣu teṣu

“El mundo material (Devī-dhāma) está ubicado debajo de todas los otras moradas; por encima de este, se encuentra la morada del Señor Śiva (Maheśa-dhāma); por encima de Maheśa-dhāma está la morada del Señor Nārāyaṇa (Hari-dhāma); y por encima de todas ellas está la morada de Kṛṣṇa, Goloka”.

En este primer verso, las gopīs pronuncian las palabras vrajaḥ y atra, las cuales significan ‘aquí en Vraja’. Así, otra razón por la cual Vraja es más gloriosa que Vaikuṇṭha es que Kṛṣṇa nació en Vraja, mientras que nadie nace en Vaikuṇṭha. Estas palabras indican además que el nacimiento de Śrī Kṛṣṇa en Vraja no es la única razón de su gloria. La palabra vraja significa también ‘lo que se mueve alrededor’, y por su uso en este verso, las gopīs sugieren, “En Vraja, Tú deambulas libremente, jugando felizmente y corriendo de aquí para allá mientras llevas a cabo Tus incontables pasatiempos amorosos. No puedes hacer esto en Vaikuṇṭha. En Vaikuṇṭha no tienes padres como aquí en Vraja, donde eres el hijo de Nanda Bābā y Yaśodā-maiyā. Además, aquí honras a numerosas personas como padres y madres; no estás satisfecho con tan solo un padre y una madre”. 

Esta verdad está ilustrada en el pasatiempo en que el señor Brahmā roba los amigos y terneros de Kṛṣṇa. Cuando Brahmā robó los pastorcitos y los terneros, Kṛṣṇa Se manifestó como todos los pastorcitos y saboreó el amor paternal de muchos padres y madres. También Se manifestó como todos los terneros, y así millones de vacas se volvieron Sus madres. Su apetito por el amor parental no estaba saciado todavía, sin embargo, por lo que iba de puerta en puerta, robando alegremente mantequilla y yogurt de cada casa para obtener más amor maternal de las gopīs mayores. Los pasatiempos dulces como estos no tienen lugar en Vaikuṇṭha.

En Vraja, Śrī Kṛṣṇa lleva a las vacas a pastar en los bosques y tierras de pastoreo, en tanto que en el reino de Vaikuṇṭha no ocurren pasatiempos tales. En Vraja, Él juega con ilimitados pastorcitos, pero en Vaikuṇṭha no hay juegos con amigos amorosos. En Vraja, millones de lakṣmīs (gopīs)  participan en el rāsa-līlā, mientras que en Vaikuṇṭha hay solo una Lakṣmī y no hay rāsa-līlā. En Vraja, hay bosques interminables y otros lugares encantadores, pero en Vaikuṇṭha no vemos lugares hermosos semejantes. No se dice en ninguna parte que en Vaikuṇṭha haya flores fragantes comparables con las de Vraja —ya sea en los bosques, en las riberas del río Yamunā o en Girirāja Govardhana. Por estas razones y muchas otras, Vraja supera la excelencia de Vaikuṇṭha.

Śrayata indirā. Como se ha mencionado antes, Indirā es otro nombre de Lakṣmī, la amada consorte del Señor Nārāyaṇa. La palabra indirā se refiere tanto a riqueza como a la diosa de la riqueza, Śrī Lakṣmī; así, las gopīs indican que ambos están presentes en Vraja. Ellas dicen, “Brahmā, Śaṅkara (Śiva) y todos los otros semidioses adoran a Indirā, la ama de Vaikuṇṭha, para recibir sus bendiciones. Aun así, en Vraja, esta reina de Vaikuṇṭha acepta hacer innumerables servicios humildes”.

En verdad, no es posible que Lakṣmī-devī entre en Vraja, pero las gopīs están hablando de este modo porque están intoxicadas con prema. Simplemente están describiendo a Vṛndāvana, la cual es tan dulce y fragante que Vaikuṇṭha (el reino de la majestuosidad y la opulencia) no puede compararse ni siquiera con una partícula de su polvo. Este es el significado de su declaración —śrayata indirā śaśvad atra hi.

En la locura del prema, las gopīs continúan, “En Vṛndāvana, Indirā está siempre presente y dando continuamente sus abundantes bendiciones. Así, todos los vrajavāsīs, incluyendo las aves, los animales, las enredaderas, los árboles, así como también los hombres y las mujeres, sean estos jóvenes o viejos, se sumergen profundamente en un océano de bienaventuranza.
En medio de esta felicidad sin fronteras, solo las gopīs tenemos que llorar por sufrir un insoportable dolor en nuestros corazones. Nadie ha experimentado jamás la aflicción que sentimos ahora; en el presente, nadie se siente tan afligido como nosotras; ni nadie, en el futuro, jamás lo estará. 

Con frecuencia, la gente dice, ‘Oh, ustedes las gopīs son más queridas para Kṛṣṇa que nadie más.’, y nosotras consideramos que es así. ¿Por qué, entonces, nos has dejado llorando? Esto es algo que no podemos llegar a entender. Te imploramos que regreses y nos deleites. Somos Tus gopīs. Tú Mismo nos has aceptado como Tuyas propias, y nosotras nos vemos como Tuyas (tāvakāḥ)”.   

Puede parece que este verso, el cual expresa las palabras ‘somos Tuyas’, es hablado por las gopīs del grupo de Candrāvalī. Ordinariamente, Śrīmatī Rādhikā y las gopīs en Su grupo nunca sienten que Le pertenecen a Kṛṣṇa, y, por ende, nunca hablarían así. Más bien, ellas ven que Kṛṣṇa es legítimamente suyo. Sin embargo, un análisis cuidadoso revela que en la angustia de la separación de Su amado, Śrīmatī Rādhikā y Sus gopīs pueden hablar de esta manera también.

La palabra dṛśyatām tiene dos significados profundos, ambos ocultos. De acuerdo con una interpretación, dṛśyatām significa, “Por favor, muéstrate delante nuestro para que podamos verte”. Alternativamente, de acuerdo con otra interpretación, significa, “Debes mirarnos y vernos tan solo una vez. Oramos por que lo hagas”.

—“¿Por qué Me están orando así?”, Kṛṣṇa les preguntó. 
—“Porque estamos agonizando”., dijeron las gopīs.
—“¿Por qué están agonizando?”
—“Porque Tú no has visto gopīs como nosotras. Deberías vernos, y así permitir que Tus ojos alcancen el éxito”.
—“¿Por qué?”
—“El vernos cumplirá el propósito de Tus ojos, y entonces pensarás, ‘Oh, nunca antes había contemplado tal maravillosa vista’”.

Previamente, en el Śrīmad-Bhāgavatam (10.21.7), las gopīs expresaron esta mismo humor en su glorificación de la dulce canción de la flauta de Kṛṣṇa. En esa ocasión ellas Le dijeron: “Los ojos de quien es testigo de Tus miradas de reojo a nosotras, mientras nuestros ojos Te ofrecen arcana, son totalmente exitosos. Tú observas con una triste mirada a Śrīmatī Rādhikā mientras toca Tu flauta de bambú y Te mira con miradas de reojo. Cuando esas miradas Te golpean y confunden, casi caes desmayado, Tu corona decorada con una pluma de pavo real se mece y cae, y Tu chal amarillo se desliza y cae también”.

Ahora, una vez más en el Gopī-gīta, las gopīs Le dicen a Kṛṣṇa que por verlas Él hará que Sus ojos logren el éxito. A esto, Él responde, “¿Qué hay tan especial en verlas hoy? Puedo verlas mañana, pasado mañana o en cualquier otro momento”.

“No”, dijeron las gopīs, “nuestra belleza juvenil puede irse en cualquier momento para nunca regresar”.

Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura ha escrito en su kīrtana llamado Śrī Rādhā-Kṛṣṇe Vijñapti (verso 6), “gelo je divasa nā āsibe āra, ebe kṛṣṇa ki habe upāya”. Absorto en el humor de las gopīs, indica, “Hoy somos aptas, encantadoras, dulces y hermosas al extremo, y nuestros cuerpos son suaves y fragantes. Pero este esplendor juvenil puede abandonarnos en cualquier instante, incluso mañana”. 

La última palabra de este verso (vicinvate) significa ‘buscar’. Las gopīs Le dicen a Kṛṣṇa, “Te hemos estado buscando, abrumadas por esta intolerable separación”.

—“¿Por qué Me están buscando?”, preguntó Kṛṣṇa.
—“Tan solo para mostrarnos ante Ti”, respondieron las gopīs. “Nadie en este mundo es tan hermoso y dulce como nosotras. Si nos ves tan solo una vez, Tus ojos y Tu Mismo lograrán el mayor éxito”.
—“¿Por qué Me están diciendo esto?”, preguntó Kṛṣṇa.
—“Te hemos aceptado como nuestro..”., dijeron ellas, “...y Tú nos has aceptado como Tuyas; entonces, sentimos dolor por Ti, no por nostras. Pronto, el tesoro más precioso de nuestra belleza juvenil incomparable se habrá ido, y si no Te hemos mostrado esta belleza antes que desaparezca, moriremos. Somos Tuyas, pero todavía no nos has visto. Es por esto que estamos sintiendo esta intensa separación de Ti”. 
—“Todas ustedes se han vuelto locas (unmādinī)”, respondió Kṛṣṇa. “¿Por qué otra razón están hablando así?”
Hay un mundo de diferencia entre la locura de una persona ordinaria de este mundo y el unmāda de las gopīs. El corazón de una persona está completamente vacío, mientras que el unmāda dentro de los corazones de las gopīs es causado por las olas de un amor siempre fresco, trascendental por Kṛṣṇa.
—“Si hemos enloquecido, Tú eres completamente culpable. No es nuestra falta. Eres Tú quien nos ha llevado a esto”., dijeron las gopīs.
—Kṛṣṇa respondió, “Si es cierto que están sufriendo y sintiendo tanta separación como claman, ¿por qué no están agonizando?”
—“Por Ti”, respondieron. “Casi nos morimos, pero no podemos hacerlo. Simplemente sufrimos —chat-pat, chat-pat..”.  
Kṛṣṇa señala entonces que en realidad el verdadero prema no puede existir dentro de los catorce sistemas planetarios creado por Brahmā, 
—“Quien realmente tiene prema muere de inmediato”, les dijo a las gopīs. “Y aun si no muere, enloquece y se vuelve un inútil en este mundo. ¿Cómo es posible que continúen con vida? El hecho de que todavía sigan con vida es una prueba conclusiva de que no hay prema en sus corazones”.

Las gopīs respondieron con la palabra dhṛtāsavaḥ. Dhṛta significa ‘sostenido’ y asava, ‘aires vitales’.

—“Si pudiéramos morir, ciertamente lo haríamos”. dijeron ellas. “Pero o Te hemos dado nuestras vidas o Tú las has robado. Cualquiera sea el caso, nuestros aires vitales están residiendo placenteramente en Ti, y es por eso que no morimos.

Te provoca gran satisfacción vernos arder en el fuego de la separación y la pena, y debido a que nuestros aires residen en Ti, están plenamente felices. Si hubiesen estado en nuestros cuerpos, se habrían quemado hace mucho.

El único propósito en desaparecer de nuestra visión es vernos sufrir. Nuestro sufrimiento es lo que deseas, es lo que Te complace. Si fuésemos a morir, Tú no recibirías placer alguno, pues nadie puede sufrir por Ti como nosotras”.

Como la mayor parte del comentario de Śrīla Jīva Gosvāmī sobre este verso es similar al de Śrīla Viśvanātha Cakravartī, he de discutir solamente las peculiaridades de sus explicaciones. Śrīla Jīva Gosvāmī explica el uso del término dayita, el cual tiene varios significados. Uno de ellos es ‘amado’ y otro es ‘lleno de misericordia’. Las gopīs dicen, “El dolor por la separación de Ti que estamos experimentando es insoportable”. Estos dos implican el segundo significado: “Viéndonos en esta condición, deberías ser misericordioso con nosotras, pues eres dayita. Tú posees el tesoro de la misericordia (dayā)”.

Sin embargo, él da otra explicación de la palabra dayita que él tomó del poeta Kṣīra Svāmī: dayite cittam ādatte iti dayita —‘alguien que toma el corazón de otro es llamado dayita.’ De acuerdo con este significado, las gopīs pronuncian esta palabra para significar, “Tú eres dayita porque has tomado nuestros corazones. Por favor, regresa esa propiedad robada ahora mismo”. Dayita significa también ‘amante’ o ‘alguien que puede abandonar todo por su amado’.

Śrīla Jīva Gosvāmī explica que mientras las gopīs cantan este verso, barren para que Kṛṣṇa las oiga y derrame Su misericordia sobre ellas. La misericordia viene especialmente a aquellos que lloran amargamente por ella de este modo. Un niño que llora con plenos sentimientos llamará a la misericordia de sus padres, quienes dejarán todo para atender sus necesidades.

Las gopīs no cantan su canción de anhelo dentro del bosque, donde los árboles y las montañas habrían obstruido el sonido de sus voces. Ellas han salido del bosque y están sentadas sobre la orilla del Yamunā. Ahora, dondequiera que estuviese Kṛṣṇa, Él oiría su llanto y ciertamente no podría evitar venir ante ellas.

El primer verso del Gopī-gīta es el maṅgalācaraṇa de las gopīs, su invocación auspiciosa, y mientras la canción continúa, la dulzura extraordinaria de sus humores incrementa continuamente. A lo largo del resto de la canción, ellas hablarán versos asombrosos llenos de significados sublimes y ocultos. Las personas que los oigan o lean podrán entenderlos de acuerdo con su realización o calificación. Si nos absorbemos en prácticas devocionales internalizadas (bhajana), estos significados serán revelados en nuestros corazones.

En el caso del devoto puro, vienen a él realizaciones frescas de estos versos cada vez que los leen. Un día, entrarán en su corazón significados profundos, y unos días después más significados y humores le serán revelados. A primera vista, puede parecer que estos versos solo pueden ser explicados de un modo; pero los exaltados devotos auto-realizados de Śrī Kṛṣṇa, quienes están constantemente ocupados en saborear el servicio a Él, pueden podrán realizar muchos significados muy profundos dentro de sus corazones. Śrīla Viśvanātha Cakravartī está experimentando tales humores siempre frescos, y de hecho nadie puede realizar ni explicar este tema como él lo ha hecho.



Próxima entrega Verso Dos: Mahaduadasi en celebración de Kamada Ekadasi, 31 de marzo 2015
Lea las anteriores entregas en el siguiente enlace: http://radharanikijay.blogspot.com/search/label/Libro%3A%20Gopi-gita

Escuche a Y.A. Srila Gurudeva Bhaktivedanta Narayan Gosvami Thakur cantando el Gopi-gita:


Fuente: Gopi-gita, (Traducción de Y.A. Srila Bhaktivedanta Narayan Gosvami Thakur)
Traducción al español: Amritananda das
Edicicón para radharanikijay: Hari-rasa das

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