Gopi-gita: Segundo Verso
Gopī-gīta
La canción de separación de las gopīs
Śrīmad-Bhāgavatam
Décimo Canto, Capítulo Treinta y Uno
Con comentarios por
Śrī Śrīmad Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja
Tus ojos poseen la riqueza de la belleza que han robado de los pétalos del loto, pero tienen una magia adicional que los hace únicos —ellos pueden robar las cualidades de algo simplemente por mirarlo.
Segundo Verso
śarad-udāśaye sādhu-jāta-sat-
sarasijodara-śrī-muṣā dṛśā
surata-nātha te ’śulka-dāsikā
vara-da nighnato neha kiṁ vadhaḥ
śarat —la estación del otoño; uda-āśaye —en el reservorio de agua; sādhu —excelentemente; jāta — crecido; sat —fino; sarasi-ja —de las flores de loto; udara —en el medio; śrī —la belleza; muṣā —que supera; dṛśā — con Tu mirada; surata-nātha —Oh, amo del placer amoroso; te —Tu; aśulka —adquirido sin pagar; dāsikāḥ —doncellas; vara-da —Oh, dador de bendiciones; nighnataḥ — para Ti que estás matando; na —no; iha — en este mundo; kim —¿por qué?; vadhaḥ —matar.
Oh, Kṛṣṇa, amo del placer amoroso. Oh, dador de bendiciones, somos Tus sirvientas impagas. Nos estás matando con la mirada de Tus ojos, los cuales roban inclusive la orgullosa belleza del verticilo de los lotos supremamente encantadores que florecen de manera exquisita en los estanques durante la estación del otoño. ¿No es matar con miradas considerado un crimen en este mundo?
Bhāva-prakāśika Vṛtti
En el verso previo, las gopīs Le dijeron a Śrī Kṛṣṇa, “Te hemos estado buscando, incapaces de soportar el dolor de la separación de Ti y ardiendo en el fuego de los deseos amorosos”. Él respondió con una pregunta, “¿Qué infelicidad o calamidad les he causado?”
Ahora, en este verso, las gopīs dicen, “No nos estás haciendo infelices solamente, nos estás matando. Las armas no son el único medio con el que se mata. Hay otros medios también”.
La palabra dṛśā se refiere a la mirada de Kṛṣṇa. Las gopīs dicen,
—“Con las miradas de Tus ojos de loto, nos estás matando”.
—“¿Cómo estoy matándolas? Pregunta Kṛṣṇa.
—“Simplemente nos estás matando por ser surata-nātha”, las gopīs responden.
El pasatiempo amoroso inmaculado del héroe (nāyaka) y la heroína (nāyikā) en su encuentro solitario se denomina surata. Su significa ‘especial’ y rata significa ‘mezclándose con gran apego’. La mezcla del nāyaka y la nāyikā trascendentales es tan completa y extraordinaria que en verdad ellos se vuelven uno solo; cualesquiera diferencias entre ellos se volverán indistinguibles. Hay una descripción de surata en el Śrī Caitanya-caritāmṛta que salió de la boca de loto de Śrīmatī Rādhikā Misma:
pahilehi rāga nayana-bhaṅge bhela
anudina bāḍhala, avadhi nā gela
nā so ramaṇa, nā hāma ramaṇī
duṅhu-mana manobhava peṣala jāni
“Antes de nuestro encuentro, hubo un apego inicial entre nosotros originado por un intercambio de miradas. Así, evolucionó el apego, el cual ha crecido gradualmente y para el cual no hay límite. Ahora, ese apego se ha convertido en una secuencia natural entre Nosotros. No es debido a Kṛṣṇa, el disfrutador, ni es debido a Mí, ya que soy la disfrutada. No es así. Este apego se ha hecho posible mediante nuestros encuentros mutuos".
Este intercambio mutuo de atracción es conocido como manobhava, o la mente de Cupido Kṛṣṇa y Mi mente que se han mezclado completamente. Ahora, durante este tiempo de separación, es muy difícil explicar estos asuntos amorosos. Mi querida amiga, si bien Kṛṣṇa podría haber olvidado todas estas cosas, tú puedes entender y darle este mensaje a Él. Pero durante Nuestro primer encuentro, no hubo mensajeros entre Nosotros, ni le pedí a nadie que Lo viera. De hecho, las cinco flechas de Cupido eran nuestros medios. Ahora, durante esta separación, esa atracción ha aumentado hasta alcanzar otro estado extático. Mi querida amiga, por favor, actúa como una mensajera en Mi nombre porque si uno está enamorado con una persona hermosa, esta es la consecuencia”.
Śrī Kṛṣṇa es rasika-śekhara, aquel que es insuperable en saborear el rasa amoroso trascendental como amante, y Śrī Rādhikā es mahābhāva-svarūpiṇī, la personificación misma de mahābhāva, o el desarrollo más elevado de la emoción trascendental pura. Este verso se refiere al encuentro de rasika-śekhara Śrī Kṛṣṇa y mahābhāva-svarūpiṇī Śrī Rādhikā, en el cual Se unen para volverse uno en todo aspecto —corazón, cuerpo y alma. Su unión de este modo se llama sambhoga-līlā.
Las gopīs dicen, “Con Tus ojos, creas dentro nuestro la inspiración para surata, y luego Te encuentras con nosotras”.
Nātha significa ‘señor’, por lo que el entendimiento general de surata-nātha es ‘el señor de surata’. Pero nātha también significa ‘implorar’. Cuando es explicada en relación con el término surata-nātha, la palabra dṛśā se vuelve dṛśaiva surata-nātha, el que implora (nātha) por la unión amorosa (surata) con Su mirada (dṛśā). Cuando las gopīs usan este término para dirigirse a Kṛṣṇa, ellas quieren decir, “Con Tus miradas de reojo, nos imploraste por surata, y por así hacerlo, transmitiste ese mismo deseo por surata a nuestros corazones y así enloquecimos. En ese estado, quedamos desprovistas de la capacidad de discriminar entre lo correcto y lo incorrecto, lo bueno y lo malo. Estábamos listas para darte cualquier cosa que nos implorases”.
Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura describe este prístino surata-līlā en el Surata-kathāmṛta y también en el Śrī Saṅkalpa-kalpa-druma, el cual comienza con el verso siguiente:
vṛndāvaneśvari vayo-guṇa-rūpa-līlā
saubhāgya-keli-karuṇā-jaladhe ‘radhehi
dāsī-bhavānī sukhayani sadā sa-kāntaṁ
tvaṁ alibhiḥ parivṛtam idam eva yāce
Saṅkalpa-kalpa-druma (1)
“Oh, Diosa de Vṛndāvana, Śrī Rādhā, océano de juventud, virtud, belleza, pasatiempos de placer, buena fortuna, amor romántico y compasión. Por favor, óyeme porque hay algo que quiero decirte. Deseo volverme Tu dāsī, servirte y hacerte feliz cuando estás con Tu amado Śrī Kṛṣṇa y rodeada por Tus sakhīs y mañjarīs. Te ruego por esto”.
śṛṅgārayāṇi bhavatīm abhisārayāṇi
vīkṣyaiva kānta-vadanaṁ parivṛtya yāntīm
dhṛtvāñcalena hari-sannidhim ānayāni
samprāpya tarjana-sudhāṁ hṛṣitā bhavāni
Saṅkalpa-kalpa-druma (2)
En este segundo verso, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura describe el encuentro de Śrīmatī Rādhārāṇī y Śrī Kṛṣṇa. Aunque Rādhikā había ido al bosque solo para encontrarse con Kṛṣṇa, ni bien Lo vio, inmediatamente dio media vuelta y emprendió el regreso a casa. Con un anhelo de servirla, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura ora, “Me aferraré a Tus ropas y Te llevaré por la fuerza hacia Kṛṣṇa, el océano de surata, y Él Te obligará a exhibir Tu hermoso surata-līlā”.
Como ejemplo puede mencionarse la frustración de un hombre hambriento cuando, a punto de comer, un mono viene y le arrebata el plato. De un modo similar, las gopīs dicen que, desprovistas de su sabiduría y sentido de juicio, estaban preparadas para participar en surata, por lo cual Kṛṣṇa les había implorado con Sus miradas de reojo. Entonces, justo en ese momento, Él desaparece.
Las gopīs concluyen que la falta no está en Kṛṣṇa Mismo sino en Sus hermosos ojos. ¿De dónde Sus ojos han obtenido su belleza? Las gopīs expresan su realización de esto con las palabras śarad-udāśaye. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura ha explicado que, a su propio modo, las gopīs comparan los ojos de Kṛṣṇa con los hermosos pétalos de la flor de loto.
El término śarat significa ‘la estación del otoño’, la estación en la cual sucedió este pasatiempo. Uda significa ‘agua’ y ‘aśaye’, reservorio de agua. En este contexto, udāśaye significa ‘lago’. Durante śarat, la mejor de las estaciones, el agua de los lagos es clara y pura.
La palabra sādhu en este verso significa ‘puro, sagrado y poseedor de todas las clases de virtudes’. Si un hombre ha nacido en una buena familia, una familia de sādhus, se puede concluir en general que un hijo o hija suyos tendrán también una naturaleza piadosa.
Las gopīs Le dicen a Kṛṣṇa, “Los hermosos lotos que crecen en el vasto estanque son fragantes, suaves y dulces. En la estación del otoño, el agua es pura y, por lo tanto, los lotos que crecen en esas aguas son puros también. Los pétalos de esos lotos y el polen sobre los pétalos son también completamente puros. Cada parte de esos lotos se ha manifestado con pureza y como resultado de la pureza, sin la cual, los lotos y todas sus características carecerían de belleza”.
Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura y Śrīla Jīva Gosvāmī explican que al comparar los ojos de Kṛṣṇa con los pétalos del loto, las gopīs dicen:
“Tus ojos poseen la riqueza y la belleza robadas de los pétalos del loto, pero tienen una magia adicional que los hace únicos: pueden robar las cualidades de algo simplemente por mirarlo. Tú tan solo has mirado al loto, y así le robaste su encanto. De esta manera, has reducido su magnificencia, mientras que la belleza de Tus ojos se ha incrementado.
Luego, después de haber robado las cualidades del loto, lanzaste Tu mirada sobre nosotras, y así robaste el contenido de nuestros corazones. Eres un ladrón tan experto que puedes robar la belleza de los pétalos del loto, incluso la de uno que crece lejos de la orilla, donde es peligroso aventurarse y donde está rodeado por otros lotos.
En verdad, ¿cuál de todas Tus posesiones no has robado? Has robado la belleza de una nube de lluvia recién formada y la danza del pavo real. De esto, podemos comprender que Tú eres un ladrón experto.
No es fácil robar nuestros corazones porque siempre estamos bajo la protección de nuestros parientes (padres, hermanos, esposos, cuñadas y suegros) y también de nuestra timidez, castidad y paciencia. Aun así, sin ninguna consideración, entraste directamente en nuestros corazones y nos capturaste. En realidad, no fuiste Tú quien entró en nuestros corazones, sino Tus ojos. Por lo tanto, Tus ojos puede robar fácilmente la belleza de la flor de loto.
Con todo, las cualidades que vemos ahora en Tus ojos no son las que hemos visto antes. Esta es otra diferencia entre Tus ojos y los lotos. El loto siempre se ve igual; pero cuando miramos dentro de Tus ojos, vemos nuevos encantos a cada momento. De este modo, a través de Tus ojos, nos imploraste por algo... enloquecimos y se formaron entonces olas nuevas en el océano de prema trascendental en nuestros corazones. Simplemente, debido a Tu modo de mirarnos y expresar Tu deseo por surata, nos hemos vuelto Tus sirvientas impagas (aśulka-dāsikā). Tú has logrado esto por mirarnos de reojo con uno solo de Tus ojos de loto. Si tan solo uno de ellos puede expresar tan expertamente Tu intención, ¿qué habría pasado si nos hubieses mirado con los dos ojos?
¿Por qué decimos que somos Tus sirvientas impagas? En primer lugar, ¿nos has retribuido alguna vez por nuestros servicios? Jamás. En segundo lugar, ¿nuestros padres nos han dado a Ti en matrimonio? Tampoco. Además, si bien nunca tuvimos la intención de casarnos contigo, nuestros padres podrían habernos dado a Ti en caridad, pensando que eso sería lo mejor para nosotras. Sin embargo, nunca lo hicieron.
En tercer lugar, incluso si hubiésemos querido casarnos contigo sin haber sido dadas a Ti por nuestros padres, podríamos haber tenido un casamiento gandharva, en el cual simplemente habríamos intercambiado guirnaldas contigo. Sin embargo, Tú tampoco has concretado el casamiento gandharva con nosotras. No nos has pagado nada ni dado nada. En Tus sirvientas impagas nos hemos convertido porque Tus ojos rogaron por nuestros corazones. No has sido Tú quien ha rogado, sino Tus ojos, una y otra vez... y nosotras permanecimos en silencio”.
¿Cuál es el significado del silencio de las gopīs? Significa la aceptación de Su proposición.
Los textos sobre teoría literaria conocidos como alaṅkāra-śāstra declaran que los humores de prema, o kāma, surgen primero en la heroína (nāyikā) y luego en el héroe (nāyaka). No obstante, la heroína no se acerca al héroe para expresarle sus sentimientos; por el contrario, es el héroe quien acude a la heroína, a lo que ella luego responde. En cambio, en este caso, la situación se ha invertido. Kṛṣṇa no está haciendo ningún avance. Él permanece en silencio y ha desaparecido de entre medio de las gopīs, como si estuviese rechazando este encuentro tan especial. Son las gopīs quienes están apelando a Él una y otra vez, sin timidez.
“Tú nos rogaste por esto y es por eso que hemos venido”, dijeron. “Pero, luego, cuando comenzamos a bailar contigo y realizar nuestros dulces pasatiempos, Tú nos abandonaste. Ahora Te rogamos que lleves a cabo nuevamente esos pasatiempos con nosotras, aun cuando no deberíamos estar rogándote por nada. Hemos ignorado todas las regulaciones religiosas y abandonado todas nuestras conexiones familiares, deberes, timidez, castidad, paciencia y todo lo demás por Ti. Y ahora, en separación de Ti, nos estamos muriendo.
Lo único que queremos es que vengas y nos veas. Sin contemplarnos, Tus ojos no conocerán el éxito. En nuestro extremo pesar, no Te estamos rogando por ese surata-līlā por nuestro bien, sino por el Tuyo.
Desde el rabillo de Tus ojos, nos imploraste por este regalo precioso de surata, y así creaste un deseo por ese surata en nuestros corazones. Pero, ahora, Tú nos has robado nuestra riqueza, nuestro tesoro más preciado. Lo manteníamos guardado en nuestros corazones, protegido cuidadosamente, pero nos robaste nuestros corazones y Te marchaste. Te pedimos que regreses y nos mires solo una vez. Y cuando lo hagas, Te rogamos que nos devuelvas a todas los preciados tesoros que robaste”.
La palabra nighnataḥ en este verso significa ‘nos estás matando’. Las gopīs dicen: “Si no nos regresas nuestro querido tesoro, moriremos. Es pecaminoso matar a un hombre, y es aún más pecaminoso matar a una mujer. Las gopīs somos muchísimo más queridas para Ti que una esposa a su esposo, por lo que, si nos mataras, estarías realizando un acto despiadado. Además, serías responsable de matar no solo a una gopī, sino a millones. Queremos protegerte del gran sufrimiento que vendrá debido a este acto pecaminoso. Por favor, regresa y devuélvenos el tesoro de surata que nos has robado”.
Parte de esta explicación proviene del comentario de Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura. Hay, además, puntos que él no ha explicado, en cuyos casos he tomado las explicaciones del comentario de Śrīla Jīva Gosvāmī y de mi corazón. Este tema resultará precioso para quienes estén calificados, no para todos.
Próxima entrega Verso tres: Mahaduadasi en celebración de Varuthini Ekadasi, 15 de abril de 2015
Lea las anteriores entregas en el siguiente enlace: http://radharanikijay.blogspot.com/search/label/Libro%3A%20Gopi-gita
Fuente: Gopi-gita, (Traducción de Y.A. Srila Bhaktivedanta Narayan Gosvami Thakur)
Traducción al español: Amritananda das
Edicicón para radharanikijay: Hari-rasa das
