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11 feb. 2015

Las glorias de Srila Bhakti Sri Rupa Siddhanti Gosvami Maharaja (Por Srila Gurudeva)

Srila Bhakti Sri Rup Siddhanti Gosvami Maharaja


 Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Gosvami Maharaja, 9 de Noviembre de 2002. India

Hoy es un día muy auspicioso. Es el día de la aparición de param-pujyapad nitya-lila-pravisṭa om visnupad Srila Bhakti Sri Rupa Siddhanti Gosvami Maharaja. El nació y se crio en el este de Bengal; fue un erudito y buen escritor. Cuando llegó por primera vez con Srila Prabhupada Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura, el observó que todos los bramacharis en el templo eran muy eruditos, y pensó: “No soy erudito, debo regresar a casa. Ahí estudiare sánscrito, leyes y otros temas, y después me uniré a servicio de Srila Prabhupada”.


El regresó a casa y comenzó a estudiar leyes: pero nuestro Guru Maharaja (Srila Bhakti Prajñan Keshava Gosvami Maharaja), su hermano espiritual mayor y que también era como su padre, fue a su casa y le inspiró diciendo: “¿Qué harán las leyes por ti? El estudio de leyes no puede darte amor y afecto. Regresa inmediatamente al math y estudia amor y afecto bajo la guía de Srila Prabhupada. Estás desperdiciando mucho tiempo y quizás abandones el cuerpo mientras tanto. Por favor regresa de una vez”. Por la inspiración de nuestro Gurudeva, él regreso al math.

El nombre que recibió de Srila Prabhupada fue Bhakti Siddha-svarup brahmachari, que significa:“La personificación de la perfección del bhakti”. Srila Prabhupada escogió un muy buen nombre para él.

Bhakti Siddha-svarupa brahmachari era muy inteligente, muy, muy audaz. En una ocasión fue a predicar al Este de Bengala, en Dhaka junto a pujyapada Nemi Maharaja. Nemi Maharaja era una persona extremadamente erudita y un excelente estudioso, tanto que Srila Prabhupada le enviaba a predicar a grupos de eruditos. Maharaja inspiraba a toda la audiencia haciéndola reír y llorar, e inspiro a todos especialmente a través de su erudición. En una ocasión mientras Nemi Maharaja daba clases en Dhaka, y debido a que Siddha-svarupa brahmchari era un buen orador, Nemi Maharaja le llamó diciendo: “Oh, Siddha-svarupa brahmachari, por favor venga y hable algo”.

Bhakti Siddha-svarupa brahmachari comenzó a hablar valientemente, diciendo que Vivekananda no es Vivekananda (significa “aquel que conoce y tiene poder de discernimiento). “En otras palabras el entendió el verdadero significado de la palabra en conexión a la persona y declaró: “Vivekananda no tiene conocimiento alguno. Vivekananda fue a los países occidentales como los Estados Unidos y dio una clase acerca del cero, diciendo que el mundo es cero. En otras palabras, el estaba hablando sobre el Budismo y la filosofía mayavada. Así que él es Vi-ve-ka-nan-da, no Vivekananda”. *[Ver nota 1]

El agregó que Rabindranath Tagore, quien había recibido un premio nobel, no era más que un ramachagal, una cabra con una barba larga. El debe estar en la cocina donde está la gente que está únicamente interesada en cocinar y no en escuchar elevado hari-katha, ellos lo escucharan, pero para aquellos quienes quieren obtener bhakti puro, no serán capaces de escucharlo. *[Ver nota 2]

Escuchando esto, las personas de la audiencia se molestaron y abandonaron la asamblea, volviéndose así en contra de los Gaudiya Vaishnavas. Nemi Maharaja envió un telegrama a Srila Prabhupada a Mayapura quejándose de lo ocurrido, “Toda mi predica ha sido estropeada por este chico. Por favor pídale que regrese con usted. No puedo predicar aquí porque ya nadie está dispuesto a escuchar. Todos están en su contra”.

Prabhupada respondió enseguida su telegrama: “Oh, Siddha-svarupa brahmachari es muy valiente. Él ha predicado lo que yo personalmente quería decir. Iré hacia allá en este momento, y probare que él está en lo correcto. Él ha hecho una valiosa predica de millones de rupias, nada en pequeña escala. La audiencia correcta será atraída. Aquellos quienes son sinceros y saben cómo discernir, ellos serán atraídos. Estoy muy muy feliz. Iré inmediatamente. “Así Prabhupada llego rápidamente a Dhaka, allí llamo a toda la asamblea y personalmente probó que las palabras de Siddha-svarupa eran ciertas en toda la extensión, y todos quedaron muy inspirados.

Siddha-svarupa brahmchari fue altamente considerado por sus hermanos espirituales, y de hecho el se refería a mi Gurudeva (Srila Bhakti Prajñan Keshava Gosvami) como su Siksa-Guru. Ambos solían ir al mercado a conseguir vegetales; en aquellos tiempos nuestra Gauḍiya Maṭha era muy pobre. Los devotos conseguían espinacas y otras pocas variedades de bhoga, no tenían arroz. Eso fue hasta que Bhakti Saranga Gosvami Maharaja llegó, después todo cambió.

Siddha-svarupa brahmachari solía ir al Mercado Howrah, muy cerca de la estación del tren, a dos o tres millas de Ulta Danga. él y Guru Maharaja colectaban vegetales y los colocaban en dos bolsas grandes, una más pesada que la otra. Siddha-svarupa brahmachari solía salir corriendo con la más pesada. Mi Gurudeva también salía corriendo mientras decía: “Llevaré la más pesada”, y Sidda-svarupa respondía: “No, yo llevare la más pesada”. Guru Maharaja le dijo, “¿Por qué deberías de llevarla tu?” y él respondía “Tú eres mi hermano mayor, así que yo la llevaré”. Guru Maharaja respondía, “Soy mayor que tu; Soy más fuerte, así que yo debo llevarla”. Así ellos peleaban de esta manera realizando un prema-kalaha, o pleito amoroso.

Actualmente vemos lo opuesto. Que decir ahora de los hermanos espirituales, incluso la relación entre discípulos y Gurudeva ha cambiado. Gurudeva ahora tiene que ver, y satisfacer todos los deseos de sus discípulos, de otra manera los discípulos pueden dejarle. Gurudeva está sirviendo acorde al deseo de sus discípulos, mientras que los discípulos no cuidan a su Gurudeva. En estos días ellos no piensan sobre satisfacer el deseo de su Gurudeva, sin embargo en los tiempos de Prabhupada el único pensamiento era: “Cómo servir a Gurudeva”.

Ellos ponían sus vidas en las manos de su Gurudeva, tal como mi Gurudeva (Srila Bhakti Prajñan Keshava Gosvami) lo hizo por Srila Prabhupada (Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur) durante el Navadvipa párikram. En esos tiempos los discípulos no peleaban. Mientras en estos días observamos lo opuesto. El Guru tiene que ser muy cuidadoso con ello. “¿Cómo puedo satisfacer todos los deseos de mis discípulos para que ellos no abandonen el bhakti?”.

He visto y realizado esto. Muy pocos quieren ofrecer su vida y alma a su Gurudeva; uno puede contar sus nombres con los dedos. Así que les pido a todos ustedes y a los otros discípulos de Srila Prabhupada Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura, y Sri Srimad Bhakti Sri Rupa Siddhanti Gosvami Maharaja que sigan a sus Gurudevas.

Sigan a param-pujyapad Srila Bhaktivedanta Svami Maharaja, quien partió en un barco hacia los Estados Unidos arriesgando su vida y estando muy enfermo. Partió ejecutando su pasatiempo de enfermedad, sin embargo esto no le preocupaba, sino él estaba orando a Krishna: “¿Qué servicio puedo hacer por Ti estando allá?”.

Muchos discípulos de Srila Bhakti Siddhanta Sarasvati Thakura eran así. Así era Srila Bhakti Sri Rupa Siddhanti Gosvami Maharaja, un ejemplo perfecto de discípulo. El quería lo que su Prabhupada quería, y lo que mi Gurudeva quería.

Él escribió un comentario del Srimad-Bhagavatam, estableciendo la conexión entre el Srimad-Bhagavatam y el Brahma-sutra. también publico dos Bhagavad-gitas – uno con el comentario de Srila Visvanatha Cakravarti Ṭhakura compilado por Srila Bharati Maharaja, y el segundo con el comentario de Srila Baladeva Vidyabhusana. También publico el Sri Isopanisad y los libros de Srila Viśvanatha Cakravarti Ṭhakura: Bhakti-rasamrta-sindhu-bindu, Ujjvala-nilamani Kirana and Brhad-BhagavatamrIta Kana”.

Srila Sri Rupa Siddhanti Maharaja fue también un líder muy fuerte, muy valiente al momento de hablar la verdad. El era un buen supervisor y también un buen administrador. También fue un kavi, o poeta. Poseía todas las buenas cualidades.
Samadhi de Srila Bhakti Sri Rup Siddhanti Mj


Estoy ofreciendo pushpañjali a los pies de loto de Srila Bhakti Sri Rupa Siddhanti Gosvami Maharaja. Yo oro para que el este complacido con nosotros y pueda darnos su misericordia sin causa, para que podamos seguir sus pasos.

Quiero comentar que Rasananda brahmachari [ahora Sripada Sridhara Maharaja, discípulo de Srila Sri Rupa Siddhanti Maharaja] ha hablado excelentemente sobre su Gurudeva. Ahora debemos ir al parikrama, y al regresar, Ramachandra prabhu o alguien más traducirá del hindi al inglés para que todos puedan ser beneficiados.

También quiero dar mis bendiciones a Janardan prabhu [ahora Sripada Sagar Maharaja] de Venezuela. El ha traducido cinco de mis libros con todo el siddhanta: “Acarya Keshari Sri Srimad Bhakti Prajñan Keshava Gosvami – Su vida y enseñanzas”, “El concepto real del Guru-tattva,” “Verdades secretas del Srimad Bhagavatam”, “Upadesamrta” de Srila Rupa Gosvami, y “Felicidad en un paraíso de tontos”. A él le estoy entregando mis bendiciones. Ahora el está traduciendo nuestra edición del Bhagavad-gita y muchos otros libros. Mis bendiciones a él para que en el futuro pueda producir más publicaciones. Vrindavanesvari devi dasi de españa y Durlabha prabhu de la ciudad de México también han ayudado mucho. Mi agradecimiento para ellos.


Fuente:http://www.purebhakti.com/teachers/bhakti-discourses-mainmenu-61/21-discourses-2002/1415-srila-sri-rupa-siddhanti-maharaja-s-appearance-day.html
Traducción al español: Divakar das
Edición y corrección para radharanikijay: Hari-rasa das


*Nota 1: (extractos de los libros, clases y conversaciones de param-pujyapad Sri Srimad Bhaktivedanta Svami Maharaja, citados de su folio del Vedabase):

Discipulo: Para Kierkegaard, lo más importante no es lo que uno elige, sino lo que uno hace con esa elección. A través de la elección uno descubre su propia integridad.

Srila Prabhupada: Pero no está claro cómo una persona puede tomar la decisión correcta. Un hombre puede elegir la matanza y otro puede elegir ayudar a otros. O un hombre puede dar caridad para otros y al mismo tiempo motivarlos a matar animales. Para el caso de Vivekananda por un lado está la propuesta de alimentar a los pobres, pero por el otro el sugiere alimentarlos con el prasadam de la madre Kali — carne de toro. ¿Qué clase de ética es esa? ¿Cuál es el valor de la ética si esta está basada en conocimiento imperfecto? (“Mas allá de la ilusión y la duda”)

No hay ninguna dificultad. Simplemente uno debe ser sincero, no pecaminoso. Sin embargo un hombre pecaminoso no puede entenderlo a Él. El hombre pecaminoso dirá “Oh Krishna es también un hombre. Yo también soy un hombre. ¿Por qué no puedo ser Dios? ¿Solo él es Dios? No, Yo también lo soy. Soy Dios. Tú eres Dios, tú eres Dios, todos somos Dios. Tal como Vivekananda dijo, “¿Por qué estas buscando a Dios? ¿Acaso no ves que hay muchos dioses vagando por las calles? Lo ves. Esta es su realización sobre Dios. Y el se volvió un gran hombre: “Oh, el está viendo a Dios en todos.”

Esta tontería, esta desfachatada, está ocurriendo en todo el mundo. Uno no sabe quién es Dios, cuál es el poder de Dios, cuál es el significado de Dios. Ellos están aceptando a un sinvergüenza como Dios. (Londres: 17 de Julio de 1973)

He leído un discurso, un discurso de Chicago dado por Vivekananda Swami. Él le está diciendo a la audiencia “Ustedes trabajan tan duro, ¿Por qué le dan crédito a Dios?” (LA: 16 de Diciembre de 1968)

Ahora estamos hablando sobre Krishna la persona suprema. Mattah parataram nanyat [Bg. 7.7]. Así que no hay necesidad de Vivekananda. Cuando la persona Suprema está hablando, lo que dice Él es aceptado por todos. En el Bhagavad-gita tal como es “Tu estas aceptando a través de las autoridades.” Vyasa, Devala, Asita, Narada. Tenemos que aceptar a la autoridad la cual es aceptada por las autoridades. Vyasadeva, Narada, Devala, Asita, Ramanujacarya, Madhvacarya, Caitanya, incluso Sankaracarya— ellos han aceptado a Krishna como la autoridad suprema. Tú tomas la declaración de las autoridades. No vayas a cualquier lugar. Si lo haces serás engañado. Cuando la autoridad suprema está hablando, tómalo y aplícalo en tu vida. Serás feliz. Hare Krishna. (India: 17 de Agosto de 1976)

Por lo tanto algunas veces podemos encontrar que lo que ellos dicen [al mundo] es mithya [falso], jagan mithya, ellos toman sannyasa y por algunos días permanecen en meditación, o guardan distancia de cualquier asunto mundano, pero después, cuando ellos no encuentran al Brahman, aun siendo sannyasis, ellos vuelven nuevamente a maya a abrir hospitales, escuelas. Tal como en nuestro país hay munchos así. En el comienzo vemos que Vivekananda Swami, tomo sannyasa y estuvo meditando. Más tarde, después de su gira en los países occidentales, el regreso a India a abrir hospitales, escuelas y así. Pero si el mundo es falso, entonces ¿porque estas viniendo a abrir escuelas y hospitales? (SA: 18 de Octubre de 1975)

Hayagriva dasa: Para Kierkegaard lo más importante no es lo que uno elige, sino lo que uno hace con esa elección. A través de la elección uno descubre su propia integridad.

Srila Prabhupada: Pero no está claro como una persona puede tomar la decisión correcta. Un hombre puede elegir la matanza y otro puede elegir ayudar a otros. O un hombre puede dar caridad para otros y al mismo tiempo motivarlos a matar animales. Para el caso de Vivekananda por un lado está la propuesta de alimentar a los pobres, pero por el otro el sugiere alimentarlos con el prasadam de la madre Kali - carne de toro. ¿Qué clase de ética es esa? ¿Cuál es el valor de la ética si esta está basada en conocimiento imperfecto? (Revista de vuelta al supremo)

*Nota 2 (extracto de sus clases y conversaciones, citadas en su folio del Vedabase):

Bhaktijana: ¿Él es un buen poeta?

Prabhupada: El es un buen poeta desde el punto de vista materialista. Eso es todo. Para satisfacer a la persona materialista. El no es un buen poeta desde el punto de vista espiritual. No tenemos nada que hacer con él. (Risas) Tenemos todo con el poeta Vyasadeva. ¿No ves que tan hermosamente él ha escrito el Srimad-Bhagavatam? No hay comparación, incluso desde el punto de vista literario. El es un poeta perfecto. (NY: 26 de Octubre de1966)

Prabhupada: Debido a que ellos no tienen ninguna concepción acerca de Dios. Nirakara [la concepción de Dios sin forma ni cualidades]. Así nirakara, ¿donde están los romances con el nirakara? No puedo amar al aire. Si yo quiero amar, si alguien dice, “Tu ama al aire, nirakara” oh, ¿dónde está mi amor? El amor debe estar ahí. Tal como aquí, hemos obtenido a Krishna. Podemos amar. No podemos amar al cielo. Así ellos no tienen ninguna concepción acerca de Dios; por eso su amor a Dios es una mera ficción. Tal como Rabindranath Tagore, el ha escrito en el Gitanjali, “Tumi.” ¿Quién es ese Tumi? El no sabe. Toda la poesía es de “tumi, tomara,” y ¿quién es ese sinvergüenza, tumi o tomara? Sin embargo eso él no lo sabe. Esto está ocurriendo. Ahora si yo digo, “Mi esposo, tumi,” Yo sé, él es mi esposo. O su forma es así. Entonces podre decir. Pero el no sabe quién es ese tumi. Todos los impersonalistas orarán tam eva mata tam eva pita. ¿Pero quién es esa mata, quien es esa pita? Eso él no lo sabe. Nosotros decimos “aquí esta tu mata, tu pita, Krishna. Aquí esta Krishna, eso es tangible.” Es un hecho. No algo ficticio. (Calcutta: 29 de Enero de 1973)

Rabindranath se volvió muy popular a causa de la introducción de su Maghmela, donde los chicos y chicas se pueden reunir fácilmente. (Delhi: 29 de Noviembre de1975)




Gopal Krishna: ¿Cómo se siente en relación al poeta Rabindranath Tagore?

Prabhupada: (risas) ¿quieres mi verdadera respuesta? La respuesta es que cualquiera que no tenga conciencia de Krishna, no tiene buenas cualidades. O en palabras simples, es un tonto. Así que tenemos que probar si se ha obtenido conciencia de Krishna o conciencia de Dios. Si uno no ha obtenido conciencia de Dios, entonces acorde al Bhagavata: harav abhaktasya kuto mahad-guna [SB 5.18.12]. Aquellos que no tienen conciencia de Krishna, no pueden tener ninguna buena cualidad. ¿Por qué? Manorathena asato dhavato bahih. Debido a que ellos no tienen conciencia de Dios, ellos no saben quién es Dios. Por eso su conciencia está, ya sea en la plataforma corporal o en la plataforma mental o la plataforma intelectual. La conciencia de Dios está en la plataforma espiritual. (NY: 28 de Julio 1971)

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