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13 dic. 2014

Nueva entrega y último capítulo del libro "El Principio de Sri Guru y el Servicio a Sri Guru", Capítulo VII: Categorías de Guru-sevakas (Por Sripad BV Madhava Maharaja)




Capítulo VII: Categorías de Guru-sevakas

Hay, en términos generales, tres categorías de guru-sevakas: el sevaka del nivel más alto (uttama-adhikārī), el de nivel intermedio (madhyama-adhikārī) y el sevaka neófito (kaniṣṭha-adhikārī). A continuación, hemos de considerar brevemente cada uno de ellos.

El guru-sevaka más elevado
El sevaka más elevado entiende en todo momento y sin necesidad de que se le diga qué es exactamente lo que su Gurudeva desea o necesita, y, por consiguiente, es capaz de complacer a su Gurudeva plenamente. Tal sevaka sirve a su Gurudeva entendiendo el humor y el deseo del corazón de este, así como Śrīla Rūpa Gosvāmī sirvió a Śrī Caitanya Mahāprabhu:



śrī-caitanya-mano-’bhīṣṭaṁ sthāpitaṁ yena bhū-tale
svayaṁ rūpaḥ kadā mahyaṁ dadāti sva-padāntikam

“¿Cuándo Śrīla Rūpa Gosvāmī me concederá el refugio de sus pies de loto? Debido a que él entendió el deseo confidencial de Śrī Caitanya Mahāprabhu, pudo establecer Su misión en este mundo, por lo que Le es muy querido a Mahāprabhu.” [1]

Refiriéndose a Śrī Caitanya Mahāprabhu, el hijo de Śacī-devī, Śrīla Rūpa Gosvāmī escribió:

anarpita-carīṁ cirāt karuṇayāvatīrṇaḥ kalau
samarpayitum unnatojjvala-rasāṁ sva-bhakti-śriyam

“Él ha aparecido en la era de Kali por su misericordia sin causa para otorgar lo que no había sido dado por mucho tiempo —el servicio a Śrīmatī Rādhikā como Su sirvienta confidencial.” [2]

La misión de Śrī Caitanya Mahāprabhu en este mundo fue distribuir sva-bhakti-śrīyam. Sva significa ‘lo perteneciente a Kṛṣṇa’. Los vrajavāsīs Le pertenecen a Kṛṣṇa. Los sakhas (pastorcillos amigos) son muy queridos por Kṛṣṇa. Pero más queridos por Él son los vrajavāsīs con afecto paternal por Él. Las sakhīs (doncellas pastoras de Vraja) Le son aun más queridas, especialmente Lalitā, Viśākhā, Citrā, Indulekhā, Campakalatā, Raṅgadevī, Tuṅgavidyā y Sudevī. Incluso más querida que estas ocho sakhīs principales es Śrīmatī Candrāvalī. La más querida de todas, sin embargo, es Śrīmatī Rādhikā. Sva-bhakti, por ende, se refiere al bhakti de Ella.

Debido a que Mahāprabhu no vino a distribuir el bhakti de Śrīmatī Rādhikā, Śrīla Rūpa Gosvāmī escribió sva-bhakti-śrīyam —‘la belleza del bhakti de Śrīmati Rādhikā’. Esa belleza es mañjarī-bhāva, la modalidad de una doncella íntima de Rādhikā. Esta es la posición más elevada que una entidad viviente puede alcanzar. Mahāprabhu vino a este mundo a distribuir esta modalidad de devoción particular. Entendiendo el deseo confidencial de Mahāprabhu, Śrīla Rūpa Gosvāmī explicó sistemáticamente este tema esotérico en sus escritos, especialmente en su Śrī Bhakti-rasāmṛta-sindhu y su Śrī Ujjvala-nīlamaṇi.

Las palabras śrī-caitanya-mano-’bhīṣṭam significan ‘cumpliendo el deseo interno de Śrī Caitanya Mahāprabhu’. Si bien ha habido numerosos gosvāmīs en el linaje gauḍīya vaiṣṇava, esta cualidad ha sido específicamente adjudicada a Śrīla Rūpa Gosvāmī, quien ejemplifica al sevaka más exaltado. Śrīla Sanātana Gosvāmī, Śrīla Jīva Gosvāmī, Śrīla Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī, Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī y Śrīla Raghunātha Bhaṭṭa Gosvāmī son, por supuesto, todos sevakas del más alto calibre también.

El guru-sevaka intermedio

El guru-sevaka intermedio es aquel que puede cumplir los deseos de Śrīla Gurudeva después de haber recibido la instrucción. A diferencia del sevaka más elevado, el intermedio no entiende el deseo y el humor íntimos de Śrīla Gurudeva en todos los aspectos. Sin embargo, si Gurudeva le da una instrucción, él tomará esa instrucción y la ejecutará bien, sin titubeos.

Este tipo de sevaka puede distinguir entre diferentes tipos de vaiṣṇavas:

īśvare tad-adhīneṣu bāliśeṣu dviṣatsu ca
prema-maitrī-kṛpopekṣā yaḥ karoti sa madhyamaḥ

“Un devoto intermedio ofrece su amor al Señor Supremo, ofrece su amistad a quienes están ocupados en el servicio del Señor, muestra su misericordia a aquellos que carecen de conocimiento espiritual, e ignora a los que son hostiles hacia el Señor Supremo.” [3]


En consecuencia, el sevaka en la posición intermedia puede honrar a Śrīla Gurudeva y a los vaiṣṇavas adecuadamente. Gurudeva se satisface con estos tratos cuidadosos y respetuosos, libres de vaiṣṇava-aparādha y nāma-aparādha, ofensas a los vaiṣṇavas y al santo nombre respectivamente.[4]

El guru-sevaka neófito

El sevaka neófito es aquel que es incapaz de prestar servicio apropiadamente, aun siendo directamente guiado por Śrīla Gurudeva. En esta categoría, hay seis tipos de sevakas totalmente ineficaces, a quienes se hace referencia como sevakādhamā —literalmente, ‘lo más bajo de los sevakas’.

alir bāṇo jyotiṣaka stabdhībhūtaḥ kimekakaḥ
preṣita-preṣakaś caiva ṣaḍ ete sevakādhamāḥ

“Hay seis tipos de sevakas insatisfactorios, a saber: los que son inestables e inconstantes como las abejas; los que responden insolentemente, perforando así los oídos del maestro como una flecha; los que demoran y postergan; los vagos e inactivos; los que se rehúsan a hacer algo por sí solos; y los que delegan para evitar las responsabilidades.” [5]

Veamos brevemente cada uno de estos.

1. El que es inestable e inconstante como las abejas.

La abeja esta únicamente interesada en tratar de extraer el polen para su propia conveniencia. Al recibir la orden de Śrīla Gurudeva, este tipo de falso sevaka será renuente a obedecerla si esta no le agrada. Más bien, se tomará una cantidad de tiempo inusual ‘zumbando’ alrededor de la orden, preguntándose si debería llevarla a cabo o enfocarse en las muchas otras cosas que él siente que merecen su atención. Como la abeja, él pierde el foco. Y si comienza a cumplir la instrucción de Gurudeva, se distraerá fácilmente.

2. El que responde insolentemente, atravesando a su maestro como con una flecha.

Este tipo de supuesto sevaka continuamente contesta mal a su Gurudeva. Sus respuestas filosas son como flechas que atraviesan el corazón de Gurudeva. Alternativamente, cuando Śrīla Gurudeva da una orden, este sevaka no calificado no esperará a oírla completa o cuidadosamente, sino que ‘volará’ a través de la puerta como una flecha para llevarla a cabo, sin saber a dónde ir, qué hacer o cómo.

3. El que demora y posterga.

La palabra sánscrita ‘jyotiṣa’ significa ‘astrología’. Este tipo de sevaka no calificado inventará muchos problemas y eventualidades, los cuales lo abrumarán y le impedirán cumplir la orden de su Gurudeva. Tal supuesto sevaka no entiende el poder presente dentro de la instrucción de un guru genuino. Más bien, calcula como un astrólogo, esperando por el correcto alineamiento de los planetas o las circunstancias antes de considerar hacer nada.

4. El vago e inactivo.

La palabra sánscrita ‘stabdhībhūta’ significa ‘sin habla’ o ‘inmóvil’. Cuando Śrīla Gurudeva da una orden, este supuesto sevaka queda aturdido, confundido y, por ende, es incapaz de tomar acción alguna. Superado por la confusión o la vagancia, no hace nada en absoluto.

5. El que se rehúsa a hacer algo por su cuenta.

Al recibir una orden de Śrīla Gurudeva, este sevaka ineficaz piensa, ‘¿Cómo podría hacer esto yo solo..? Hay tantos otros aquí a mi lado... ¿Por qué Gurudeva no le ordenó esto a alguien más? ¿Por qué justo a mí?’

6. El que delega para evadir responsabilidades.

Cuando Śrīla Gurudeva da a este imitador de sevaka una tarea, este último enseguida busca a alguien para pasársela, de manera de poder deshacerse convenientemente de la responsabilidad. Así, la orden de Gurudeva es pasada de una persona a otra, y finalmente nunca es cumplida. Para tal persona, la orden del guru es un inconveniente. Después, cuando Śrīla Gurudeva pregunta, el sevaka le informa que ha pasado la orden a alguien más.

Por su actitud de servicio apática, estos seis tipos de sevakas falsos exhiben su ignorancia sobre la verdadera naturaleza del guru, cometiendo así aparādha (ofensas) al guru y al santo nombre del Señor.[6] Esto va en detrimento de su bhakti. El Agastya-saṁhitā declara:

ye gurv-ājñāṁ na kurvanti pāpiṣṭhāḥ puruṣādhamāḥ
na teñāṁ naraka-kleśa-nistāro muni-sattama

“Oh, mejor de los sabios, cualquier persona que ignore o desobedezca las órdenes del guru es pecaminosa, lo más bajo de la humanidad, y será llevada al infierno para sufrir allí. No hay liberación para ella.” [7]

En el Śrīmad-Bhāgavatam, Śrī Kṛṣṇa le dice a Uddhava:

ācāryaṁ māṁ vijāniyān navamanyeta karhicit
na martya-buddhyāsuyeta sarva-deva-mayo guruḥ

“Debes saber que el ācārya, el preceptor espiritual, soy Yo Mismo. Uno jamás debería faltarle el respeto bajo ninguna circunstancia, ni debería envidiarlo al considerarlo una persona ordinaria, pues él es el representante de todos los semidioses.” [8]

Existen numerosas directivas semejantes en las escrituras. Ignorar al guru es un grave error. El sevaka neófito además no sabe cómo respetar a otros vaiṣṇavas apropiadamente:

arcāyām eva haraye pūjāṁ yaḥ śraddhayehate
na tad-bhakteṣu cānyeṣu sa bhaktaḥ prākṛtaḥ smṛtaḥ

“Quien está ocupado en la adoración de la Deidad de Śrī Kṛṣṇa con fe, pero no sabe cómo respetar apropiadamente a los vaiṣṇavas ni a la gente en general es conocido como un prākṛta-bhakta, o un devoto materialista.” [9]

No obstante, si el sevaka neófito es sincero y se refugia por completo en Śrīla Gurudeva y en los vaiṣṇavas mayores, rápidamente progresará al nivel intermedio, en el cual su determinación para servir a Gurudeva estará enfocada y será fuerte. Quien alcanza el nivel intermedio es conocido como un mahā-bhāgyavān —‘enormemente afortunado’. [10]


APÉNDICE

Los cuatro poemas devocionales siguientes, los cuales glorifican al guru, son celebrados en la tradición gauḍīya-vaiṣṇava: Śrī Gurvaṣṭakam, por Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura; Śrī Guru-caraṇa-padma, por Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura; ¡Gurudeva!Baḍa Kṛpā Kari, por Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura; y ¡Gurudeva! Kṛpā-bindu Diyā, por Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura. Todos han sido incluidos en su forma completa.[11]

Śrī Gurvaṣṭakam
por Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura

saṁsāra-dāvānala-līḍha-loka-
trāṇāya kāruṇya-ghanāghanatvam
prāptasya kalyāṇa-guṇārṇavasya 
vande guroḥ śrī-caraṇāravindam // 1

“Así como una nube extingue el ardiente fuego forestal vertiendo su lluvia sobre este, Śrī Gurudeva, mediante su lluvia de misericordia divina, libera a quienes están ardiendo en el fuego de la existencia material, sufriendo las tres miserias —adhyātmika, adhibhautika y adhidaivika. Yo ofrezco oraciones a los pies de Śrī Gurudeva, quien se manifiesta cuando la misericordia de Kṛṣṇa se vuelve muy espesa y quien es como un océano de cualidades auspiciosas.”

mahāprabhoḥ kīrtana-nṛtya-gīta
vāditra-mādyan-manaso rasena
romāñca-kampāśru-taraṅga-bhājo 
vande guroḥ śrī-caraṇāravindam // 2

“Śrī Gurudeva está inspirado con el saṅkīrtana de Mahāprabhu y siempre está danzando, cantando y tocando instrumentos musicales. Debido a que él está saboreando el prema-rasa de Mahāprabhu en su corazón, a veces exhibe síntomas extáticos como un loco —su vello se eriza, tiembla y de sus ojos fluyen olas de lágrimas. Yo ofrezco oraciones a los pies de loto de Śrī Gurudeva.”

śrī-vigrahārādhana-nityā-nānā
śṛṅgāra-tan-mandira-mārjanādau
yuktasya bhaktāṁś ca niyuñjato ’pi
vande guroḥ śrī-caraṇāravindam // 3

“Siempre adorando a Śrī Vigraha y absorto en śṛṅgāra-rasa, Śrī Gurudeva Los viste con hermosas ropas y ornamentos diseñados para enriquecer Sus encuentros. Él limpia el templo y ejecuta otros servicios para Ellos, y también ocupa a sus discípulos en estos servicios. Yo ofrezco oraciones a los pies de loto de Śrī Gurudeva.”

catur-vidha-śrī-bhagavat-prasāda
svādv-anna-tṛptān hari-bhakta-saṅghān
kṛtvaiva tṛptiṁ bhajataḥ sadaiva
vande guroḥ śrī-caraṇāravindam // 4

“Śrī Gurudeva siempre se muestra satisfecho al ver a los devotos de Kṛṣṇa saborear los cuatro tipos de alimentos que han sido ofrecidos, a saber: los que se mastican, los que se chupan, los que se lamen y los que se beben. Así, los devotos quedan satisfechos también al saborear el mahā-prasāda. [Es decir, al aceptar prasāda con una actitud de servicio, la vida material se destruye y la bienaventuranza del amor divino se despierta en el corazón]. Yo ofrezco oraciones a los pies de loto de Śrī Gurudeva.”

śrī-rādhikā-mādhavayor apāra
mādhurya-līlā guṇa-rūpa-nāmnām
prati-kṣaṇāsvādana-lolupasya
vande guroḥ śrī-caraṇāravindam // 5

“Śrī Gurudeva experimenta a cada momento una codicia intensa en su corazón por saborear la ilimitada dulzura de los santos nombres, las formas, las cualidades y los pasatiempos de Śrī Śrī Rādhā-Mādhava en Vṛndāvana. Yo ofrezco oraciones a los pies de loto de Śrī Gurudeva.”

nikuñja-yūno rati-keli-siddhyai
yā yālibhir yuktir apekṣaṇīyā
tatrāti-dākṣyād ati-vallabhasya
vande guroḥ śrī-caraṇāravindam // 6

“Śrī Gurudeva siempre está presente con las sakhīs, planeando los arreglos para la perfección de los pasatiempos amorosos de Yugala-kiśora (rati-keli) dentro de los kuñjas de Vṛndāvana. Debido a que él es tan experto en hacer estos arreglos deliciosos para Su placer, es muy querido por Śrī Rādhā-Kṛṣṇa. Yo ofrezco oraciones a los pies de loto de Śrī Gurudeva.”

sākṣād-dharitvena samasta-śāstrair
uktas tathā bhāvyata eva sadbhiḥ
kintu prabhor yaḥ priya eva tasya
vande guroḥ śrī-caraṇāravindam // 7

“Todas las escrituras proclaman que Śrī Gurudeva es sākṣāt hari, la potencia directa de Śrī Hari, por lo que es considerado por las personalidades santas como Su representante, no diferente de Él. Debido a que Śrī Gurudeva es tan querido por el Señor Supremo, siendo Su sirviente confidencial (acintya bhedābheda prakāśa vigraha, la inconcebible manifestación adorable del Señor). Yo ofrezco oraciones a los pies de loto de Śrī Gurudeva.”

yasya prasādād bhagavat-prasādo
yasyāprasādān na gatiḥ kuto ’pi
dhyāyan stuvaṁs tasya yaśas tri-sandhyaṁ
vande guroḥ śrī-caraṇāravindam // 8

“Solo por la misericordia de Śrī Gurudeva puede uno recibir la misericordia de Kṛṣṇa. Sin su gracia, las entidades vivientes no pueden avanzar ni ser liberadas. Meditando tres veces por día en las glorias de Śrī Gurudeva y recitando stava-stuti, yo ofrezco oraciones a los pies de loto de Śrī Gurudeva.”

śrīmad-guror aṣṭakam etad uccair
brāhme muhūrte paṭhati prayatnāt
yas tena vṛndāvana-nātha-sākṣāt
sevaiva labhyā januṣo ’nta eva // 9

“La persona que muy atentamente recite este aṣṭakam a Śrī Gurudeva durante el brahma-muhūrta alcanzará con seguridad el servicio a los pies de loto de Śrī Kṛṣṇa, la vida y alma de Vṛndāvana (vṛndāvana-nātha), al alcanzar su vastu-siddhi, o forma espiritual pura.” 


Śrī Guru-caraṇa-padma ( Śrī Guru-vandana)
por Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura

śrī guru-caraṇa-padma, kevala bhakati-sadma,
vando mui sāvadhāna-mate
jāṅhāra prasāde bhāi, e bhāva tariyā jāi,
kṛṣṇa-prāpti haya jāṅhā ha’te // 1

"Los pies de loto de Śrī Gurudeva son la casa del tesoro de śrī, el prema-bhakti inmaculado por Kṛṣṇa. Con sumo cuidado, adoro y sirvo esos pies de loto (gurupāda-padma). Por su misericordia, oh hermano, cualquiera puede cruzar este vasto océano de miseria y alcanzar los pies de loto de Śrī Kṛṣṇa."

guru-mukha-padma-vākya, cittete kariyā aikya,
āra nā kariha mane āśā
śrī guru-caraṇe rati, ei se uttamā gati,
je prasāde pūre sarva āśā // 2

"Las palabras que emanan de la boca de loto de Śrī Gurudeva deberían ser abrazadas dentro del corazón. No debería haber lugar para aspiración alguna más allá de sus palabras, pues sus instrucciones lo llevan a uno a cumplir la meta más elevada —rati, o apego a sus pies de loto. Por su gracia, se cumplen todos nuestros deseos de perfección espiritual."

cakṣu-dāna dilā jei, janme janme prabhu sei,
divya-jñāna hṛde prakāśita
prema-bhakti jāṅhā haite, avidyā vināśa jāte,
vede gāya jāṅhāra carita // 3

"Él me da el regalo de la visión trascendental e ilumina mi corazón con conocimiento divino. Él es mi amo nacimiento tras nacimiento. De él, emana prema extático, la emoción amorosa divina, por el cual la ignorancia es destruida. Las escrituras védicas cantan sobre su carácter."

śrī guru karuṇā-sindhu, adhama janāra bandhu,
lokanātha lokera jīvana
hā hā prabhu! kara dayā, deha more pada-chāyā,
tuwā pade lainu śaraṇa
(ebe yaśa ghuṣuka tribhuvana) // 4

"Śrī Gurudeva es un océano de misericordia, el amigo más grande de los que no tienen refugio, la vida y alma de todos. ¡Oh maestro, sea misericordioso! ¡Oh, Gurudeva, concédame la sombra de sus pies de loto! A sus pies me he rendido. (Que su fama se difunda por todos los tres mundos)."

Gurudeva! Baḍa Kṛpā Kari
por Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura

gurudeva! baḍa kṛpā kari’, gauḍa-vana mājhe,
godrume diyācha sthāna
ājñā dilā more, ei vraje basi’,
harināma kara gāna // 1

"Gurudeva, misericordiosamente usted me puso en Godruma, en los bosques de Gauḍa, ordenándome morar en el reino sagrado de Vraja y cantar harināma."

kintu kabe prabhu, yogyatā arpibe,
e dāsere dayā kari’
citta sthira ha’be, sakala sahiba,
ekānte bhajiba hari // 2

"Oh maestro, ¿cuándo, por su misericordia, le dará a este sirviente suyo la calificación para cumplir su orden? Solo entonces mi mente encontrará la paz y podré soportar todas las dificultades y servir a Śrī Hari con devoción exclusiva."

śaiśava-yauvane, jaḍa-sukha-saṅge,
abhyāsa haila manda
nija-karma-doṣe, e deha haila,
bhajanera pratibandha // 3

"Habiendo sido indulgente en placeres mundanos en mi niñez y juventud, he cultivado muchos malos hábitos. Debido a las reacciones a estos actos pecaminosos, mi propio cuerpo se ha vuelto un impedimento para ejecutar bhajana." 

vārdhakye ekhana, pañca-roge hata,
kemane bhajiba bala’
kāṅdiyā kāṅdiyā, tomāra caraṇe,
paḍiyāchi suvihvala // 4

"Ahora, en la vejez, afligido por las enfermedades de los cinco sentidos, ¿cómo puedo hacer bhajana? Oh, amo, llorando amargamente y en gran ansiedad, caigo a sus pies de loto."

Gurudeva! Kṛpā-bindu Diyā
por Śrīla Bhaktvinoda Ṭhākura

gurudeva!
kṛpā-bindu diyā, kara ei dāse,
tṛṇāpekṣā ati hīna
sakala sahane, bala diyā kara,
nija-māne spṛhā-hīna // 1

"¡Gurudeva! Deme una gota de misericordia y haga que este sirviente sea más humilde que una brizna de pasto. Deme la fuerza para tolerar todas las eventualidades. No me permita anhelar mi honor y fama propios."

sakale sammāna, karite śakati,
deha nātha! yathāyatha
tabe ta’ gāiba, harināma sukhe,
aparādha ha’be hata // 2

"Concédame el poder de honrar debidamente a todas las entidades vivientes [y a todos los vaiṣṇavas de acuerdo con su posición]. Entonces, podré cantar los santos nombres en bienaventuranza, y todas mis ofensas serán aniquiladas."

kabe hena kṛpā, labhiyā e jana,
kṛtārtha haibe nātha!
śakti-buddhi-hīna, āmi ati dīna,
kara more ātma-sātha // 3

"Oh, amo, ¿cuándo seré bendecido con su misericordia y finalmente alcanzaré el éxtio en mi vida? Soy tan caído que no tengo fuerza ni inteligencia. Por favor, tome mi alma y hágame como usted." 


yogyatā-vicāre, kichu nāhi pāi,
tomāra karuṇā sāra
karuṇā nā haile, kāṅdiyā kāṅdiyā,
prāṇa nā rākhiba āra // 4

"Si me examino, no encontraré ninguna buena cualidad. Su misericordia es la esencia de mi existencia. Si usted no es misericordioso conmigo, llorando amargamente no mantendré mi vida por más tiempo."





Fuente: http://www.purebhakti.com/resources/ebooks-a-magazines-mainmenu-63/doc_details/232-principle-of-sri-guru-and-service-to-sri-guru.html?tmpl=component
Traducción al español: Amritananda das
Edición para radharanikijay: Hari-rasa das






[1] Narottama dāsa Ṭhākura, Śrī Prema-bhakti-candrikā, Maṅgalacaraṇa 2.
[2] Śrīla Rūpa Gosvāmī, Śrī Vidagdha-mādhava, 1.2, primera mitad. Citado por Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī en su Śrī Caitanya-caritāmṛta, Ādi-līlā, 1.4 y 3.4.
[3] Śrīmad-Bhāgavatam, 11.2.46
[4] De acuerdo con el Padma Purāṇa, Brahma-khaṇḍa, 25.15, la primera ofensa al santo nombre es: satāṁ nindā nāmnaḥ paramam aparādhaṁ vitanute / yataḥ khyātim yātam katham u sahate tad-vigarham —'Faltarles el respeto a esas personalidades santas que han dedicado sus vidas a propagar el santo nombre del Señor Supremo'.
[5] Fuente desconocida. Citado por Śrī Śrīmad Bhakti Pramoda Purī Gosvāmī Mahārāja en El verdadero espíritu de la separación, Bhaktivedanta Memorial Library (website: http://www.bvml.org/sbppg/ttsos.html, accedido el 29 de enero de 2008)
[6] De acuerdo con el Padma Purāṇa, Brahma-khaṇḍa, 25.17, la tercera ofensa al santo nombre es guror avajñā —'ignorar al guru'.

[7] Agastya-saṁhitā, citado por Śrīla Sanātana Gosvāmī en su Śrī Hari-bhakti-vilāsa, 4.367.

[8] Śrīmad-Bhāgavatam, 11.17.27.


[9] Śrīmad-Bhāgavatam, 11.2.47


[10] Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī, Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā, 22. 67:
śāstra-yukti nāhi jāne dṛḍha, śraddhāvān
'madhyama-adhikārī' sei mahā-bhāgyavān

"Quien no es muy experto en argumentos y en la lógica basado en las escrituras reveladas, pero que tiene fe firme es considerado un devoto de segunda clase. Tal persona debe considerarse enormemente afortunada."


[11] Traducciones al inglés del Śrī Gauḍīya Gīti-guccha de Śrī Śrīmad Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja (Vrindavan, India: Publicaciones Gauḍīya Vedānta, 2003), pp. 20–24. Usado con permiso.












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