La relación entre Baladeva Prabhu, Paurnamasi y Vrinda-devi (Por Sripad Premananda Prabhuji)

Navadwip, Marzo de 2014

Somos muy afortunados de estar bajo la guía de guru-pāda-padma y el guru-varga, en este linaje. Si nos alejamos de esta línea lo vamos a perder todo. ¿Cuál es la línea? ¿Cómo podemos entender esto?

El guru-varga siempre nos limpia, purifica, nos enseñan el camino adecuado para progresar. Ellos dicen, “No vayas para este lado o para el otro, ven conmigo”.

Pūjyapāda Śrauti Mahārāja nos ha dado mucha misericordia, enseñándonos cómo podemos permanecer enfocados y mantener nuestra relación con este paramparā, cómo entender cuál es nuestra meta, nuestro objetivo, y quienes son nuestros guardianes espirituales y ayudantes divinos. Para entender todo esto se necesita conocimiento. Si el tutor no enseña, y si la gente no pregunta, por sí solos, los estudiantes no poseen el conocimiento. Mediante el sistema de preguntas y respuestas, que es la relación entre profesores y alumnos, los estudiantes pueden progresar adecuadamente.

Así pues, somos muy afortunados porque Mahārāja está con nosotros y misericordiosamente está presentando estas discusiones y preguntas. No solo está preguntando, nos está llevando a las conclusiones correctas, por lo tanto, le ofrecemos nuestras reverencias y rezamos para que se quede aquí siempre y nos ayude.

La pregunta es, Baladeva Prabhu es el adhiṣṭhātrī devatā de sandhinī śakti. ¿Cuál es Su relación con Paurṇamāsī-devī y Vṛndā-devī? No es posible explicar completamente las verdades sutiles del mundo espiritual con el lenguaje mundano. Las palabras de sādhu, guru y sastra son beneficiosas y suficientes para nosotros. Después, con la práctica sincera, gradualmente, la realización se despertará en nosotros. Entonces entenderemos la verdad completa cuando obtengamosvastu-siddhi. El proceso para obtener esto se llama rāgānugā-sādhana.

Śiva Ṭhākura dijo:

ahaṁ vedmi śuko vetti vyāso vetti na vetti vā

bhaktyā bhāgavataṁ grāhyaṁ na buddhyā na ca ṭīkayā

Caitanya-caritāmṛta Mad 24.313

El Señor Śiva dijo: Śukadeva y yo conocemos el significado del Śrïmad Bhāgavatam, mientras que Vyāsadeva puede que lo sepa o puede que no. El Śrïmad Bhāgavatam puede ser comprendido sólo a través del bhakti, no mediante la inteligencia mundana o leyendo varios comentarios.

Śiva Ṭhākura dijo: “Yo lo conozco, yo he meditado y he realizado la verdad. Sukadeva Gosvāmï está siempre con las Vraja-devïs en el reino eterno de Vraja-maṇḍala. Él está presente allí en la forma de un loro (Śuka) con Śrīmatī Rādhārānī. Si Vyasadeva lo conoce o no, hay ciertas dudas al respeto. Él es la encarnación de Dios y no realiza prácticas espirituales. No es posible averiguar si Él lo conoce o no. Śrīdhara Svāmī escribió un comentario y él también lo conoce”.

Jīva Gosvāmī Prabhu escribió sobre esto en Bhakti Sandharbha y Prīti Sandarbha. Hay seis sandarbhas en los cuales se explican sambandha, abhideya y prayojana muy elocuentemente.

Voy a tratar un poco estas verdades. No piensen que esto es todo. ¿Porque? Yo también soy la plataforma. Hay que pasar por muchos chequeos de los oficiales del gobierno antes de poder embarcar en un vuelo. Sin un visado o un pasaporte no se le permite la entrada. Además, el visado o el pasaporte no son suficientes, también se requiere dinero. Si sólo enseña su pasaporte y su visado, no le van a dar un asiento en el avión.

Śiva Ṭhākura dijo: “Yo tengo un visado y un pasaporte y llegué a Vraja, pero me echaron. No tenía el dinero para pagar el billete. No tenía nada para ofrecer a las vrajavasis, ¿cómo podía yo entonces entrar en Vraja-maṇḍala? Por consiguiente Śiva Ṭhākura dijo: “Lo sé todo, y sé lo fuertes que son allí”.

Bhagavatī Paurṇamāsī Devī le permitió la entrada a Śiva Ṭhākura, ella le dió svarūpa-siddhi, su cuerpo espiritual, pero las Vraja-devīs dijeron, “¡Oye! ¿Cómo llegaste aquí? ¿Quién es tu marido? ¿De qué aldea provienes?

Pero él no pudo dar ninguna respuesta, es decir, no pudo pagar el pasaje. Así que también se necesita un pasaje.

Estamos todos aquí presentes, pero si no tenemos una actitud de servicio no podemos entrar a Vṛndāvana. Tampoco podremos recibir su amor y afecto y no nos cuidarán. Sin su misericordia, no podemos entender nada. No podemos realizar el conocimiento espiritual, trascendental, estando cubiertos por conocimiento mundano o conocimiento de Brahma y Paramātmā. Este linaje es perfecto y muy serio. Aquellos que no entienden esto no pueden practicar ni bhajana ni bhakti.

Ahora, yo también estoy fuera, en la plataforma, sin ningún pasaporte, visado o pasaje. Sólo estoy mirando. Śiva Ṭhākura llego con el pasaporte y el visado, pero sin pasaje ni dinero. Śukadeva Gosvāmī era el loro de svarūpa-śakti, Śrīmatī Rādhārānī. Pero luego la dejó y se fue a viajar por todas partes. Él quería beber y saborear este néctar ya que no gusta de otra cosa.

Traten de entender un poco, de tener una pequeña indicación o una pista.
El Śāstra dice que Baladeva Prabhu es el adhiṣṭātrī-devatā de sandhinī śakti. Él revela Vraja Bhūmi, los Vrajavāsīs y las Vraja-devīs. Él controla el poder de la existencia. Así como un agricultor planta muchas semillas en el campo, que crecen gradualmente para convertirse en plantas y árboles, el rol de sandhinī śakti es el de crear una plataforma. Luego viene cit-Śakti. Sin conocimiento, si tenemos solamente una forma o estructura, eso es inútil. Sin conocimiento, nadie puede mover su cuerpo ni un centímetro. Si uno tiene un cerebro en buen estado, el cuerpo funcionará. Por lo tanto, el cuerpo no lo es todo, y el jardín no lo es todo. Los árboles no lo son todo. La inteligencia o en conocimiento son muy importantes. Esto es samvid śakti.

Svarūpa-śakti tiene tres tendencias: sandhinī Śakti, saṁvit śakti, and hladinī-śakti. sandhinī śakti proviene de svarūpa-śakti. Allí Baladeva Prabhu es el propietario, el guardián y la autoridad. Por otra parte saṁvit śakti o cit-śakti se le atribuye a Kṛṣṇa, Él es el guardián y la autoridad. La autoridad de saṁvit śakti, la potencia o tendencia de Kṛṣṇa, es Paurṇamāsī Devī.

Así que el guardián y la autoridad de sandhinī śakti es Baladeva Prabhu. La tendencia servicial de Śrīmatī Rādhārānī es hladinī-śakti o kriyā śakti, Śrīmatī Rādhārānī es la devatā de hladinī-śakti y su autoridad o guardián es Vṛndā-devī.

Sin Bhagavatī Paurṇamāsī Devī, Yogamāyā, nada sería posible, ya que no habría ningún conocimiento, entendimiento, o deseo de aprender. No habría personalidad. Nadie podría entrar.

Baladeva Prabhu lo organiza todo, él es la nimitta-kāraṇa. Él lo prepara todo mediante el poder de svarūpa-śakti. Puede que los ingredientes y la parafernalia para cocinar estén listos, pero si uno no sabe cómo mezclar los ingredientes y cómo cocinar, o cuánto fuego se necesita, entonces no se puede cocinar.

Bhagavatī Paurṇamāsī Devī entrega todo el conocimiento. Ella procura y organiza todos los ingredientes y ofrece tattva-jñāna puro, conocimiento. Paurṇamāsī ofrece conocimiento y la comprensión de cómo aplicar dicho conocimiento en el servicio. Después de obtener conocimiento, ¿cómo puede uno ocuparse en el servicio? Esta es la función de kriyā śakti. ¿Cómo vamos a conseguir que nuestro servicio sea muy dulce, placentero y especial? Vṛndā-devī se ocupa de esto. 

Ella es como una jardinera y otorga todas las cualidades. Si una persona se sienta para comer, pero hay tantos platos diferente que la persona se queda desconcertada y no sabe qué comer o en qué orden, entonces no se saborea la comida. La persona que distribuye la comida sabe en qué orden se deben presentar los platos. Entonces, la comida será muy beneficiosa y satisfactoria. Primero se sirve algo amargo, para ayudar a la digestión e incrementar el apetito, como karela o hojas de neem. Si se toman primero los dulces, como la rasagullās, entonces esto causará problemas. Ya no tendrá más apetito y le causará acidez. Después de tomar algo amargo, se puede tomar dahl consubji, entonces a media de comida se puede tomar algo más suntuoso, no se debe tomar al principio ni al final. A media comida se pueden comer cosas como paneer, garbanzos, y alimentos ricos en proteínas. Luego se debe tomar algo ligero como yogur, y por último dulces, como rasagullā, arroz con leche, etc.

Vṛndā-devī sabe cómo usar y organizarlo todo, ocupando a todos en el servicio devocional.

En Gopāla champu, Jīva Gosvāmī Prabhu describe cómo Bhagavatī Paurṇamāsī Devī llegó a Gokula Mahāvana acompañada de Kusumasava.

Ella preguntó, “¿Dónde está la casa de Nanda Bābā?”

La gente preguntó, “¿adónde va?

Ella dijo, “Tengo buenas noticias, vengo de Goloka Vṛndāvana, el mundo eterno, y vengo a decirles que Parabrahma va a aparecer en la casa de Nanda Bābā”.
Bhagavatī Paurṇamāsī Devī llegó con un chico llamado Kusumasava. Ella se encontró con Nanda Bābā y le dijo, “El Señor Supremo aparecerá en su casa”.

Todos estaban muy felices. Con esas noticias, ella otorgó poder espiritual, energía y gozo, junto con la habilidad para servir y para la realización espiritual. Ella otorgó conocimiento y un poder activo. Entonces Vraja se llenó de pasto verde y de jardines, los árboles se volvieron jóvenes y sanos, las vacas tenían terneros y leche en abundancia, todos los capullos florecieron y las frutas estaban frescas y maduras. Los ríos estaban llenos de agua fresca y todo era muy activo y vibrante, listo para servir. 

Un agricultor planta un árbol, pero eso no es todo. Si el árbol tiene flores, entonces éste se alegrará mucho. Y si el árbol tiene frutas, éste se vuelve aún más feliz. Cuando las frutas están maduras, jugosas y sabrosas, estas son ofrecidas al rey, quien las toma con mucho gusto y agradece al agricultor por su excelente servicio, entonces el árbol considera que su vida es un éxito.

Baladeva Prabhu es quien se ocupa de plantar, después, el jardinero cuida los árboles y sus frutos, éste es el deber de Paurṇamāsī Devī. Ella se encarga de todo. Después de cultivar las frutas y las flores, Vṛndā-devī lo cosecha todo y lo ofrece a Śrīmatī Rādhārānī, quien le ofrece todo a Kṛṣṇa. Éste es su servicio.

Las Vraja-devīs que nacieron en Vraja como sādhana siddha eran sruticaris, smrticaris, upanisadcaris, etc. en sus vidas pasadas. Baladeva Prabhu lo organizó todo antes de que nacieran en Vraja. 

En Vraja ellas escucharon la melodía de la flauta de Kṛṣṇa y se sintieron atraídas, también escucharon acerca de las glorias de Kṛṣṇa y lo vieron. Se volvieron ansiosas por reunirse con Él y servirle, y empezaron a sentir un gran dolor en sus corazones. No podían tolerarlo. Siendo muy tímidas, ellas no expresaron sus sentimientos entre sí, pensando, “¿Cómo podemos hablar de esto?” En grupos, ellas caminaron hacia el Yamunā, y allí lloraron sin hablar entre ellas sobre el dolor en sus corazones. Sólo tenían tres o cuatro años de edad, pero su amor por Kṛṣṇa era muy profundo. Escucharon Su flauta, lo vieron, escucharon Sus glorias, y ya estaban muy apegadas a Él. Después de millones de vidas, ellas habían alcanzado svarūpa-siddhi y habían nacido en Vraja Bhūmi.

¿Qué van a hacer ahora? ¿Quién les va a ayudar? El cuerpo no lo es todo. Los padres te dan un cuerpo, pero el cuerpo no lo es todo. Sin un profesor uno no puede aprender nada. Cuando un profesor enseña, el poder y la inteligencia del profesor se transfiere al estudiante. Él da energía a los estudiantes.

Las Vraja-devīs pensaron, “¿Qué podemos hacer? Estaban desesperadas, sentadas en la orilla del río Yamunā, llorando en grupos. ¿Por qué estaban llorando? Ellas no lo explicaron a nadie.

Entonces, Bhagavatī Paurṇamāsī Yogamāyā se presentó ante ellas y les dijo, “Entiendo por qué sus corazones están ardiendo, lo sé todo. Ahora les voy a a ayudar. Les daré un mantra, deben recitarlo continuamente durante un mes, bañarse en el Yamunā de madrugada, seguir un voto estricto, ayunando y sin hablar con nadie y lleven a cabo la adoración, entonces se cumplirá vuestro deseo”.

Paurṇamāsī Devī les dio un mantra y les pidió que lo recitaran. Eso fue suficiente, no les dijo que hacer exactamente o donde hacerlo.
Las Vraja-devīs hicieron deidades de tierra, y las adoraron, cantando el mantra que habían recibido. Recordaron a Kṛṣṇa durante todo el día, de la mañana a la noche, sin encontrarse ni hablar con nadie. Paurṇamāsī Devī les pidió que recitaran el mantra, y ellas siguieron sus instrucciones con gran fe, gracias a esa fe recibieron el poder del mantra.

Así que, después de haber alcanzado svarūpa-siddhi, si el guru eterno no otorga poder espiritual, energía y amor, entonces uno no puede alcanzar la perfección completa en su servicio. Cuando Paurṇamāsī Devī les concedió eso, todo fue auspicioso. Entonces las gopīs alcanzaron la perfección. Pero también esperaron un año más antes de encontrarse directamente con Kṛṣṇa. Después de eliminar todos sus apegos, Kṛṣṇa prometió reunirse con ellas el año siguiente.

Bajo la orden de Rādhārānī, Vṛndā-devī lo organizó todo para ellas. Entonces, Kṛṣṇa las llamó, se encontró con ellas, habló con ellas, y les concedió Vraja-rasa, bhakti-rasa.Este es el programa de Vraja Bhūmi.

Śrī Guru está presente en todas partes. Śrī Guru es la expansión de Baladeva Prabhu. Śrī Guru es la expansión de Paurṇamāsī Devī y también es la expansión de Vṛndā-devī. Cuando todas estas personalidades están incluidas en una persona, se le llama Śrī Guru. Él lo sabe todo. Él sabe cuándo y a dónde enviar sus seguidores. Los padres poseen conocimiento. Cuando su hijo o hija es joven, ellos organizan su casamiento. Ellos no lo mencionan a sus hijos, pero lo preparan todo para ellos.

Śrī Guru los sabe todo. Él sabe cómo conceder el svarūpa-siddhi, la forma espiritual, él se ocupa de esto. Śrī Guru ofrece su discípulo a Nityananda Prabhu o Baladeva Prabhu, y sandhini śakti le ayuda y le confiere svarūpa-siddhi, perfección espiritual y el cuerpo del alma. Después de que uno obtiene su cuerpo espiritual, la función de Bhagavatī Paurṇamāsī Devī es conceder cit-śakti o saṁvit śakti, todo el conocimiento puro. Este es el proceso de rāgānugā. Uno obtiene rāgānugā de los ragatmika Vrajavāsīs.

Primero, ofrecer el sādhaka a Baladeva Prabhu significa que uno obtiene conocimiento sobre el alma y el Alma Suprema, ātmā yParamātmā. Kṛṣṇa explica esto en detalle en el segundo capítulo del Bhagavad-gītā, y esto también está explicado más detalladamente en el Śrīmad-Bhāgavatam.

Primero Śrī Guru manda al practicante a asociarse con sādhu, śāstra y vaiṣṇavas. Este es el significado de ofrecer el discípulo a Baladeva Prabhu. Entonces, uno gradualmente abandona jaḍa-satta, o la naturaleza material, y entra en cit sattā, la existencia espiritual. Glorificando al Señor, ocupándose en Hari-kīrtana y Harināma, y siguiendo las nueve prácticas de la devoción, gradualmente, uno cruza la vida de familia material, o la familia de sangre. Familia de sangre significa que el cuerpo está hecho de la sangre de los padres. Liberarse de esto significa abandonar la familia física de sangre y adquirir conocimiento del cuerpo espiritual del alma. El alma se alimenta de sravana ykīrtana. Esto es posible gracias a la misericordia de Baladeva Prabhu, quien es Sandhini Śakti. Él otorga el cuerpo eterno del alma. Éste puede que sea el cuerpo de una gopī, de un gopa, una vaca, u otro animal. Cualquiera que esté presente con las Vrajavāsīs recibe todo el poder espiritual. Incluso las vacas en Vraja consideran a Kṛṣṇa como su propio hijo o ternero, y tienen un profundo amor maternal por Él.

Baladeva Prabhu primero concede svarūpa sattā. El siguiente paso se explica en el Śrīmad-bhāgavatam, en el pasatiempo de cira-haran līlā, Katyayani-vrata. También está explicado en Ujjvala-nilamani, en el capítulo sobre pūrva-rāga, por Rūpa Gosvāmī Prabhu y en Mādhava mahotsava, Prīti-sandarbha y Bhakti-sandarbha, Jīva Gosvāmī Prabhu también trata este tema y explica la función de Śrī Guru.

Śrī Guru a envía a sus discípulos a Bhagavatī Paurṇamāsī Devī. Śrī Guru ejecuta su función como expansión de Baladeva Prabhu, y por otra parte, él actúa como Paurṇamāsī Devī.

En el Manu-smṛti se glorifica a Śrī Guru:

gurur brahmā gurur viṣṇur
gurur devo maheśvaraḥ
gurur eva paraṁ brahma
tasmāt sampūjayet sadā

“El guru es Brahmā, él es Viṣṇu y él es Śiva. Ciertamente, el guru es la Verdad Absoluta suprema. Por lo tanto, uno debe adorar muy cuidadosamente al guru en todo momento”.

El guru no es ordinario. Él posee todas las cualidades y el poder de Brahmā. Él manifiesta el cuerpo espiritual del alma. El guru también es Viṣṇu, lo que significa que todo el poder y las cualidades de Viṣṇu están presentes en él. El guru también se describe como el señor Śiva. Pero esto no es suficiente. Gurur eva paraṁ brahma – todo el poder de Paramesvara, el Señor Supremo, esta presente en él. Śiva purifica nuestros anarthas, y Brahmā otorga conocimiento de los Vedas, mientras que Viṣṇu mantiene y concede la existencia pura. Entonces Śrī Guru envía a su discípulo a Paramesvara, el Señor Supremo. Śrī Guru es capaz de todo esto.

Por lo tanto Kṛṣṇa dijo:

ācāryaṁ māṁ vijānīyān
navamanyeta karhicit
na martya-buddhyāsūyeta
sarva-deva-mayo guruḥ

“Sepa que el Acārya, o el perceptor espiritual, es idéntico a Mí. Uno nunca debería ser irrespetuoso con él bajo ninguna circunstancia, tampoco debería envidiarlo, ni pensar que es un hombre ordinario, ya que él es el representante de todos los semidioses”.

Śrī Guru es la encarnación de todos los dioses, no es una persona ordinaria. Las opiniones de la gente mundana, sus instrucciones y consejos son todos falsos. El concepto puro de Śrī Guru se recibe de Śrī Guru. Si uno no está rendido a Śrī Guru, las opiniones de otros no mostrarán el humor y la personalidad reales del guru. Uno puede entender el guru y la verdad sólo por la misericordia del guru. Nadeva-devam arcayat, sin cualidades trascendentales uno no puede entender la trascendencia. Si uno es vaiṣṇava, uno puede entender lo que es el vaiṣṇavismo. Si uno no es un vaiṣṇava, entonces su entendimiento es inútil. Él no puede entender al vaiṣṇava usando su inteligencia. Por lo tanto, tomen refugio en Śrī Guru.

Cuando se refugia completamente en Śrī Guru, entonces se va a entender a Baladeva Prabhu, a Paurṇamāsī Devī y a Bhagavatī Vṛndā-devī. Nadie abandona el Vṛndāvana-dhāma de Vṛndā-devī. Nadie abandona el jardín de Vṛndā-devī, ni siquiera una hormiga. Si se les pide que vayan a Mathurā, nunca irán. Nunca irán a Dvārakā, etc. Esa es la capacidad de Vṛndā-devī. Todo esto proviene de svarūpa-śakti.

Uno debe estar conectado con guru-tattva. Sin esta conexión no se puede entender nada. Muchas veces la gente piensan, “Voy a adorar a Gaura-Nityānanda Prabhu, pero si les adoro ¿cómo puedo ir a Vraja-maṇḍala y servir a Rādhā-Kṛṣṇa?

Algunos piensan, “ Bhaktivinoda Ṭhākura dijo que hay que adorar a Gaura Gadādhara, pero a mí me gusta el parakīya-bhajana”. Todos ellos son tontos y sin inteligencia. No entienden nada, sólo especulan. Qué es parakīya y qué es svakīya? No tienen la mínima idea. Primero, entre en este linaje y este proceso, entonces usted recibirá todo el conocimiento. Qué es svakīya, qué es parakīya, etc. Entonces usted nunca insultará al guru-varga.

En Gokula Mahāvana, Kṛṣṇa nació en la casa de Nanda Mahārāja.

nandas tv ātmaja utpanne
jātāhlādo mahā-manāḥ

Śrīmad-Bhāgavatam 10.5.1

Nanda Mahārāja era muy magnánimo por naturaleza, y cuándo el Señor Śrī Kṛṣṇa nació como su hijo, Él se llenó de júbilo. Entonces Viṣṇu anuja, la hermana pequeña de Viṣṇu, adṛśyatānujā viṣṇoḥ, nació. No se menciona directamente quién era ella. En el Śrīmad-Bhāgavatam, se menciona, ‘adṛśyatānujā viṣṇoḥ,’ “ la hermana pequeña de Viṣṇu, cuándo se soltó de las manos de Kamsa levitando en el aire.

Primero llegó Viṣṇu, o Kṛṣṇa, y después Yogamāyā. Vasudeva Mahārāja quería servir a Kṛṣṇa y establecer una relación con Él, pero como es posible sin la misericordia de Yogamāyā, Bhagavatī Devī? No sería posible. Entonces, él fue a devolver a Kṛṣṇa, y tomó a Yogamāyā. Yogamāyā fue a Mathurā con él y Vasudeva la entregó a Devakī. Ellos la amaban, la respetaban y cuidaron de Ella. Vasudeva pensó ansioso “Ella es la hija de Nanda Bābā y me la llevé a escondidas. Si Kamsa la mata, será muy doloroso y una gran ofensa. Que maten al hijo de otro estando bajo mi cuidado, es aún peor que si asesinaran a mi propio hijo”.

Así pues, él estaba sufriendo más que cuando sus seis hijos fueron asesinados. Hoy, cuando trajo a Yogamāyā y tenía miedo de que Kamsa la matara, él sufrió mucho porque sentía mucho afecto por ella.

Kamsa intentó matarla, pero ¿cómo es posible? No le pudo hacer ningún daño. Ella mostró su forma de Mahāmāyā, y le dio una patada en la cabeza, diciendo, “¿Por qué estás perturbado y perturbando a los demás? La palabra Dios es la verdad, cualquiera que nazca en este mundo debe abandonarlo algún día. ¿Así que porqué estás molestando a los demás y causando tu propio sufrimiento en el futuro acumulando mal karma? La persona que va a matarte ya ha nacido en otra parte”.

Ella no dijo que Kṛṣṇa había nacido en Mathurā. Ella no es mentirosa. No engaña a nadie. Ella dijo la verdad. Ella sabe que Kṛṣṇa nació en realidad en Vraja como su hermano mayor y luego ella nació. Devakī deseaba servir a Kṛṣṇa. Ella sabía que Viṣṇu había llegado pero no pudo servirlo o protegerlo.

Entonces Kṛṣṇa envió a Yogamāyā para crear una plataforma, los cimientos para que todo pudiera acontecer apropiadamente. Ella se soltó de las manos de Kamsa levitando en el aire y luego desapareció. Devakī pensaba mucho en ella, así que más tarde ella apareció como la hija de Devakī en Dvārakā y le dieron el nombre de Subhadrā, que significa aquella que otorga buena suerte y fortuna. Ella es la hermana de Kṛṣṇa y Baladeva Prabhu. Esa es su relación.

En Jagannātha Purī, son conocidos como Nīla Mādhava. Nīla significa Jagannātha, Mā significa Subhadrā y Dhava quiere decir Baladeva. Ellos se llaman Nīla Mādhava. Él concede su darshan a todos con un svarūpa, la forma de Natavara-Nanda-Kiśora Kṛṣṇa.

Entonces, Él se divide en tres formas: sat, chit y ānanda. Pero no son tres directamente. Esta no es ānanda-svarupini Śrīmatī Rādhārānī, allá la expansión de svarūpa-śakti está presente en la forma de Yogamāyā. Las tendencias de saṁvit, sandhinī, yhladini śakti están presentes en ese lugar, y desde allí ayudan a todas las entidades vivientes del mundo.

Hay tres dhāmas sagrados prominentes: Kṣetra maṇḍala, Vraja-maṇḍala, and Gauḍa-maṇḍala. Kṣetra maṇḍala es como una granja, allí se cultiva todo. Allí se dan clases y enseñanzas. En el Gambhira, Mahāprabhu habló de temas esotéricos durante muchos años con Svarūpa Dāmodara y Raya Rāmānanda Prabhu.

Estos temas son sambandha, abhidheya y prayojana. En Gauda maṇḍala se obtiene sambandha, abhidheya en Kṣetra maṇḍala y prayojana en Vraja-maṇḍala. Primero, por la misericordia de Nityānanda Prabhu, uno puede ir a Kṣetra maṇḍala y entender abhidheya. Yogamāyā-devī está allí en su manifestación como Bhagavatī Paurṇamāsī Devī or Subhadrā. Si alguien practica allí adecuadamente, entonces irá a Vṛndāvana, al jardín de Vṛndā-devī. Allí uno obtendrá su residencia y servicio permanentes.

Hay muchas sutilezas y estas se pueden entender de acuerdo a nuestra cualificación. ¿Cuándo llegarán las realizaciones? Primero usted debe entregarse a Gurudeva por completo. Siga los pasos de Śrī Guru y entréguese a él completamente. Con un buen sādhana, usted podrá entender abhidheya tattva. Entonces recibirá todas las realizaciones. Finalmente, cuando alcance la perfección, Vṛndā-devī le ofrecerá un puesto, posición, servicio y todo lo demás. Ese es su deber.

Este es un tema serio y profundo. Pero hoy en día el sādhaka ni siquiera tiene tiempo de cantar su guru-mantra ni tampocoharināma. No le gusta atender a mangala arati ni servir. Tampoco sigue ninguna etiqueta, no ofrece el respeto apropiado a los vaiṣṇavas, al dhāma ni a nadie. Sólo sabe comer, dormir y pasar el tiempo en disfrute sensorial. Día y noche, se preocupa por su salud, dinero, beber y pasarlo bien. Cómo espera obtener alguna realización y seguir la línea del bhakti? No es tan difícil, es muy fácil, pero uno debe seguir el proceso.

La gente tiene dudas porque no siguen el proceso, no practican. Afortunadamente, uno obtiene sādhu-saṅga, y siguiendo las prácticas devocionales, uno lo entenderá todo.

Fuente: http://bhaktabandhav.com/?p=24988

Traducción al español: Hari dasa

Edición y corrección: Rupa-Raghunatha dasa

Edición para bhaktabandhav: Hari-rasa das