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22 dic. 2014

Aquel que establece las normas, el Señor Rama y Krishna (Por Sripad Premananda Prabhuji)






Pregunta: El Señor Rāma es māryadā-puruṣottama y él sigue estrictamente los principios y etiqueta, mientras que Śrī Kṛṣṇa es līlā-puruṣottama y parece que rompe todas las normas, ¿por qué?

Respuesta: Nuestro guru-varga nos ha dado algunas instrucciones sobre las reglas, regulaciones y la etiqueta del bhakti en nuestra gauḍīya-paramparā. Si estamos fijos en nuestra devoción, no vamos a ser derrotados por otras opiniones. Por un lado, están los devotos del Señor Rāma, y por otro lado, están los devotos de Kṛṣṇa. Si adoramos a Kṛṣṇa sin entender el siddhānta apropiado, nos podemos desviar fácilmente o ser derrotados por las ideas de otros, y perder nuestra fe.

Por lo tanto, es importante discutir estos temas para fortalecernos, entonces llegarán las realizaciones. Sino, cuando alguien diga, “Lo mejor es Nārāyaṇa-bhakti”, puede que nuestro bhakti por Kṛṣṇa disminuya.

Aquellos en otras sampradāyas citan el Śrīmad-Bhāgavatam diciendo: “Ete cāṁśa-kalāḥ puṁsaḥ, kṛṣṇas tu bhagavān svayam”, Kṛṣṇa no es la Suprema Personalidad de Dios. Él es una encarnación del Señor Nārāyaṇa, Nārāyaṇa es el Señor Supremo. Kṛṣṇas tu, Kṛṣṇa también es una encarnación, aṁśa, y Nārāyaṇa es bhagavān-svayaṁ (la Suprema Personalidad de Dios).

Así es como ellos engañan a la gente. Algunos dicen: “Rāma es māryadā-puruṣottama, Él es el Señor Supremo, Él lo es todo. Kṛṣṇa ni sigue ninguna etiqueta o normas de conducta. Él rompe todas las normas. Él no es Dios”.

Ellos dicen: “Raghunātha-Rāma es Dios; Kṛṣṇa es sólo una pequeña parte de Su gloria. Él es un vaquerito que anda de aquí por allá, comiendo, durmiendo y pasando el tiempo con Sus devotos. Él sentía amor y afecto por muchos, pero pasados diez años los abandonó a todos y ya no les mostró más amor o afecto. A Kṛṣṇa no le gusta nadie, a Él le gusta la guerra y la violencia. Ramachandra como rey que era, siguió todos los principios y etiqueta de las escrituras durante once mil años. Él amaba mucho a Su gente.

Surgirán muchas preguntas, y si la gente no tiene una comprensión adecuada, se sentirán confundidos, desorientados y decepcionados. Hay tantas conclusiones filosóficas, ¿Cuál es la correcta, cuál es la equivocada?  Los vaiṣṇavas hablan de estos temas, si rezamos a śāstra, guru y a los sādhus, entonces la conclusión esencial se manifestará y los vaiṣṇavas estarán contentos y satisfechos.

Śrīla Gurudeva solía contarnos pequeñas historias muy a menudo.
Él dijo:
Hanumān es orgulloso, y dice, ‘Yo soy el sirviente leal de Rāma, mi cuerpo está impregnado de Sītā-Rāma. Rāma es Supremo.
Hanumān dijo:

śrīnathe jānakī-nāthe
abhedaḥ paramātmani
tathāpi mama sarvasvaṁ
rāmaḥ kamala-locanaḥ

“Aunque Él es idéntico al Señor Narayaṇa, el Señor Rama de los ojos de loto, es mi única razón de ser”.


Śrīnatha y Janaki-nātha, Rāma, son la misma persona. Pero mi Señor es Janaki-nātha”. Él posee esta devoción exclusiva y está algo orgulloso de ello”.

Arjuna es más orgulloso. Él era siempre victorioso también. Hanumān dijo: “¿Qué hiciste durante la guerra del Mahābhārata? Tú no tienes fuerza. Mientras luchabas, yo estaba en tu bandera protegiéndote siempre. Sin mí, te habrían derrotado una y otra vez.

Ellos tuvieron una disputa.

Arjuna dijo: “¡Oye! Hanumān, ¿piensas que tu Rāma es poderoso? Él tuvo que llamar a los monos, babuinos, chimpancés, ardillas, águilas, cuervos y muchos más animales para que le ayudaran. Él no tenía fuerza propia. Ni siquiera podía construir un puente pequeño. Todos los animales traían piedras, arena, árboles y juntando todo construyeron un puente y cruzaron el océano. ¿Éste es tu Rāma? ¿Tú eres Hanumān? Tú solo cargaste trozos de piedra y pensaste: “soy tan poderoso”. Esto no es nada. Mira mi arco y mis flechas. Yo puedo construir un puente simplemente con hierva, los suficientemente fuerte como para aguantar el peso de todos ellos”.

“Construye un puente a través del río”, dijo Hanumān: “Entonces sabremos si dices la verdad”.
Arjuna cogió su arco y con él rápidamente hizo un puente de hierba a través del río.
“Este puente no va a aguantar ni siquiera uno de mis dedos del pie”. dijo Hanumān, “Con mi peso se va  derrumbar”.
“Sí”, dijo Arjuna: “Ya veremos”.

Hasta ahora Hanumān estaba presente en su forma de tamaño pequeño, pero ahora creció hasta asumir una forma colosal, y parecía que tocaba el cielo. Él recogió muchos pedruscos y se los ató a los pelos de su cuerpo, gritando: “¡Jaya Śrī Rāma!” y colocó un pié en el puente. Sorprendido, dijo: “El puente no se mueve, es muy fuerte”. Colocó su otro pié, y entonces vio que debajo del puente, el agua del río se había vuelto de color rojo sangre.

“¡Oh! Se lamentó Hanumān: “¡Mi Rāma ha sido deshonrado! ¿Acaso mi Rāma y yo no tenemos ningún poder? ¿No puedo romper el endeble puente de Arjuna? Miró hacia abajo y vio a su Rāma sujetando el puente.

Arjuna miró y vio a Kṛṣṇa sosteniendo el puente.

“Prabhu”, dijo Hanumān: “¿Qué está sucediendo? ¿Por qué estás aquí sosteniendo el puente?
“Tú y Arjuna os estáis peleando, ¿qué puedo hacer?”
“Prabhu”, dijo Hanumān, “Te he causado tanto dolor”.
“¿Por qué no respetas a los demás?” dijo Rāma, “El orgullo no es bueno. ¿De dónde proviene la fuerza? El poder de Arjuna y el tuyo, ambos provienen de Mí. Pero lucháis entre vosotros: “Yo soy el mejor”: “Yo soy el mejor”.

Kṛṣṇa también humilló a Arjuna. Cuando terminó la guerra de Mahābhārata, Kṛṣṇa dijo: “Arjuna, bájate del carro”.

“Oh amigo mío”, dijo Arjuna, “Por favor, baja tú primero”.

 “No” respondió Kṛṣṇa: “tú primero”.

Arjuna se bajó del carro y en cuanto Kṛṣṇa se bajó, el carro se quemó y se volvió cenizas.

“Gracias a Mí presencia”, dijo Kṛṣṇa, “El carro pudo tolerar el violento ataque de tus enemigos. Muchos grandes guerreros dispararon sus misiles a este carro, y éste ya estaba quemado, pero yo lo protegí”.

Si el sevaka piensa sobre su propia grandeza o personalidad, esto es un obstáculo para su devoción.
Ramachandra instruyó y protegió a Sus devotos durante Sus pasatiempos, pero después de Su partida, ¿quién ayudó a sus seguidores? Las expansiones de svarūpa-śakti siempre ayudan y cuidan de los seguidores de Kṛṣṇa. Pero los devotos del Señor Rāma sólo tienen a Hanumān.

Una vez, Tulasī dāsa deseaba encontrarse con Śrī Rāma. Él practicó austeridades muy severas, y finalmente escuchó que si sólo podía conocer a Śrī Rāma si encontraba primero a  Hanumān. Le dijeron que dondequiera que se reciten las glorias del Señor Rāma, allí estará Hanumān. Él aparecerá primero como un viejo brāhmaṇa. Él estará sentado atrás escuchando Rāma-katha humildemente, y 
ofrecerá reverencias, respetara a todos y se irá el ultimo.

Tulasī dāsa fue a una asamblea donde se estaban narrando las glorias de Śrī Rāma y se encontró con Hanumān, habiendo observado todos los síntomas que le habían mencionado. Él agarró los pies de  Hanumān y le suplicó por el darśana de Rāma. Hanumān dijo: “Ramachandra vendrá el día de luna llena  después de Rāma-naumi para bañarse en el Mandākinī Gaṅgā. Tu podrás encontrare con Él entonces. Quédate en el ghāṭa, y ofrece tilaka y pasta de sándalo a todos los que vengan a bañarse”.

Siguiendo el consejo de Hanumān, Tulasī dāsa esperó en el ghāṭa, ofreciendo tilaka y pasta de sándalo a todos. Llegaron millones de personas, se bañaron y se fueron, pero Tulasī dāsa no se encontró con Rāma. Cuando ya no quedaba nadie, Tulasī dāsa fue a ver a  Hanumān de nuevo y le rogó de nuevo,  entonces Hanumān le dijo: “El año que viene, cuando venga, te haré una señal”.
El año siguiente, Tulasī dāsa estaba ofreciendo tilaka and sándalo, y cuando llegó el Señor Rāma,

Hanumān exclamo:

citrakūṭa ke ghāṭa para bhai
 santana ke bhīr
tulasī dāsa candana ghise tilaka deta raghuvīr


Tulasī dāsa miró hacia arriba en éxtasis y vio al Señor Rāma, se postró ante Él y agarró Sus pies de loto.  Los devotos de Rāma en dāsya bhakti sólo cuentan con la ayuda de Hanumān.

Śrīla Gurudeva solía explicar que  Ramachandra es māryadā-puruṣottama, y que Él otorga medio dāsya bhakti, y medio vātsalya bhakti. Hay sólo dos rasas y media, por lo tanto no es completo.
Kṛṣṇa otorga el  bhakti-rasa completo a Sus devotos, Él concede dāsya, sakhya, vātsalya y mādhurya-rasa. Ramachandra no distribuye mādhurya bhakti-rasa.

Ahora, Pūjyapāda Mahārāja preguntó: “Rāma sigue todas las normas de etiqueta, pero Kṛṣṇa rompe todas las normas y regulaciones. ¿Por qué?”

Esto no es cierto. En el Śrīmad Bhagavad-gītā, y en Uddhava-sandesh, en el onceavo canto del
Śrīmad-Bhāgavatam, Kṛṣṇa da muchas instrucciones estrictas. Antes de que empezara el rāsa-līlā, cuando las gopīs acudieron a Él, Kṛṣṇa también les instruyó sobre las normas muy estrictamente. Él dijo, ‘Habéis venido a verme, ahora ya habéis recibido Mi darśana, volved a vuestras casas. 

Permanecer aquí a medianoche no es bueno para damas jóvenes. Los semidioses os van a maldecir”.
En el pasatiempo de cira harana, cuando Kṛṣṇa robó las ropas de las gopīs, también dio instrucciones muy estrictas. Él dijo “¿Por qué os bañáis desnudas? Estáis desobedeciendo a los semidioses y a Yamunā-devī. Los dioses os van a maldecir. Yo vi que habíais dejado vuestras ropas y pensé. 

“¿Quién va a cuidar de toda esta ropa que han dejado aquí descuidada? Por lo tanto, la doblé y la colgué en este árbol. Por favor acercaros y escoged cada una vuestras prendas”.

Externamente Él hablo así, pero internamente, Él instruyó a las gopīs: “Estáis apegadas a vuestros cuerpos. Me estáis adorando, pero si no podéis superar el afecto y el apego por vuestros cuerpos, no podéis venir conmigo”.

agrahaya mukti tabe sarva bandhan nasa
tabe se haite pare śrī krsnera dāsa


Primero uno debe alcanzar la liberación del cuerpo y la mente materiales, entonces uno puede ser el sirviente de Kṛṣṇa. Se debe obtener conocimiento acerca del alma, y entonces uno puede ofrecer su alma a Dios, ofrecer el cuerpo no es nada, ofrecer la mente no es nada.

Kṛṣṇa dijo: “Estáis atrapadas en vuestro cuerpo y mente. Abandonasteis vuestras ropas, pero no abandonasteis esta envoltura de vuestro cuerpo y mente, el cuerpo grueso y el cuerpo sutil que están compuestos de elementos materiales. Estáis llevando estas dos prendas de ropa, por esto tenéis el deseo de cubriros con otra ropa externa”.

La envoltura del cuerpo burdo y el cuerpo sutil, que también son como ropas cubriendo el alma, no pueden cubrir nuestro deseo. El deseo permanece desnudo. La gente lleva ropa, pero sus deseos están desnudos, siempre están ansiosos por disfrutar de sus cuerpos, sus sentidos y sus mentes. 
Kṛṣṇa dijo: “Primero abandonar vuestro apego al cuerpo y vuestro conocimiento del cuerpo. Cuando superéis todo esto, entonces podéis venir a Mí. De lo contrario vuestro bhajana y vuestra adoración no servirán de nada”.

En su cira harana līlā, Kṛṣṇa instruyó: “Robar la ropa significa primero cortar el apego por el cuerpo. Esto es una prenda. Y después cortar el apego por el cuerpo sutil, la mente, esta es la segunda prenda”.

Kṛṣṇa le dio mucha ropa a Draupadī. ¿Por qué tendría que robar la ropa de las Vraja-devīs? Las  sādhana-siddhas, smrti-caris, upanisad-caris, y śruti-cari gopīs rezaron a Ramachandra: “Por favor acéptanos”.

Rāma dijo: “Eso no es posible”.

“¿Por qué no?”

“Estáis haciendo bhajana, pero aún no habéis abandonado nada. Estáis apegados a vuestros cuerpos y mentes. Si os acepto, aún no habréis cruzado esta māyā”.

Rāma dio sus bendiciones a los sabios para que nacieran en Vraja-maṇḍala, y allí, en su forma de  sādhana-siddhas, abandonaron sus apegos por sus cuerpos y mentes cuando aconteció el cira harana līlā, y se encontraron con las nitya-siddha gopīs, y aprendieron todos los procesos de Kṛṣṇa-sevā.

En Kṛṣṇa-līlā, Kṛṣṇa llegó con todas las expansiones de svarūpa-śakti. Él enseñó a todos, los ayudó y se ocupó del bienestar eterno de todos.

En Sus pasatiempos, Mahāprabhu también vino acompañado con Sus asociados eternos.

aṅga upanga parisada sange
nace gao kali yuga pavana gora


Los asociados de Ramachandra que pertenecían al reino animal eran encarnaciones de los semidioses. Ellos no eran sus familiares. Sólo Hanumān era el sirviente querido y cercano de  Rāma. Sugrīva, Nala, Nila, o Aṅgada no ayudaron a educar a otros, Hanumān fue el único que ayudó.

Sin embargo, después de los pasatiempos de Kṛṣṇa, incluso hoy en día, las vraja-anuragis, rāgātmika-vrajavāsīs están dispuestas a ayudar a todos.

Cuando Ramachandra abandonó este mundo, todos sus asociados, excepto Hanumān, se fueron con Él. Hanumān se quedó en Kimpuruṣa-parvata cantando, ‘Rāma, Rāma”. continuamente. Él no predicó ni viajó a ninguna parte. Después de millones de años, Tulasī dāsa se encontró con Hanumān y escribió sobre las glorias de Rāma en su libro Rāma-carita-manasa. 

En algunos lugares, los seguidores de la Rāmānuja sampradāya y otros, predican, pero ellos también aspiran por mukti, liberación y eso es lo que enseñan también. Ellos no predican sobre la devoción pura por el Señor Rāma ni alcanzan el reino de Ayodhyā en el mundo espiritual.

Pero puede que se pregunte: “¿Los pasatiempos de Kṛṣṇa, su amor y su afecto enseñaron la etiqueta, normas y regulaciones apropiadas, o lo contrario?

Él rompió con las reglas y regulaciones mundanas de este mundo, que pertenecen al cuerpo y la mente materiales. Él enseñó que la etiqueta de este mundo mundano no es la etiqueta del alma. Kṛṣṇa rompió este concepto y enseñó la etiqueta del alma: “¿Cómo puede el alma encontrarse con el Alma Suprema? Su relación es eterna”. Esto es lo que Él enseñó.

Māryadā-puruṣottama Rāma dio instrucciones sobre normas, regulaciones y etiqueta o protocolo para este mundo mundano maryādā. Esto no lo es todo. Él no enseñó sobre lo que hay más allá de este mundo. Estas son instrucciones básicas para permanecer en este mundo cómodamente. Pero cruzar este mundo, alcanzar el mundo eterno y vivir con Rāma, esto es posible si uno se asocia con Hanumān y, sólo es posible alcanzar hasta dāsya bhakti. Eso está muy lejos.

Kṛṣṇa dijo:

ājñāyayaiva guṇān doṣaṁ
mayādiṣṭān api svakān
dharmān santyajya yaḥ sarvān
māṁ bhajet sa ca sattamaḥ


Śrīmad-Bhāgavatam 11.11.32

“Las reglas y regulaciones, dharma, y principios de este mundo no son útiles para el alma. Yo doy instrucciones sobre lo que es beneficioso y lo que es perjudicial, pero esto es para las etapas inferiores, abandona todo y sígueme. Sírveme, adórame, quédate con migo y serás feliz”.

Por lo tanto, mi Raghunātha dāsa Gosvāmī dijo:

na dharmaṁ nādharmaṁ śruti-gaṇa-niruktaṁ kila kuru
vraje rādhā-kṛṣṇa-pracura-paricaryām iha tanu
śacī-sūnuṁ nandīśvara-pati-sutatve guru-varaṁ
mukunda-preṣṭhatve smara param ajasraṁ nanu manaḥ


“Oh mi querida mente, por favor no efectúes ni dharma, que produce piedad, ni adharma, que ocasiona pecados, los cuales se mencionan en los śrutis. Más bien, ejecuta abundante servicio amoroso a  Śrī Rādhā-Kṛṣṇa Yugala, quiénes han sido establecidos por los śrutis como sumamente adorables, por encima de todos los demás, siendo la verdad más elevada. Recuerda siempre a Śacīnandana Śrī Caitanya Mahāprabhu, quien está dotado de los sentimientos y el brillo corporal de Śrī Rādhā, sabiendo que Él no es diferente de Śrī Nanda-nandana; y recuerda siempre a Śrī Gurudeva, sabiendo que él es el más querido por Śrī Mukunda”.

No sigas el dharma mundano:

laukikī vaidikī vāpi yā kriyā kriyate mune
hari-sevānukūlaiva sā kāryā bhaktim icchatā


“Cualquier actividad, ya sea védica (espiritual) o laukikā (mundana) debe ejecutarse de manera que sea favorable para bhakti”.

Las reglas y regulaciones mundanas que no están dirigidas al placer de Dios deberían ser abandonadas.

Kṛṣṇa vino y dio el criterio puro, y las reglas y regulaciones del alma, el nitya-dharma. Anteriormente, Viṣṇu descendió en diferentes encarnaciones, como Nṛsiṁhadeva y dio instrucciones sobre varṇāśrama-dharma, pero con esto las entidades vivientes no se pueden liberar del cuerpo, la mente y este mundo.

Prajāpati Dakṣa dio diez mil hijos suyos a Nārada Ṛṣi y le dijo: “Enséñales bien”.
Nārada Ṛṣi les enseñó como conocer a su querido Dios, el Alma Suprema. Entonces Prajāpati Dakṣa maldijo a Nārada Ṛṣi, pero la maldición solo era válida en el mundo material, no en Dvārakā, Mathurā, Vṛndāvana o en ningún dhāma.    

Las ideas de las personas ordinarias están dirigidas hacia el mundo material. Nadie intenta cruzar este mundo.

Ramachandra es Paravasta avatāra. Dios tiene tres encarnaciones muy especiales. Una de ellas es Ramachandra, otra es Nṛsiṁhadeva y la otra es el Señor Nārāyaṇa, Śrī Hari. Kṛṣṇa está más allá. Él no entra en estas categorías. Él está por encima de todo esto. Nārāyaṇa y todas Sus encarnaciones poseen sesenta cualidades o características, sin embargo, Kṛṣṇa posee sesenta y cuatro. Éstas cuatro últimas son: rūpa-mādhurī, la dulzura de su forma toda atrayente; līlā mādhurī, la dulzura de sus pasatiempos amorosos; veṇu-mādhurī, la dulzura de la melodía de su flauta y guṇa mādhurī, la dulzura incomparable de sus cualidades únicas.

Todas estas son expansiones de la śakti de  Kṛṣṇa. Kṛṣṇa posee más de una forma (rūpa). Rāma sólo tiene un svarūpa, pero Kṛṣṇa posee una forma única para cada uno de sus devotos. Él es Rādhā-Ramaṇa, Govinda, Gopinātha, Madan Mohana. Nārāyaṇa, Rāma, Nṛsiṁhadeva, mientras que las demás encarnaciones poseen sólo una forma. Carecen de rūpa-mādhurī. Rāma es muy bello, pero ¿dónde? Con Sītā Devī. Kṛṣṇa está presente en una forma única para cada una de las Vraja-devīs. En algunos sitios Él es Gopinātha, Rādhā Mādhava, Rādhā kānta, Gopīkā kānta, Vraja vallabha, etc. Él está cambiando cada minuto. Ésta es su rūpa-mādhurī. Él limpia los corazones de Sus bhaktas y aparece en sus corazones.

Rāma sólo tiene una forma porque él sigue el protocolo, las reglas y regulaciones de los vedas y de śāstra. ¿Qué contienen? Dharma, artha, kāma y mokṣa. No hay pañcama-puruṣārtha, el quinto objetivo y meta suprema de la humanidad, amor puro por Dios, Kṛṣṇa, el cual sólo empieza con los pasatiempos de Kṛṣṇa. Antes, sólo había vaikuṇṭhiya-mukti. Allí tampoco está garantizada la mukti.

Para el alma condicionada que casi ha alcanzado el estado de liberación, aún existe la posibilidad de caer.

ye ‘nye ‘ravindākṣa vimukta-māninas
tvayy asta-bhāvād aviśuddha-buddhayaḥ
āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ
patanty adho ‘nādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ


Srīmād-Bhāgavatam 10.2.32

“¡O Señor de los ojos de loto! Puede que aquellos que no son tus devotos se consideren que han alcanzado la liberación practicando control de los sentidos y un sādhana riguroso, pero su inteligencia no es pura porque carecen de sentimientos de devoción exclusiva hacia Ti. Como resultado de su negligencia de Tus pies de loto, que son el único refugio, ellos caen de nuevo a un estado degradado de existencia”.

Sin embargo, esto no es aplicable para los devotos de Kṛṣṇa. 

kṛṣṇa-bhakta niṣkāma ataeva ‘śānta’
bhukti-mukti-siddhi-kāmī sakali ‘aśānta’


Caitanya-caritāmṛta Mad. 19.149

“El devoto del Señor Kṛṣṇa carece de deseos materiales, por lo tanto, él está en paz. Los trabajadores mundanos (karmis) desean disfrute material, los jñānīs desean la liberación, y los yogīs desean opulencias materiales, por lo tanto, todos ellos son lujuriosos y no pueden experimentar la paz”.

Los deseos de bhukti y mukti pueden satisfacer al alma.
Rūpa Gosvāmī Prabhu escribió:
bhukti-mukti-spṛhā yāvat
piśācī hṛdi vartate
tāvad bhakti-sukhasyātra
katham abhyudayo bhavet



Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.22

“Mientras las dos brujas del deseo de disfrute material y de liberación permanezcan en el corazón del sādhaka, ¿cómo se puede despertar la felicidad de viśuddha-bhakti?”

Al leer esto Vallabhācārya y otros se perturbaron: “¿Porque has escrito que bhukti y mukti son como brujas? Cámbialo”. Pero nadie lo pudo cambiar.


Así que, Kṛṣṇa-līlā está por encima de mukti.
Intentad entender cuál es la posición de Rāma-līlā, de Nṛsiṁhadeva-līlā y la posición de Kṛṣṇa-līlā. Kṛṣṇa-līlā no está limitado por los principios o etiqueta de este mundo. Está más allá y por encima de este mundo.

En la época de los pasatiempos de Kṛṣṇa, Él llegó con todas las  nitya-siddha Vraja-devīs eternas, para instruir a las sādhana-siddhas. Él vino a ayudar a todos los seres vivientes ofreciendo amor puro, amor espontáneo. Y esto no fue sólo por un tiempo, esto es eterno.
Por consiguiente, en los tiempos de la guerra del Mahābhārata, en el medio del campo de batalla, Kṛṣṇa instruyó:

man-manā bhava mad-bhakto
mad-yājī māṁ namaskuru
mām evaiṣyasi yuktvaivam
ātmānaṁ mat-parāyaṇaḥ


Bhagavad-gītā 9.34

“Concentra tu mente siempre en Mí, vuélvete Mí bhakta, adórame y póstrate ante Mí. De esta manera, con tu cuerpo y mente completamente entregados a Mí servicio, Me vas a alcanzar con toda certeza”.

¿Cómo puedo uno ser un bhakta de Kṛṣṇa si se es un devoto del cuerpo y los principios mundanos, o de su padre, su tío, abuelo, profesor, país o estado?

Kṛṣṇa le dijo a Arjuna, ‘Piensas que eres el que mata, como si fueras Dios, que tú eres el emprendedor y puedes matar a tus familiares y mayores. Abandona todas estas ideas y entrégate a Mí. Man-māna, entrega tú mente. Mad-bhakta, sé Mi devoto, no el devoto de otros. Mad-yāji, adórame, no adores a nadie más”.

Kṛṣṇa dijo esto muy seriamente.

Él también dijo:

ajo ‘pi sann avyayātmā
bhūtānām īśvaro ‘pi san
prakṛtiṁ svām adhiṣṭhāya
sambhavāmy ātma-māyayā


Bhagavad-gītā 4.6

“Aunque soy no tomo nacimiento, soy inmortal y el controlador de todas las entidades vivientes, Yo aparezco en Mi  sac-cid-ānanda-svarūpa original gracias a Mi potencia Yogamāyā”.

Una cosa es atmamaya, yogamāyā, y la otra es mahāmāyā. Si uno continuamente sigue la etiqueta de Mahāmāyā en este mundo eso equivale a cero. Māyā no puede traspasar. Ella no estará satisfecha si seguimos a nuestros padres, sociedad, etc.

Kṛṣṇa dijo: “Esto no es dharma. Sarva dharmān parityajya,
¡abandónalo! Rompe todas esas normas y regulaciones mundanas”.

Si no rompemos estas normas, no podemos cruzar más allá de este mundo y entender nuestro svarūpa-siddhi, la perfección eterna de nuestra alma y nuestro cuerpo espiritual. 

Como podemos obtener vastu-siddhi?

harir eva sadārādhyaḥ
sarva-deveśvareśvaraḥ
itare brahma-rudrādyā
nāvajñeyā kadācana


(Padma-purāṇa)

Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios, el señor de todos los semidioses y, Él debe ser siempre adorado. Aun así, uno nunca debe faltar al respeto a Brahmā, Śiva y a los demás semidioses”.

Kṛṣṇa también enseñó: “No sean irrespetuosos con los semidioses, pero sepan que Śrī Hari es la Suprema Personalidad de Dios”.Debido a que Él posee rūpa-mādhurī, guṇa mādhurī, līlā mādhurī y veṇu-mādhurī,  Kṛṣṇa es superior  a todas las demás formas del Señor Supremo.

Si uno está atado por todas las normas y regulaciones de este mundo, no será capaz de cruzar más allá de este mundo y dedicarse eternamente al servir felizmente a Śrī Kṛṣṇa en Vraja.

Sabemos sobre la discusión de Rāya Rāmānanda con Śrī Caitanya Mahāprabhu, cómo Mahāprabhu rechazó el varṇāśrama-dharma, todo el protocolo y principios mundanos.
Mahārāja hizo esta pregunta para que podamos tener una fe profunda en Śrī Kṛṣṇa y así nuestro  sambandha-jñāna será bueno.

rāma rāmeti rāmeti rame rāme manorame
sahasra-nāmabhis tulyaṁ rāma-nāma varānane


Padma Purāṇa 72.335

“Oh Varānanā, yo canto el santo nombre de Rāma, Rāma, Rāma y así me deleito en este hermoso sonido. Este santo nombre de Ramachandra equivale a mil nombres del Señor Viṣṇu”.

Śiva dice: “Si uno recita mil nombres de Viṣṇu, esto equivale a pronunciar el nombre de Rāma una vez. Si uno pronuncia el nombre de Rāma tres veces, esto equivale a pronunciar el nombre de Kṛṣṇa una vez”.

Incluso el cantar el nombre de Kṛṣṇa no lo es todo.
Śiva Ṭhākura enseña que la adoración de Kṛṣṇa es tadīyānāṁ samarcanam, la adoración de sus queridos asociados.

harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam
kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā


Bṛhan-nāradīya Purāṇa 38.126

Este verso no se refiere al nombre de Hari. El nombre mencionado aquí es Hare.
Mahāprabhu nos dio una indicación de esto al enseñarnos a cantar el mahāmantra Hare Kṛṣṇa.


Mahāprabhu no solo nos enseñó a cantar ‘hare’, sino ‘harer’. Es un sustantivo plural. Kṛṣṇa está solo, pero se nos instruye cantar harer nāma. Esto se refiere a Rādhārānī, junto con Lalitā, Viśākhā, Citrā, Campakalata, Sudevi, Rangadevi, Tungavidyā e Indulekha, junto con las sakhīs y mañjarīs. Ellas instruyen, cuidan y protegen a todos los seguidores exclusivos de Kṛṣṇa. Otras encarnaciones no tienen protección o protectores. No hay ayudantes. ¿En quién se puede uno refugiar? ¿Quién nos va a enseñar?

¿Quién enseñará Rāma bhakti? ¿Será Sītā Devī? Si alguien se le acerca, ella no hablará. Ella no habla con ningún caballero ni tampoco permite a ninguna otra dama servir a Rāma.
Si alguien se acerca a Rādhārānī, ¿entonces? Sus gopīs ataron las śikhās de los sakhās a los árboles. Ella dijo, ‘Cada día vosotros rompéis mis jarros de leche”, entonces las gopīs rompieron muchos jarros llenos de leche y yogur encima de las cabezas de los sakhās”. Ellas se cuidan de todos y les instruyen.

Nuestro paramparā está por encima del māyā paramparā. Kṛṣṇa no rompe la etiqueta o el protocolo, Él la establece. ¿Qué etiqueta? Etiqueta pura. Las normas son necesarias para el mundo mundano, para la gente ordinaria. Pero esto no lo es todo. Es esencial conocer lo que hay más alláy, es por eso que Kṛṣṇa vino.

Vyasadeva también escribió sobre las reglas de etiqueta en este mundo, en los Vedas, Purāṇas, Rāmāyaṇa y en todas las escrituras, pero no se sentía satisfecho, entonces llegó Nārada Ṛṣi y le dijo: “No sabes nada acerca de la Verdad Absoluta. A veces dices que Rāma es el Dios Supremo, a veces dices que es Viṣṇu, o Hari, y a veces dices que algún semidiós, como el dios del sol, es el Dios Supremo”.

Entonces Nārada Ṛṣi instruyó a Vyasadeva para que entrara en samādhi, entonces él entendió y escribió acerca de Kṛṣṇa-līlā.


bhakti-yogena manasi
samyak praṇihite ‘male
apaśyat puruṣaṁ pūrṇaṁ
māyāṁ ca tad-apāśrayām


Śrīmad-Bhāgavatam 1.7.

“De esta manera, él fijó su mente, ocupándola en el servicio devocional, bhakti-yoga, totalmente libre de materialismo, así pues él vio a la Personalidad de Dios Absoluta junto con Su energía externa, que estaba completamente bajo Su control”.

Antes, él engañó a la gente, sin enseñar claramente cuál es el camino definitivo para alcanzar la perfección. Después de comprender  la Verdad Absoluta, Vyasadeva escribió que previamente sólo había engañado a la gente enseñándoles dharma, artha, kāma y mokṣa’dharmaḥ projjhita-kaitavaḥ pero hasta el momento él no había hablado del  pañcama-puruṣārtha, Kṛṣṇa-prema.

Por lo tanto, Kṛṣṇa no rompe las reglas, Él enseña el protocolo puro y los principios del alma. La gente tiene una comprensión equivocada, por consiguiente Caitanya Mahāprabhu y nuestros ācāryas enseñaron un  siddhānta muy fuerte. Śrīla Jīva Gosvāmī lo escribió todo sobre siddhānta en los seis sandarbhas.

Este tipo de preguntas pueden ser entendidas y respondidas gracias a la misericordia de Śrī Guru y de Dios. Si yo trato de explicarlo miles de veces, aun así será imposible entenderlo. El sādhaka debe permanecer fiel y sincero entonces todo le será revelado gradualmente.



Fuente:http://bhaktabandhav.com/?p=25054
Traducido por: Hari das
Edición y corrección: Rupa-Raghunatha das
Edición para radharanikijay / bhaktabandhav.com: Hari-rasa das 
Fotografía: Krsna-karunya das

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