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18 oct. 2014

Nueva entrega del libro "El Principio de Sri Guru y el Servicio a Sri Guru", Capítulo VI: La Perfección Mediante Guru-Seva (Por Sripad BV Madhava Maharaja)


CAPÍTULO VI
LA PERFECCIÓN MEDIANTE GURU-SEVĀ





Een el capítulo IV, enumeramos las cualidades de un discípulo genuino, una de las cuales es servir al guru con gran afecto. En su Śrī Bhakti-rasāmṛta-sindhu, Śrīla Rūpa Gosvāmī lista los sesenta y cuatro aspectos de la práctica devocional. La primera de estas, como hemos observado en el capítulo II, se relaciona directamente con el guru. La tercera es viśrambheṇa guroḥ  sevā —servicio al guru con gran intimidad. En el presente capítulo, consideraremos en qué consiste tal servicio y cómo recompensa al discípulo con la perfección espiritual completa.


El deber del discípulo de servir al guru con gran intimidad

La palabra sánscrita ‘viśrambha’ significa ‘confianza’ o ‘intimidad’. Viśrambheṇā sevā denota, por lo tanto, el servicio prestado con un espíritu de gran amor e intimidad. No hay un término en castellano adecuado para la palabra sánscrita ‘sevā’.  La palabra ‘servicio’ generalmente transmite la connotación de explotación, o está relacionada con una relación comercial en la cual la persona que presta el servicio recibe una remuneración o beneficio material. En la industria del servicio, el servicio es prestado con cuidado, pero raramente con amor. De un modo similar, la palabra ‘sevaka’ (sirviente) transmite con frecuencia connotaciones negativas cuando son trasplantadas en las culturas extrajeras del capitalismo occidental.

La palabra sánscrita ‘sevā’ denota un trabajo de amor. Es considerada no un trabajo ordinario, sino uno privilegiado. De un modo similar, la palabra ‘sevaka’ no transmite la connotación negativa de un trabajador de baja clase explotado. Muy por el contrario, un sevaka tradicionalmente tiene una posición de gran respeto, pues ha voluntaria y felizmente renunciado a los intereses mundanos en aras de un propósito espiritual. En la tradición gauḍīya vaiṣṇava, el sevaka se ocupa en sevā con el objeto de alcanzar prema, la cúspide de la devoción desinteresada en el Señor Supremo.

La característica distintiva de viśrambheṇa guroḥ  sevā es el sentimiento que uno es propiedad del guru.[1] El discípulo que posee este humor no dudará en cumplir cualquier pedido de su guru, sin importar cuánta dificultad personal y cuántos inconvenientes implique. En realidad, si el humor de sevā es genuino, el sevaka sentirá un gran júbilo al aceptar cualquier dificultad o inconveniente  por la felicidad de su guru. La única meta del sevaka es complacer a su guru.

A veces se explica que viśrambheṇa guroḥ  sevā significa viśeṣa-rupeṇa-śraddhā (una forma poco común de śraddhā[2]). En el capítulo IV, hemos examinado el concepto de śraddhā, el cual difiere de una creencia ciega. Cuando el discípulo no tiene śraddhā ordinaria en las instrucciones de su guru, él se califica para ejecutar viśrambheṇa guroḥ  sevā. Él entenderá el deseo más profundo del guru y buscará complacerlo sin reservas ni titubeos. Más que deliberar sobre la sabiduría de la orden recibida del guru, deliberará en las glorias de esa orden. En el próximo capítulo, consideraremos los varios tipos de guru-sevakas.

Las escrituras le aconsejan repetidamente al discípulo que guru-sevā otorga toda perfección espiritual. Guru-sevā es, por consiguiente, el deber primario del discípulo. Algunos eruditos han clamado que guru-sevā no era originariamente un deber fundamental del discípulo en la tradición guru-discípulo de la India, sino que fue un requerimiento adicional introducido posteriormente en el desarrollo de dicha tradición.[3] Este estudio ha demostrado ya la naturaleza errónea de esta declaración haciendo referencia al Śvetāśvatara Upaniṣad y otros textos.[4]

En los capítulos II y IV, hemos considerado la base escritural para el requerimiento  de guru-sevā. No necesitamos rever el mismo material aquí, salvo explicar brevemente los beneficios para el discípulo de este aspecto esencial de la práctica devocional. Tal como se ha explicado en el capítulo I, los textos sagrados de la India declaran una y otra vez y sin ambigūedad que el Señor supremo no puede ser percibido por los sentidos materiales deficientes. Él solo puede ser alcanzado a través del bhakti puro, el cual se caracteriza por el sevā desinteresado y continuo.[5] Cuando este sevā se dirige directamente hacia el guru, quien no es diferente del Señor Supremo, el guru se lo transfiere automáticamente al Señor, quien Se brinda por completo al devoto. En otras palabras, el devoto obtiene bhakti puro por el Señor Supremo.[6] Esto es ampliamente apoyado por el Śrīmad-Bhāgavatam, 11.12.14, donde Kṛṣṇa aconseja a Uddhava lo siguiente: evaṁ gurūpāsanayaika-bhaktyā —“Así, deberías desarrollar bhakti exclusivo mediante la adoración cuidadosa del guru”.

De un modo similar, Śrī Kṛṣṇa le dice a Sudāmā en el Śrīmad-Bhāgavatam:

nāham ijyā-prajātibhyāṁ tapasopaśamena vā
tuṣyeyaṁ sarva-bhūtātmā guru-śuśrūṣayā yathā

“Yo, el alma de todos los seres, no estoy tan satisfecho por la adoración ritual, la iniciación como un brāhmaṇa, las austeridades o la disciplina como lo estoy por el servicio fiel rendido al guru”.[7]

El Nārada-pañcarātra lo corrobora:

sarva-sādhana-mukhyā hi guru-sevā sadādṛtā
yayā bhaktir bhagavati hy añjasā syāt sukhāvahā

“De todas las actividades de la práctica devocional, la más importante es el servicio al guru. Por tal servicio, se obtiene bhakti por el Señor Supremo fácil, rápida y felizmente”.[8]

En la misma línea, el Viṣṇu-smṛti instruye:

ācāryasya priyaṁ kuryāt prāṇair api dhanair api
karmaṇā manasā vācā sa yāti paramaṁ gatim

“Un discípulo debe complacer a su guru con su vida, su riqueza, sus acciones, su mente y sus palabras. Por así hacerlo, el discípulo alcanzará la meta suprema”.[9]

Hay numerosas citas semejantes en las escrituras, y los versos mencionados anteriormente no son sino un puñado de versos prominentes.


Deberes específicos del guru-sevaka

Las escrituras dan un número de deberes diarios específicos para el discípulo que ejecuta guru-sevā. Se requiere que este asista al guru con las tareas más humildes, las cuales incluyen, entre otras: traerle agua, lavar sus ropas y masajearlo.[10] El discípulo debe preguntarle al guru qué tareas diarias puede llevar a cabo.[11] Debería ofrecerle a su guru cualesquiera alimentos o bebidas que este prefiera, y debería honrar diariamente los remanentes sagrados de su guru.[12] Además, no debería comer nada sin previo permiso de su guru.[13]

El discípulo debe ofrecerle reverencias a su guru con las palmas juntas cada vez que lo ve. El modo de ofrecer reverencias es postrarse sobre el piso frente al guru —‘cayendo como un árbol cortado de raíz.' Al mencionar el nombre del guru, el discípulo debe juntar sus manos en señal de gran respeto, inclinar su cabeza y anteponer al nombre del guru las palabras ‘Oṁ Śrī Viṣṇupāda’.[14]

Al discípulo se le prohíbe usar las pertenencias del guru. Así, nunca debería dormir sobre la cama de su guru, usar sus ropas o calzado, sentarse en su asiento, o comer de su plato.[15] Además, nunca debería poner sus pies la sombra de su guru [16], ni pisarla, ni pasar por encima de ella.[17] El discípulo no debería ir a ningún lado sin previo permiso del guru.[18] En la presencia del guru, nunca debería hablar o actuar descortésmente.[19] El discípulo no debería yacer sobre la cama del guru ni sentarse en un asiento elevado en presencia de este.[20] No debería recibir adoración en presencia de su guru, ni debería dar iniciación, ni instruir a otros, ni asumir la posición de un gerente o mayor en la presencia del guru.[21]


Dos ejemplos de perfección mediante guru-sevā

El deber primario del discípulo es complacer a su guru en todo aspecto. El guru le dará entonces toda su bondad al discípulo afortunado. Hay numerosas instancias en los Upaniṣads, Purāṇas, Itihāsas y escritos gauḍīya vaiṣṇavas de discípulos ejemplares que alcanzaron la perfección de esta manera. Para ilustrar los beneficios de guru-sevā, presentaremos dos ejemplos.

En tiempos ancestrales había un guru llamado Dhaumya Ṛṣi, quien tenía un discípulo llamado Aruṇi.[22] Dhaumya Ṛṣi quería probar la aptitud de Aruṇi como discípulo. Un atardecer, cuando el sol estaba por ponerse, las nubes cubrieron el cielo. Dhaumya Ṛṣi le pidió a Aruṇi que fuese al pequeño reservorio de agua usado para irrigar los campos de arroz cercanos para asegurarse que no estuviese perdiendo. Cuando Aruṇi llegó al reservorio, encontró una pequeña grieta, la cual trató de reparar con ramas y arcilla. A pesar de todos sus esfuerzos, Aruṇi no pudo reparar la pérdida. La oscuridad había caído ahora sobre él, pero Aruṇi estaba determinado a cumplir la instrucción de su guru. Como un último recurso, se acostó sobre el barro y usó su propio cuerpo para cubrir la brecha.

Aruṇi permaneció allí toda la noche, temblando debido al frío intenso. En las primeras horas de la mañana, Dhaumya Ṛṣi salió a buscarlo, y lo encontró en el campo, sumergido en el barro y casi inconsciente. Dhaumya Ṛṣi tomó a su discípulo en sus brazos y le preguntó, ‘Mi querido muchacho, ¿qué estás haciendo? ¿Por qué no regresaste a casa?’

‘Gurudeva, usted me ordenó reparar el reservorio’, respondió Aruṇi. ‘Sin haber concluido mi sevā, ¿cómo podría regresar a casa?’

Al oír esto, Dhaumya Ṛṣi puso su mano sobre la cabeza de Aruṇi y lo bendijo, ‘Que toda la sabiduría de las escrituras se manifieste en tu corazón’. Por la misericordia de su guru, Aruṇi obtuvo iluminación espiritual en ese momento, y el significado de todas las escrituras se manifestó en su corazón.

Otro ejemplo ideal de guru-sevā es el de Śrī Kṛṣṇa y Su amigo de la infancia Sudāmā, quienes estudiaron juntos en la escuela de Sāndīpani Muni. El Śrīmad-Bhāgavatam relata cómo la esposa de Sāndīpani Muni una vez envió a los muchachos al bosque a colectar madera para el fuego y cómo ambos quedaron atrapados en una tormenta feroz:

api naḥ smaryate brahman vṛttaṁ nivasatāṁ gurau
guru-dāraiś coditānām indhanānayane kvacit
praviṣṭānāṁ mahāraṇyam apartau su-mahad dvija
vāta-varṣam abhūt tīvraṁ niṣṭhurāḥ stanayitnavaḥ

“Oh, brāhmaṇa, ¿recuerdas lo que nos pasó cuando vivíamos con nuestro guru? Una vez, la esposa de este nos envío a colectar madera para el fuego. Después de adentrarnos en los bosques, ¡oh nacido por segunda vez!, se desató una tormenta con vientos y lluvia muy severos y truenos feroces”. [23]

sūryaś cāstaṁ gatas tāvat tamasā cāvṛtā diśaḥ
nimnaṁ kūlaṁ jala-mayaṁ na prājñāyata kiñcana

“A medida que el sol se ponía, el bosque se llenaba de oscuridad. En medio del diluvio, no podíamos distinguir las tierras altas de las bajas”. [24]


vayaṁ bhṛśam tatra mahānilāmbubhir
nihanyamānā mahur ambu-samplave
diśo ’vidanto ’tha parasparaṁ vane
gṛhīta-hastāḥ paribabhrimāturāḥ

“Acosados constantemente por los fuertes vientos y la lluvia, nos perdimos en medio de ese diluvio. Deambulamos por el bosque muy afligidos, tomándonos de las manos y llevando la madera que habíamos colectados”. [25]

etad viditvā udite ravau sāndīpanir guruḥ
anveṣamāṇo naḥ śiṣyān ācāryo ’paśyad āturān

“Nuestro guru, Sāndīpani Muni, entendió nuestra situación y partió al amanecer en nuestra búsqueda. Él nos encontró en medio de nuestra aflicción”. [26]

aho he putrakā yūyam asmad-arthe ’ti-duḥkhitāḥ
ātmā vai prāṇinām preṣṭhas tam anādṛtya mat-parāḥ

“[Sāndīpani Muni dijo:] ¡Oh, mis niños, ambos han sufrido mucho por nosotros! El cuerpo es lo más querido para cada criatura, pero ustedes están tan dedicados a mí que han sacrificado su propia seguridad y comodidad”. [27]

etad eva hi sac-chiṣyaiḥ kartavyaṁ guru-niṣkṛtam
yad vai viśuddha-bhāvena sarvārthātmārpaṇaṁ gurau

“Es el deber de todo discípulo genuino saldar la deuda con su guru ofreciéndole, sin motivos ulteriores, todo lo que posee, incluso su propia vida”. [28]
tuṣṭo ’haṁ bho dvija-śreṣṭhāḥ satyāḥ santu manorathāḥ
chandāṁsy ayāta-yāmāni bhavantv iha paratra ca

“Oh, mejores entre los brāhmaṇas, estoy satisfecho con ambos. Que todos sus deseos se cumplan y que todos los mantras védicos que han aprendido nunca les fallen, en este mundo o en el próximo”. [29]

itthaṁ-vidhāny anekāni vasatāṁ guru-veśmani
guror anugraheṇaiva pumān pūrṇaḥ praśāntaye

“[Śrī Kṛṣṇa continuó:] Hemos compartido muchas aventuras parecidas mientras vivíamos en el hogar de nuestro guru. Por su misericordia, una persona puede cumplir el propósito de la vida y hallar paz duradera”. [30]



Fuente: http://www.purebhakti.com/resources/ebooks-a-magazines-mainmenu-63/doc_details/232-principle-of-sri-guru-and-service-to-sri-guru.html?tmpl=component
Traducción al español: Amritananda das


Edición para radharanikijay: Hari-rasa das







[1] Este sentimiento de pertenencia es conocido en sánscrito como tadīya-bhāva.
[2] Explicado al autor de este estudio en la sucesión discipular por su dīkṣā-guru, Nitya-līlā-praviṣṭa Oṁ Viṣṇupāda Śrī Śrīmad Bhaktivedānta Gosvāmī Mahārāja, y por su śikṣā-guru, Viṣṇupāda Śrī Śrīmad Bhaktivedānta Nārāyaṇa Mahārāja.
[3] Ver, por ejemplo, El vaiṣṇavismo en Bengal (1486-1900) (Kolkata: Sanskrit Pustak Bhandar, 1985), p. 81-82.
[4] Los capítulos II y IV de este estudio incluyen amplia evidencia de las escrituras en relación con el requisito tradicional ancestral de guru-sevā. En particular, ver Śvetāśvatara Upaniṣad, 6.23, y Bhagavad-gītā, 4.34.
[5] En su Śrī Bhakti-rasāmṛta-sindhu, 1.1.11, Śrīla Rūpa Gosvāmī define uttamā-bhakti del siguiente modo:
anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam /
ānukūlyena kṛṣṇānu-śīlanaṁ bhaktir uttamā //
"El servicio devocional puro es el flujo ininterrumpido de servicio a Śrī Kṛṣṇa ejecutado a través de los esfuerzos del cuerpo, la mente y el habla, así como también a través de la expresión de varios sentimientos espirituales, el cual no está cubierto por el conocimiento dirigido a la liberación impersonal y a la actividad fruitiva, y el cual está desprovisto de todo deseo más allá de la aspiración de darle felicidad a Śrī Kṛṣṇa”.
[6] na sādhayati māṁ yogo na sāṅkhyaṁ dharma uddhava /
na svādhyāyas tapas tyāgo yathā bhaktir mamorjitā //  Śrīmad-Bhāgavatam, 11.14.20
"Mi querido Uddhava, el servicio devocional inmaculado rendido a Mí por Mis devotos Me pone bajo su control. Yo no puedo ser controlado por los que practican el yoga místico, la filosofía Sāṅkhya, el trabajo piadoso, austeridades, o la renuncia.
[7] Śrīmad-Bhāgavatam, 10.80.34
[8] Nārada-pañcarātra, 4.57
[9] Citado por Śrīla Sanātana Gosvāmī en su Śrī Hari-bhakti-vilāsa, 1.100.
[10] Śrīla Sanātana Gosvāmī, Śrī Hari-bhakti-vilāsa, 1.79 (citado del Kurma Purāṇa)
[11] Śrī Hari-bhakti-vilāsa, 1.81 (citado del Kurma Purāṇa)
[12] Śrī Hari-bhakti-vilāsa, 1.98
[13] Śrī Hari-bhakti-vilāsa, 1.96
[14] Śrī Hari-bhakti-vilāsa, 1.95 (citado del Śrī Nārada-pañcarātra)
[15] Śrī Hari-bhakti-vilāsa, 1.80, (citado del Kurma Purāṇa), 1.88 y 1.91 (citados del Devī-āgama).
[16] Idem
[17] Idem
[18] Śrī Hari-bhakti-vilāsa, 1.82 (citado del Kurma Purāṇa)
[19] Śrī Hari-bhakti-vilāsa, 1.83 (citado del Kurma Purāṇa)
[20] Śrī Hari-bhakti-vilāsa, 1.97
[21] Śrī Hari-bhakti-vilāsa, 1.89 (citado del Devī-āgama)
[22] Explicado al autor de este estudio en la sucesión discipular por su dīkṣā-guru, Nitya-līlā-praviṣṭa Oṁ Viṣṇupāda Śrī Śrīmad Bhaktivedānta Gosvāmī Mahārāja, y por su śikṣā-guru, Viṣṇupāda Śrī Śrīmad Bhaktivedānta Nārāyaṇa Mahārāja. Hay un relato similar de Dhaumya Ṛṣi y su discípulo Upamanyu, quien había sido envidado por su guru a pastar el ganado si provisiones.
[23] Śrīmad-Bhāgavatam, 10.20.35-36
[24] Śrīmad-Bhāgavatam, 10.20.37
[25] Śrīmad-Bhāgavatam, 10.20.38. Śrīla Śrīdhara Svāmī señala que cuando el verbo paribabhrima se lee con el prefijo pari seguido por el verbo bhṛ ('acarrear, llevar, transportar'), indica que Śrī Kṛṣṇa y Sudāmā continuaron transportando la madera que habían colectado para su guru.
[26] Śrīmad-Bhāgavatam, 10.20.39.
[27] Śrīmad-Bhāgavatam, 10.20.40.
[28] Śrīmad-Bhāgavatam, 10.20.41.
[29] Śrīmad-Bhāgavatam, 10.20.42.
[30] Śrīmad-Bhāgavatam, 10.20.43.

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