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12 oct. 2014

Nueva entrega del libro "El Principio de Sri Guru y el Servicio a Sri Guru", Capítulo V: ¿Se puede rechazar a un guru? (Por Sripad BV Madhava Maharaja)


CAPÍTULO V

¿SE PUEDE RECHAZAR A UN GURU?





C
omo hemos visto en el capítulo II, el guru fidedigno es considerado una manifestación directa de Śrī Kṛṣṇa. Las escrituras  advierten muy seriamente al discípulo  que nunca le falte el respeto o abandone al guru. Teniendo en cuenta esto, ¿le permite la teología gauḍīya-vaiṣṇava al discípulo rechazar al guru en alguna instancia? Si es así, ¿bajo qué circunstancias específicas puede el discípulo hacerlo? En estos tiempos de falsos gurus y discípulos que cambian de parecer con frecuencia, este tópico es de gran relevancia.


Nunca se debe faltar el respeto aguru fidedigno

Tanto rechazar como faltarle el respeto al guru fidedigno es una grave ofensa. En el Padma Purāṇa, es listada como la tercer ofensa al santo nombre.[1] Las escrituras advierten repetidamente al discípulo en contra de cometer este grave error. Por ejemplo, en el Śrīmad-Bhāgavatam se dice:

ācāryaṁ māṁ vijānīyān navamanyeta karhicit
na martya-buddhyāsūyeta sarva-deva-mayo guruḥ



"Debes saber que el ācārya (preceptor espiritual) Soy Yo Mismo. Uno nunca debería faltarle el respeto bajo ninguna circunstancia, ni debería envidiarlo, considerándolo un hombre ordinario, pues él es el representante de todos los semidioses."[2]

El Aditya Purāṇa estipula:

avidyo vā sa-vidyo vā gurur eva janārdanaḥ
mārgastho vāpy amārga-stho gurur eva sadā gatiḥ

"Sea ignorante o erudito, el guru es Kṛṣṇa Mismo. Sea en el sendero o fuera de él, el guru es siempre mi refugio."[3]

harau ruṣṭe gurus trātā gurau ruṣṭe na kaścana
tasmāt sarva-prayatnena gurum eva prasādayet

"Si Śrī Kṛṣṇa no está complacido con alguien, el guru puede protegerlo; pero si el guru está insatisfecho con alguien, no habrá refugio para él. Por lo tanto, uno debe esforzarse cuidadosamente para complacer a su guru."[4]

Similarmente, el Brahma-vaivarta Purāṇa declara:

bodhaḥ kaluṣitas tena daurātmyaṁ prakaṭī-kṛtam
gurur yena parityaktas tena tyaktaḥ purā hariḥ

"Quien rechaza a su propio guru contamina su propia inteligencia y exhibe una severa debilidad de carácter, pues tal persona ha rechazado al Señor Supremo."[5]

pratipadya guruṁ yas tu mohād vipratipadyate
sa kalpa-koṭiṁ narake pacyate puruṣādhamaḥ

"Cualquier persona que alguna vez aceptó un guru fidedigno pero que luego, debido a la ilusión, lo rechaza es considerada lo más bajo de la humanidad y deberá sufrir en el infierno por diez millones de kalpas (diez mil yugas)."[6]

Además, el Agastya-saṁhitā advierte al discípulo:

adhikṣipya guruṁ mohāt paruṣaṁ pravadanti ye
śūkaratvaṁ bhavaty eva teṣāṁ janma-śateṣv api

"Quienes debido a la ignorancia le falten el respeto al guru, considerándolo un ser humano ordinario, tomarán sus próximos cien nacimientos como cerdos."[7]

A partir de estas declaraciones, parecería ser que el guru nunca puede ser abandonado bajo ninguna circunstancia. Esto es indudablemente cierto en el caso del guru fidedigno, quien está libre de intereses egoístas y envidia, es erudito en las escrituras y está consagrado al Señor Supremo. Sin embargo, las escrituras sí le permiten al discípulo rechazar a un falso guru. En realidad, se establece claramente que es el deber del buscador espiritual abandonar a semejante imitador.


El deber de rechazar a un guru que no es un vaiṣṇava

Como hemos visto en el capítulo III, el Padma Purāṇa estipula que un guru genuino debe ser un vaiṣṇava:

mahā-kula-prasūto ’pi sarva-yajñeṣu dīkṣitaḥ
sahasra-śākhādhyāyī ca na guruḥ syād avaiṣṇavaḥ

"Una persona puede haber nacido en una familia aristocrática y haber sido iniciada en todos los yajñas, ser un erudito en mil ramas de los Vedas, pero si no es un vaiṣṇava, no es apto para ser un guru." [8]

avaiṣṇavopadiṣṭena mantreṇa nirayaṁ vrajet
punaś ca vidhinā samyag grāhayed vaiṣṇavād guroḥ

"Alguien que recibe su mantra de un guru que no es un vaiṣṇava está destinado a ir al infierno. Esa persona deberá acudir a un guru vaiṣṇava y recibir el mantra nuevamente de acuerdo con las instrucciones de las escrituras." [9]

Así, si uno ha tomado refugio en un guru que no es un vaiṣṇava, no se ha rendido a un guru fidedigno. En consecuencia, en tal situación, el novato debe abandonar a ese supuesto guru y refugiarse en un vaiṣṇava puro.
En su  Śrī Bhakti-sandarbha, Śrī Jīva Gosvāmī confirma esto:

tad etat paramārtha-gurv-āśrayo vyavahārika-gurv-ādityāgenāpi
kartavya ity āha

gurur na sa syāt sva-jano na sa syāt
pitā na sa syāj jananī na sā syāt
daivaṁ na tat syān na patiś ca sa syān
na mocayed yaḥ samupeta-mṛtyum

"En este respecto, uno debería refugiarse en un guru que pueda ayudarlo a alcanzar la meta más elevada de la vida. Uno debería rechazar a un guru que mantiene su posición mediante las convenciones sociales, etc., como se establece a continuación:
 
'Quien no pueda liberar a sus dependientes del ciclo de repetidos nacimientos y muertes nunca debería volverse un guru, un pariente, un padre o una madre, un semidiós o un esposo.'" [10]

El verso que Śrīla Jīva Gosvāmī cita son las palabras de Śrī Ṛṣabhadeva en el Śrīmad-Bhāgavatam. Todos tienen un padre, una madre y un nacimiento, pero un verdadero padre es quien libera a su progenie del ciclo de repetidos nacimientos y muertes. Si los padres no están capacitados para hacer esto, entonces no están calificados para ser padres. Lo mismo es válido para las otras relaciones de dependencia en nuestra vida, particularmente la del guru. En el significador a este verso del Śrīmad-Bhāgavatam, Śrīla A.C. Bhaktivedānta Svāmī Prabhupāda explica:

"La palabra daivam indica a un semidiós o a alguien que acepta adoración de un dependiente. Ordinariamente, el maestro espiritual, el esposo, el padre o la madre o el familiar superior aceptan la adoración de un familiar inferior, pero aquí Ṛṣabhadeva no sanciona esto. En primer lugar, el padre, el maestro espiritual o el esposo deben poder liberar a sus dependientes del ciclo de repetidos nacimientos y muertes. Si no pueden hacerlo, se zambullen en el océano del reproche por sus actividades desleales."[11]

El principio de la instrucción de Śrī Ṛṣabhadeva está muy bien ilustrado a través de los Purāṇas y las obras épicas. En su delicioso poema hindi Śrī Rāma-carita-mānasa, Śrī Tūlasī dāsa escribe:

jāke priya na rāma-baidehī
tajiye tāhi koṭi bairī sama,
jadyapi parama sanehī

so chāṁṛiye
tajyo pitā prahalāda, bibhīṣana bandhu,
bharata mahatārī
bali guru tajyo kanta braja-banitanhi,
bhaye muda-maṅgalakārī

"Si una persona no considera a Śrī Sītā y Śrī Rāma muy queridos para ella, entonces debería ser abandonada como si fuese diez millones de enemigos, incluso si es muy querido para alguien más. Prahlāda Mahārāja rechazó a su padre, Vibhīṣaṇa a sus parientes, Bharata a su madre, Bali Mahārāja a su guru, y las gopīs a sus esposos, y así todos ellos alcanzaron la felicidad y la prosperidad." [12]

Prahlāda Mahārāja rechazó a su padre Hiraṇyakaśipu, quien había desarrollado odio por el Señor Supremo. De un modo similar, Bali Mahārāja (el nieto de Prahlāda Mahārāja) rechazó a su guru, el poderoso Śukrācārya, quien era hostil a Viṣṇu. Cuando Viṣṇu se presentó ante Bali Mahārāja en la forma de un joven enano renunciante y mendigó tres pasos de tierra, Śukrācārya, entendiendo la verdadera identidad del muchacho, le advirtió a Bali Mahārāja que no le diera nada. Pero el emperador, quien entendía que todo ya le pertenecía a Señor Supremo, no consideró el consejo de su guru. En consecuencia, Prahlāda Mahārāja y Bali Mahārāja han llegado a ser conocidos como mahājanas, o grandes personalidades.[13]

El Mahābhārata ha decretado: mahājano yena gataḥ sa panthāḥ —"Uno debe aceptar el sendero establecido por los mahājanas."[14] Entonces, el practicante espiritual es urgido a seguir los ejemplos de Prahlāda y Bali Mahārāja. Al igual que estos dos mahājanas, Vibhīṣaṇa rechazó a todos sus parientes, incluyendo a sus dos hermanos Rāvaṇa y Kumbakarṇa, para tomar refugio exclusivo en Śrī Rāma. Similarmente, Bharata, el mayor de los hermanos de Śrī Rāma, rechazó a su madre Kaikeyī después de que esta había exiliado a Rāma al bosque por catorce años.

El décimo canto del Śrīmad-Bhāgavatam describe el amor de los residentes de Vraja. Cierto día, Śrī Kṛṣṇa y Sus amigos vaqueros tenían hambre y fueron a pedirles comida a algunos brāhmaṇas en las afueras de Vṛndāvana. Los brāhmaṇas estaban tan ocupados con sus rituales védicos que ignoraron a los niños; pero cuando estos últimos acudieron a las esposas de los brāhmaṇas, estas inmediatamente los alimentaron suntuosamente con los alimentos que habían preparado para el ritual. Efectivamente, ellas hicieron caso omiso a sus esposos, quienes eran incapaces de liberarlas del sendero de los repetidos nacimientos y muertes.
El amor de las gopīs (vaqueritas) de Vraja es el más elevado de todos. Ellas abandonaron a sus esposos y familias y a todas las convenciones sociales por Śrī Kṛṣṇa, tal como Śrī Uddhava lo describe vívidamente:

āsām aho caraṇa-reṇu-juṣām ahaṁ syāṁ
vṛndāvane kim api gulma-latauṣadhīnām
yā dustyajaṁ sva-janam ārya-pathaṁ ca hitvā
bhejur mukunda-padavīṁ śrutibhir vimṛgyām

"Las gopīs de Vraja han abandonado la compañía de sus esposos, hijos y otros miembros familiares, quienes son muy difíciles de abandonar, y han renunciado al sendero de la castidad para refugiarse en los pies de Śrī Kṛṣṇa, a quien uno debería buscar a mediante el conocimiento védico. Oh, quiero ser uno de los arbustos, enredaderas o hierbas de Vṛndāvana con los cuales las gopīs se tropiezan  y así bendicen con el polvo de sus pies." [15]

En este verso, las palabras 'han renunciado al sendero de la castidad' significan que las gopīs han abandonado a sus esposos, quienes representaban un obstáculo en su servicio a Śrī Kṛṣṇa.



El deber de rechazar a un guru que se desvía

Si un aspirante espiritual se refugia en un guru que es un vaiṣṇava neófito y no uno del más alto nivel, un mahā-bhāgavata,[16] entonces es posible que tal guru pueda desviarse del sendero del bhakti. Es muy factible que un devoto neófito, quien no está calificado para ocupar la posición de un guru, se infecte con orgullo y se piense a sí mismo al mismo nivel que un vaiṣṇava del más alto calibre. Confundido por el excesivo orgullo, es muy probable que él critique y le falte el respeto a otros vaiṣṇavas, que sea vencido por la lujuria y se apegue a la adoración y las comodidades que recibe de sus discípulos. Semejante supuesto guru tratará de evitar que sus desafortunados discípulos reciban la guía de otros vaiṣṇavas más calificados que él. De este modo, se convierte en un enemigo de sus discípulos.
El Nārada-pañcarātra declara:

sa guruḥ paramo vairī bhraṣṭaṁ vartma pradarśayet
taj-janma-nāśaṁ kurute śiṣya-hatyāṁ bhaved dhruvam

"Si un guru es incapaz de mostrar el sendero correcto, no es un guru sino un gran enemigo. Él destruye la oportunidad de la vida humana, por lo que es considerado el asesino de su discípulo." [17] 
 Un guru que abandona el sendero del bhakti y le falta el respeto a los vaiṣṇavas, ya no ha de ser considerado un vaiṣṇava. Por lo tanto, tal falso guru debería ser rechazado. En el Mahābhārata, Bhīṣma instruye a Yudhiṣṭhira Mahārāja de la siguiente manera:

guror apy avaliptasya kāryākāryam ajānataḥ
utpatha-pratipannasya parityāgo vidhīyate

"Uno debería rechazar a un guru que es arrogante, incapaz de discriminar entre lo que debe hacerse y lo que no y que ha tomado el sendero equivocado." [18]

Hemos mencionado anteriormente que el Aditya Purāṇa parece estipular que un guru nunca debería ser rechazado, incluso si ha abandonado el sendero del bhakti:

avidyo vā sa-vidyo vā gurur eva janārdanaḥ
mārgastho vāpy amārga-stho gurur eva sadā gatiḥ

"Sea ignorante o erudito, el guru es Kṛṣṇa Mismo. Ya sea en el sendero o fuera de él, el guru es siempre nuestro refugio." [19]

Sin embargo, los versos individuales de las escrituras deben entenderse en relación con la presentación general. Dados los otros versos de las escrituras sobre el tema, especialmente los del Nārada-pañcarātra, Mahābhārata y el Śrīmad-Bhāgavatam, es claro que este verso del Aditya Purāṇa es una advertencia al discípulo para que no rechace a su guru demasiado fácilmente. Esto es especialmente pertinente en relación con un guru del más alto nivel, cuyas acciones no pueden ser comprendidas fácilmente por las personas ordinarias. Es fácil para el discípulo neófito juzgar equivocadamente a semejante guru, y las consecuencias son particularmente severas.
En su Śrī Bhakti-sandarbha, Śrīla Jīva Gosvāmī explica:

yaḥ prathamaṁ śābde pare ca niṣṇātaṁ [bhā.pu. 11.3.21]
ity-ādy-ukta-lakṣaṇaṁ guruṁ nāśritavān tādṛśa-guroś
ca matsarādito mahābhāgavata-satkārādāv anumatiṁ na
labhate, sa prathamata eva tyakta-śāstro na vicāryate |
ubhaya-saṅkaṭa-pāto hi tasmin bhavaty eva |

"Al principio, puede que uno se refugie en un guru que no posea las cualidades anteriormente  mencionadas, tales como śābde pare ca niṣṇātam (Śrīmad-Bhāgavatam 11.3.21). Posteriormente, debido a la envidia del guru, etc., uno no recibe su permiso para servir a un mahā-bhāgavata, o un devoto del nivel más elevado. El guru no calificado no debería, por lo tanto, ser considerado, pues él es el primero en haber violado las instrucciones de las escrituras. Con tal guru, el discípulo está condenado si lo hace y condenado si no lo hace."

evam-ādikābhiprāyeṇaiva –

yo vakti nyāya-rahitam anyāyena śṛṇoti yaḥ
tāv ubhau narakaṁ ghoraṁ vrajataḥ kālam akṣayam

iti nārada-pañcarātre |

"Esta es la intención del siguiente verso del Śrī Nārada Pañcarātra:

'Cuando un guru da instrucciones falsas a un discípulo o un discípulo sigue las instrucciones en apariencia, ambos van a infierno perpetuo y terrible.'"

ata eva dūrata evārādhyas tādṛśo guruḥ |
vaiśṇava-vidveśī cet parityājya eva |

guror apy avaliptasya kāryākāryam ajānataḥ
utpatha-pratipannasya parityāgo vidhīyate

[ma.bhā. 5.178.24] iti smaraṇāt |

"Tal guru debería se adorado desde lejos. Pero si él odia a los vaiṣṇavas, ciertamente debería ser rechazado. El smṛti declara:
'Uno debería rechazar a un guru que es arrogante o incapaz de discriminar entre lo que debe hacerse y lo que no y que ha tomado el sendero equivocado.' [Mahābhārata, 5.178.24]"


tasya vaiṣṇava-bhāva-rāhityeṇāvaiṣṇavatayā
avaiṣṇavopadiṣṭena ity-ādi-vacana-viṣayatvāc ca |

"Ya que él está desprovisto de la naturaleza de un vaiṣṇava y exhibe las cualidades de un no devoto, uno debería considerarlo el no vaiṣṇava que se menciona previamente [Anuccheda 207] en el verso que comienza con las palabra avaiṣṇavopadiṣṭena".

yathokta-lakṣaṇasya guror avidyamānāyāṁ tu, tasyaiva
mahā-bhāgavatasyaikasya nitya-sevanaṁ parama-śreyaḥ /
sa ca śrī-guruvat sama-vāsanaḥ svasmin kṛpālu-cittaś ca
grāhyaḥ //


"Si uno se encuentra sin un guru con las buenas cualidades descriptas anteriormente, uno debería encontrar un mahā-bhāgavata (un devoto del más alto nivel) y servirlo constantemente, lo cual le otorgará a uno el beneficio más elevado de la vida. Y si ese devoto excelso  es misericordioso con nosotros y desea reciprocar como un guru, uno debería aceptarlo." [20]

El verso que comienza con la palabra avaiṣṇavopadiṣṭena, el cual es citado previamente por Śrīla Jīva Gosvāmī en su Śrī Bhakti-sandarbha, proviene del Śrī Nārada-pañcarātra:

avaiṣṇavopadiṣṭena mantreṇa nirayaṁ vrajet
punaś ca vidhinā samyag grāhayed vaiṣṇavād guroḥ

"Quien recibe su mantra de un guru que no es un vaiṣṇava está destinado a ir al infierno. Tal persona debería acudir a un guru vaiṣṇava y recibir el mantra nuevamente de acuerdo con las instrucciones de las escrituras." [21]

Notablemente, Śrīla Jīva Gosvāmī declara que si un guru cae en error, el discípulo debería ofrecerle respetos desde cierta distancia y aceptar un guía espiritual en otra parte. Sin embargo, si el guru se desvía al punto de que comienza a faltarles el respeto a los vaiṣṇavas o impide que sus discípulos se refugien en un vaiṣṇava calificado, entonces el discípulo debería rechazar de  inmediato a tal falso guru.

El pseudo-guru que ha perdido el rumbo totalmente es el tema de este verso del Mahābhārata. Śrīla Jīva Gosvāmī concluye que un discípulo que ha aceptado a tal guru debería seguir exactamente la misma dirección dada en este vero del Śrī Nārada-pañcarātra. En otras palabras, él debería rechazar al falso guru y tomar iniciación de un guru calificado, quien es un vaiṣṇava excelso. Así, Śrīla Jīva Gosvāmī clarifica el significado del término 'parityāgaḥ' ('rechazado'), en el verso del Mahābhārata. Significa que el faso guru debería ser rechazado y que debería aceptarse un verdadero guru. El discípulo no debería permanecer sin un guru calificado.

Este análisis es apoyado por Śrī Narahari Sarakāra Ṭhākura en su Śrī Kṛṣṇa-bhajanāmṛta. Śrī Narahari Sarakāra Ṭhākura primero aconseja al discípulo que no rechace inmediatamente al guru que ha errado, sino que debería llamarle la atención por su comportamiento inadecuado en un lugar recluido. Si el supuesto guru no cambia de actitud y es hostil hacia el bhakti, se aconseja al discípulo que simplemente lo rechace:

tatra gurur yadi visadṛśakārī, īśvare bhrāntaḥ, kṛṣṇa-yaśo
vimukhas tad-vilāsa-vinodaṁ nāṅgīkaroti svayaṁ vā
durabhimānī, loka-svastavaiḥ kṛṣṇam anukaroti, tarhi tyājya
eva /

"Pero si el guru ahora se comporta inapropiadamente; está confundido acerca del Señor Supremo; es hostil hacia las glorias de Śrī Kṛṣṇa; no saborea los pasatiempos de Śrī Kṛṣṇa; o es intolerablemente orgulloso debido de las falsa glorificación del público, lo cual lo lleva a la oscuridad; simplemente ha de ser rechazado."

katham eva gurus tyājyaḥ, iti cen na, kṛṣṇa-bhāva-lobhāt
kṛṣṇa-prāptaye guror āśrayaṇaṁ kṛtaṁ, tad-anantaraṁ yadi
tasmin gurau āsura-bhāvas tarhi kiṁ kartavyam, asura-guruṁ
tyaktvā śrī-kṛṣṇa-bhaktimantaṁ gurum anyaṁ bhajet /

"Uno no debería pensar, '¿Cómo se puede abandona al guru?' Con gran entusiasmo por obtener amor puro y alcanzar a Śrī Kṛṣṇa, uno acepta el refugio de un guru. Pero si posteriormente emerge una mentalidad demoníaca en ese guru, ¿qué debe hacer uno? Después de rechazar a tal guru demoníaco, uno debe adorar en su lugar a un guru que tenga devoción por Śrī Kṛṣṇa."

asya kṛṣṇa-balād asurasya guror balaṁ mardanīyam iti
vaiṣṇava-bhajana-vicāraḥ | evaṁ tu dṛṣṭā bahavaḥ śrī kṛṣṇa-
caitanyāvatāre iti guru-nirūpaṇa-siddhāntāḥ /

"Por el poder que tal guru obtiene de Śrī Kṛṣṇa, se destruye el poder del guru demoníaco. Este es el análisis correcto de la práctica devocional vaiṣṇava. En realidad, en los tiempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu, se vieron muchos ejemplos de esto. Esto representa la conclusión de este discusión sobre el guru."  [22]

Sin un guru genuino, el discípulo no puede servir al Señor Supremo, tal como Śrī Kṛṣṇa lo declara:

prathamaṁ tu guruṁ pūjya tataś caiva mamārcanam
kurvan siddhim avāpnoti hy anyathā niṣphalaṁ bhavet

"Si alguien adora a su guru primero y después Me adora a Mí, ciertamente alcanza la perfección. Si así no lo hace, su adoración no dará frutos." [23]

Por lo tanto, el discípulo que ha tenido que rechazar a su guru debe aceptar otro. Si este guru es un mahā-bhāgavata (un devoto excelso), el discípulo podrá lograr la perfección espiritual.


Seis tipos de ofensas a los vaiṣṇavas

Como ya hemos visto, el guru que se desvía debería ser rechazado si él comienza a cometer vaiṣṇava-aparādha, ofensas a los vaiṣṇavas. Quien no abandona a tal guru, se verá implicado en esas ofensas. Es, por lo tanto, crítico para el practicante espiritual entender en qué consiste vaiṣṇava-aparādha. En su conversación con el Rey Bhagīratha en el Skanda Purāṇa, Mārkandeya Ṛṣi explica:

hanti nindati vai dveṣṭi vaiṣṇavān nābhinandati
krudhyate yāti no harṣaṁ darśane patanāni ṣaṭ

"Golpear o matar a un vaiṣṇava, difamarlo, albergar malicia o envidia hacia él, no darle la bienvenida adecuada, enojarse con él y no sentir placer al verlo —por cualquiera de estas seis ofensas, uno cae a una posición degradada." [24]

Uno es culpable de golpear o matar a un vaiṣṇava no solo si comete semejante crimen personalmente, sino también si falla en el intento, si asiste o apoya tal acto, si instruye a alguien que lleve a cabo el acto, si sabe que alguien está planeando cometer tal crimen pero no trata de prevenirlo, o si siente placer después de oír sobre semejante acto.

Difamar a un vaiṣṇava significa mentir o levantar falso testimonio en su contra, insultarlo o minimizarlo directa o indirectamente, criticar su nacimiento, educación o conducta previa.
Si un vaiṣṇava elevado viene a la ciudad de residencia de un discípulo cuyo guru no le permite dar la bienvenida a este vaiṣṇava ni oír de él sobre Śrī Kṛṣṇa, estamos en presencia de un síntoma de envidia. Tal pseudo-guru está más preocupado por retener la adoración y el servicio que recibe de su discípulo que por los intereses espirituales de este. Este tipo de pseudo-guru está interesado simplemente en explotar a su discípulo, y no está libre del apego mundano y la ilusión, como un guru genuino debería estar. Por lo tanto, el discípulo debería finalizar su relación con tal guru hostil.
Si un supuesto guru no da la bienvenida apropiada a un vaiṣṇava, sufrirá el mismo destino espiritual que Romaharṣaṇa Sūta, quien fue negligente al recibir a Baladeva Prabhu. Muy enfurecido, Baladeva Prabhu lo mató al tocarlo con la punta de una hoja de hierba kuśa. La vida espiritual de tal pseudo-guru es destruida así como también la del discípulo que permanece de su lado. Se considera que un guru falla en dar la bienvenida apropiada a un vaiṣṇava cuando no sale a saludarlo, ni le ofrece un asiento ni un poco de agua, ni se dirige al él con palabras agradables o intenta impedir que el vaiṣṇava hable. Un guru comete el mismo error si el instruye o alienta a sus discípulos a hacer lo mismo.

De un modo similar, un discípulo debería rechazar a un falso guru que no experimenta júbilo al ver a un vaiṣṇava puro. Ni hablar de un guru imitador que se enfurece con un vaiṣṇava puro.
Todas las ofensas al vaiṣṇava surgen de la envidia, la cual es el tercer tipo de ofensa al vaiṣṇava. La envidia es, por lo tanto, la ofensa principal a partir de la cual se manifiestan las otras cinco. En terminología sánscrita, se hace referencia a ella con la palabra aṅgī o la rama principal a partir de la cual las cinco aṅgas (ramas subsidiarias) brotan. En consecuencia, si un supuesto guru mantiene una actitud envidiosa hacia un vaiṣṇava, el discípulo debería cortar su relación con él sin formalismos de por medio antes que el discípulo mismo se infecte por esa modalidad.

En su obra titulada Brāhmaṇa y Vaiṣṇava, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Prabhupāda resume el tema con las siguientes palabras:

"Quienes deseen su propio bienestar deberían abandonar al supuesto guru, quien es materialista y orgulloso, y tomar debida iniciación con un guru vaiṣṇava. Si alguien posee un ego falso prominente y una concepción materialista de la vida, se volverá un envidioso de los vaiṣṇavas trascendentales. Uno debería abandonar a ese supuesto guru, envidioso de los vaiṣṇavas, sabiendo bien que él no es un devoto. Si uno así no lo hace, incurrirá en pecado y se desviará del sendero de la devoción." [25]







Fuente: http://www.purebhakti.com/resources/ebooks-a-magazines-mainmenu-63/doc_details/232-principle-of-sri-guru-and-service-to-sri-guru.html?tmpl=component
Traducción al español: Amritananda das


Edición para radharanikijay: Hari-rasa das









[1] Padma Purāṇa, Brahma-khaṇḍa, 25.17
[2] Śrīmad-Bhāgavatam, 11.17.27
[3] Citado por Śrīla Sanātana Gosvāmī en su Śrī Hari-bhakti-vilāsa, 4.359.
[4] Citado por Śrīla Sanātana Gosvāmī en su Śrī Hari-bhakti-vilāsa, 4.360.
[5] Citado por Śrīla Jīva Gosvāmī en su Śrī Bhakti-sandarbha, Anuccheda 207, y por Śrīla Sanātana Gosvāmī en su Śrī Hari-bhakti-vilāsa, 4.364.
[6] Citado por Śrīla Sanātana Gosvāmī en su Śrī Hari-bhakti-vilāsa, 4.365.
[7] Citado por Śrīla Sanātana Gosvāmī en su Śrī Hari-bhakti-vilāsa, 4.369.

[8] Citado por Śrīla Sanātana Gosvāmī en su Śrī Hari-bhakti-vilāsa, 1.54. Incluido además en el Śrī Gauḍīya-kanṭhahāra (1.46) junto con un verso similar (1.17) adjudicado al Padma Purāṇa.
[9] Citado por Śrīla Sanātana Gosvāmī en su Śrī Hari-bhakti-vilāsa, 4.366
[10] Citado por Śrīla Jīva Gosvāmī en su Śrī Bhakti-sandarbha, Anuccheda 210. Śrīla Jīva Gosvāmī cita el Śrīmad-Bhāgavatam, 5.5.18
[11] Bhaktivedānta Svāmī Prabhupāda, Śrīmad-Bhāgavatam (Bhaktivedanta VedaBase 2003, Bhaktivedanta Archives, Bhaktivedanta Book Trust), 5.5.18, significado.
[12] Śrī Tūlasī dāsa, Śrī Rāma-carita-mānasa, 174.1,2
[13] Los doce mahājanas son Brahmā, Nārada, Śiva, los Kumāras, Kapila, Manu, Prahlāda, Bhīṣma, Janaka, Śukadeva Gosvāmī, Bali Mahārāja and Yamarāja.
[14] Mahābhārata, Vana-parva, 313.117.
[15] Śrīmad-Bhāgavatam, 10.47.61
[16] Ver capítulo II, 'Un guru es un vaiṣṇava del más alto nivel.'
[17] Śrī Nārada-pañcarātra, 2.8.26.
[18] Mahābhārata, Udyoga 179.25 (referencia alternativa: 5.178.24), citado por Śrīla Jīva Gosvāmī en su Śrī Bhakti-sandarbha (Anuccheda 238), y por Śrī Narahari Sarakāra Ṭhākura en el Śrī Kṛṣṇa-bhajanāmṛta, en el cual la parte final de este verso aparece como nyāyo daṇḍo vidhiyate —‘se debería razonar con él y castigarlo'.
[19] Citado por Śrīla Sanātana Gosvāmī en su Śrī Hari-bhakti-vilāsa, 4.359.
[20] Śrīla Jīva Gosvāmī, Śrī Bhakti-sandarbha, Anuccheda 238.
[21] Citado por Śrīla Jīva Gosvāmī en su Śrī Bhakti-sandarbha (Anuccheda 207), y por Śrīla Sanātana Gosvāmī en su Śrī Hari-bhakti-vilāsa (4.366).
[22] Śrī Narahari Sarakāra Ṭhākura, Śrī Kṛṣṇa-bhajanāmṛta, comentario al verso 18.
[23] Citado por Śrīla Sanātana Gosvāmī en su Śrī Hari-bhakti-vilāsa (4.344).
[24] Citado por Śrīla Sanātana Gosvāmī en su Śrī Hari-bhakti-vilāsa (10.312).
[25] Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Prabhupāda, Brāhmaṇa and Vaiṣṇava, Trad. Bhūmipati dāsa y Puṇḍarīka Vidyānidhi dāsa (Vrajraja Press, 1999), p. 111.
[26] Este sentimiento de pertenencia es conocido en sánscrito como tadīya-bhāva.
[27] Explicado al autor de este estudio en la sucesión discipular por su dīkṣā-guru, Nitya-līlā-praviṣṭa Oṁ Viṣṇupāda Śrī Śrīmad Bhaktivedānta Gosvāmī Mahārāja, y por su śikṣā-guru, Viṣṇupāda Śrī Śrīmad Bhaktivedānta Nārāyaṇa Mahārāja.
[28] Ver, por ejemplo, El vaiṣṇavismo en Bengal (1486-1900) (Kolkata: Sanskrit Pustak Bhandar, 1985), p. 81-82.
[29] Los capítulos II y IV de este estudio incluyen amplia evidencia de las escrituras en relación con el requisito tradicional ancestral de guru-sevā. En particular, ver Śvetāśvatara Upaniṣad, 6.23, y Bhagavad-gītā, 4.34.
[30] En su Śrī Bhakti-rasāmṛta-sindhu, 1.1.11, Śrīla Rūpa Gosvāmī define uttamā-bhakti del siguiente modo:
anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam /
ānukūlyena kṛṣṇānu-śīlanaṁ bhaktir uttamā //
"El servicio devocional puro es el flujo ininterrumpido de servicio a Śrī Kṛṣṇa ejecutado a través de los esfuerzos del cuerpo, la mente y el habla, así como también a través de la expresión de varios sentimientos espirituales, el cual no está cubierto por el conocimiento dirigido a la liberación impersonal y a la actividad fruitiva, y el cual está desprovisto de todo deseo más allá de la aspiración de darle felicidad a Śrī Kṛṣṇa."
[31] na sādhayati māṁ yogo na sāṅkhyaṁ dharma uddhava /
na svādhyāyas tapas tyāgo yathā bhaktir mamorjitā //  Śrīmad-Bhāgavatam, 11.14.20
"Mi querido Uddhava, el servicio devocional inmaculado rendido a Mí por Mis devotos Me pone bajo su control. Yo no puedo ser controlado por los que practican el yoga místico, la filosofía Sāṅkhya, el trabajo piadoso, austeridades, o la renuncia.

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