Nueva entrega del libro "El Principio de Sri Guru y el Servicio a Sri Guru", Capítulo V: ¿Se puede rechazar a un guru? (Por Sripad BV Madhava Maharaja)
CAPÍTULO V
¿SE PUEDE RECHAZAR A UN GURU?
C
|
omo hemos visto en el capítulo II, el guru
fidedigno es considerado una manifestación directa de Śrī Kṛṣṇa. Las escrituras advierten muy seriamente al discípulo que nunca le falte el respeto o abandone al guru. Teniendo en cuenta esto, ¿le
permite la teología gauḍīya-vaiṣṇava
al discípulo rechazar al guru en
alguna instancia? Si es así, ¿bajo qué circunstancias específicas puede el
discípulo hacerlo? En estos tiempos de falsos gurus y discípulos que cambian de parecer con frecuencia, este
tópico es de gran relevancia.
Nunca se debe faltar el respeto al guru fidedigno
Tanto rechazar
como faltarle el respeto al guru
fidedigno es una grave ofensa. En el Padma
Purāṇa, es listada como la tercer ofensa al santo nombre.[1]
Las escrituras advierten repetidamente al discípulo en contra de cometer este
grave error. Por ejemplo, en el Śrīmad-Bhāgavatam
se dice:
ācāryaṁ māṁ vijānīyān
navamanyeta karhicit
na
martya-buddhyāsūyeta sarva-deva-mayo guruḥ
"Debes saber que el ācārya (preceptor espiritual) Soy Yo Mismo. Uno nunca debería
faltarle el respeto bajo ninguna circunstancia, ni debería envidiarlo, considerándolo
un hombre ordinario, pues él es el representante de todos los semidioses."[2]
El Aditya Purāṇa estipula:
avidyo vā sa-vidyo vā gurur
eva janārdanaḥ
mārgastho vāpy amārga-stho gurur eva sadā gatiḥ
"Sea ignorante o erudito, el guru es Kṛṣṇa Mismo. Sea en el sendero o fuera de él, el guru es siempre mi refugio."[3]
harau ruṣṭe gurus trātā
gurau ruṣṭe na kaścana
tasmāt
sarva-prayatnena gurum eva prasādayet
"Si Śrī Kṛṣṇa no está complacido con alguien, el guru puede protegerlo; pero si el guru está insatisfecho con alguien, no
habrá refugio para él. Por lo tanto, uno debe esforzarse cuidadosamente para
complacer a su guru."[4]
Similarmente,
el Brahma-vaivarta Purāṇa declara:
bodhaḥ kaluṣitas tena daurātmyaṁ
prakaṭī-kṛtam
gurur yena parityaktas
tena tyaktaḥ purā hariḥ
"Quien rechaza a su propio guru contamina su propia inteligencia y exhibe una severa debilidad
de carácter, pues tal persona ha rechazado al Señor Supremo."[5]
pratipadya guruṁ yas tu mohād
vipratipadyate
sa
kalpa-koṭiṁ narake pacyate puruṣādhamaḥ
"Cualquier persona que alguna vez aceptó un guru fidedigno pero que luego, debido a
la ilusión, lo rechaza es considerada lo más bajo de la humanidad y deberá
sufrir en el infierno por diez millones de kalpas
(diez mil yugas)."[6]
Además, el Agastya-saṁhitā advierte al discípulo:
adhikṣipya guruṁ mohāt paruṣaṁ
pravadanti ye
śūkaratvaṁ bhavaty eva teṣāṁ
janma-śateṣv api
"Quienes debido a la ignorancia le falten el respeto
al guru, considerándolo un ser humano
ordinario, tomarán sus próximos cien nacimientos como cerdos."[7]
A partir
de estas declaraciones, parecería ser que el guru nunca puede ser abandonado bajo ninguna circunstancia. Esto es
indudablemente cierto en el caso del guru
fidedigno, quien está libre de intereses egoístas y envidia, es erudito en las
escrituras y está consagrado al Señor Supremo. Sin embargo, las escrituras sí
le permiten al discípulo rechazar a un falso guru. En realidad, se establece claramente que es el deber del
buscador espiritual abandonar a semejante imitador.
El deber de rechazar a
un guru que no es un vaiṣṇava
Como hemos visto
en el capítulo III, el Padma Purāṇa
estipula que un guru genuino debe ser
un vaiṣṇava:
mahā-kula-prasūto ’pi
sarva-yajñeṣu dīkṣitaḥ
sahasra-śākhādhyāyī ca
na guruḥ syād avaiṣṇavaḥ
"Una persona puede haber nacido en una familia
aristocrática y haber sido iniciada en todos los yajñas, ser un erudito en mil ramas de los Vedas, pero si no es un vaiṣṇava,
no es apto para ser un guru." [8]
avaiṣṇavopadiṣṭena mantreṇa
nirayaṁ vrajet
punaś ca vidhinā
samyag grāhayed vaiṣṇavād guroḥ
"Alguien que recibe su mantra de un guru que no
es un vaiṣṇava está destinado a ir al
infierno. Esa persona deberá acudir a un guru
vaiṣṇava y recibir el mantra
nuevamente de acuerdo con las instrucciones de las escrituras." [9]
Así, si uno ha
tomado refugio en un guru que no es
un vaiṣṇava, no se ha rendido a un guru fidedigno. En consecuencia, en tal
situación, el novato debe abandonar a ese supuesto guru y refugiarse en un vaiṣṇava
puro.
En su Śrī
Bhakti-sandarbha, Śrī Jīva Gosvāmī confirma esto:
tad etat paramārtha-gurv-āśrayo
vyavahārika-gurv-ādityāgenāpi
kartavya ity āha –
gurur na sa syāt
sva-jano na sa syāt
pitā na sa syāj jananī na sā syāt
daivaṁ na tat syān na
patiś ca sa syān
na mocayed yaḥ
samupeta-mṛtyum
"En este respecto, uno debería refugiarse en un guru que pueda ayudarlo a alcanzar la
meta más elevada de la vida. Uno debería rechazar a un guru que mantiene su posición mediante las convenciones sociales,
etc., como se establece a continuación:
'Quien no pueda liberar a sus dependientes del ciclo de
repetidos nacimientos y muertes nunca debería volverse un guru, un pariente, un padre o una madre, un semidiós o un
esposo.'" [10]
El verso que Śrīla
Jīva Gosvāmī cita son las palabras de Śrī Ṛṣabhadeva en el Śrīmad-Bhāgavatam. Todos tienen un padre, una madre y un
nacimiento, pero un verdadero padre es quien libera a su progenie del ciclo de
repetidos nacimientos y muertes. Si los padres no están capacitados para hacer
esto, entonces no están calificados para ser padres. Lo mismo es válido para
las otras relaciones de dependencia en nuestra vida, particularmente la del guru. En el significador a este verso
del Śrīmad-Bhāgavatam, Śrīla A.C.
Bhaktivedānta Svāmī Prabhupāda explica:
"La palabra daivam
indica a un semidiós o a alguien que acepta adoración de un dependiente.
Ordinariamente, el maestro espiritual, el esposo, el padre o la madre o el
familiar superior aceptan la adoración de un familiar inferior, pero aquí Ṛṣabhadeva
no sanciona esto. En primer lugar, el padre, el maestro espiritual o el esposo
deben poder liberar a sus dependientes del ciclo de repetidos nacimientos y
muertes. Si no pueden hacerlo, se zambullen en el océano del reproche por sus
actividades desleales."[11]
El principio
de la instrucción de Śrī Ṛṣabhadeva está muy bien ilustrado a través de los Purāṇas y las obras épicas. En su
delicioso poema hindi Śrī Rāma-carita-mānasa,
Śrī Tūlasī dāsa escribe:
jāke priya na rāma-baidehī
tajiye tāhi koṭi bairī sama,
jadyapi parama sanehī
so chāṁṛiye
tajyo pitā prahalāda, bibhīṣana
bandhu,
bharata mahatārī
bali guru tajyo kanta
braja-banitanhi,
bhaye muda-maṅgalakārī
Prahlāda Mahārāja
rechazó a su padre Hiraṇyakaśipu, quien había desarrollado odio por el Señor
Supremo. De un modo similar, Bali Mahārāja (el nieto de Prahlāda Mahārāja)
rechazó a su guru, el poderoso Śukrācārya,
quien era hostil a Viṣṇu. Cuando Viṣṇu se presentó ante Bali Mahārāja en la
forma de un joven enano renunciante y mendigó tres pasos de tierra, Śukrācārya,
entendiendo la verdadera identidad del muchacho, le advirtió a Bali Mahārāja
que no le diera nada. Pero el emperador, quien entendía que todo ya le pertenecía
a Señor Supremo, no consideró el consejo de su guru. En consecuencia, Prahlāda Mahārāja y Bali Mahārāja han
llegado a ser conocidos como mahājanas,
o grandes personalidades.[13]
El Mahābhārata ha decretado: mahājano yena gataḥ sa panthāḥ —"Uno
debe aceptar el sendero establecido por los mahājanas."[14]
Entonces, el practicante espiritual es urgido a seguir los ejemplos de Prahlāda
y Bali Mahārāja. Al igual que estos dos mahājanas,
Vibhīṣaṇa rechazó a todos sus parientes, incluyendo a sus dos hermanos Rāvaṇa y
Kumbakarṇa, para tomar refugio exclusivo en Śrī Rāma. Similarmente, Bharata, el
mayor de los hermanos de Śrī Rāma, rechazó a su madre Kaikeyī después de que
esta había exiliado a Rāma al bosque por catorce años.
El décimo
canto del Śrīmad-Bhāgavatam describe
el amor de los residentes de Vraja. Cierto día, Śrī Kṛṣṇa y Sus amigos vaqueros
tenían hambre y fueron a pedirles comida a algunos brāhmaṇas en las afueras de Vṛndāvana. Los brāhmaṇas estaban tan ocupados con sus rituales védicos que
ignoraron a los niños; pero cuando estos últimos acudieron a las esposas de los
brāhmaṇas, estas inmediatamente los
alimentaron suntuosamente con los alimentos que habían preparado para el
ritual. Efectivamente, ellas hicieron caso omiso a sus esposos, quienes eran incapaces
de liberarlas del sendero de los repetidos nacimientos y muertes.
El amor de las
gopīs (vaqueritas) de Vraja es el más
elevado de todos. Ellas abandonaron a sus esposos y familias y a todas las
convenciones sociales por Śrī Kṛṣṇa, tal como Śrī Uddhava lo describe
vívidamente:
āsām aho caraṇa-reṇu-juṣām
ahaṁ syāṁ
vṛndāvane
kim api gulma-latauṣadhīnām
yā dustyajaṁ sva-janam ārya-pathaṁ
ca hitvā
bhejur mukunda-padavīṁ śrutibhir
vimṛgyām
"Las gopīs
de Vraja han abandonado la compañía de sus esposos, hijos y otros miembros
familiares, quienes son muy difíciles de abandonar, y han renunciado al sendero
de la castidad para refugiarse en los pies de Śrī Kṛṣṇa, a quien uno debería
buscar a mediante el conocimiento védico. Oh, quiero ser uno de los arbustos,
enredaderas o hierbas de Vṛndāvana con los cuales las gopīs se tropiezan y así
bendicen con el polvo de sus pies." [15]
En este
verso, las palabras 'han renunciado al sendero de la castidad' significan que
las gopīs han abandonado a sus
esposos, quienes representaban un obstáculo en su servicio a Śrī Kṛṣṇa.
El deber de rechazar a
un guru que se desvía
Si un
aspirante espiritual se refugia en un guru
que es un vaiṣṇava neófito y no uno
del más alto nivel, un mahā-bhāgavata,[16]
entonces es posible que tal guru
pueda desviarse del sendero del bhakti.
Es muy factible que un devoto neófito, quien no está calificado para ocupar la
posición de un guru, se infecte con
orgullo y se piense a sí mismo al mismo nivel que un vaiṣṇava del más alto calibre. Confundido por el excesivo orgullo,
es muy probable que él critique y le falte el respeto a otros vaiṣṇavas, que sea vencido por la
lujuria y se apegue a la adoración y las comodidades que recibe de sus
discípulos. Semejante supuesto guru
tratará de evitar que sus desafortunados discípulos reciban la guía de otros vaiṣṇavas más calificados que él. De
este modo, se convierte en un enemigo de sus discípulos.
El Nārada-pañcarātra declara:
sa guruḥ paramo vairī bhraṣṭaṁ
vartma pradarśayet
taj-janma-nāśaṁ kurute śiṣya-hatyāṁ bhaved dhruvam
"Si un guru
es incapaz de mostrar el sendero correcto, no es un guru sino un gran enemigo. Él destruye la oportunidad de la vida
humana, por lo que es considerado el asesino de su discípulo." [17]
Un guru que abandona el sendero del
bhakti y le falta el respeto a los vaiṣṇavas, ya no ha de ser considerado
un vaiṣṇava. Por lo tanto, tal falso guru debería ser rechazado. En el Mahābhārata, Bhīṣma instruye a Yudhiṣṭhira
Mahārāja de la siguiente manera:
guror apy avaliptasya
kāryākāryam ajānataḥ
utpatha-pratipannasya
parityāgo vidhīyate
"Uno debería rechazar a un guru que es arrogante, incapaz de discriminar entre lo que debe
hacerse y lo que no y que ha tomado el sendero equivocado." [18]
Hemos
mencionado anteriormente que el Aditya
Purāṇa parece estipular que un guru
nunca debería ser rechazado, incluso si ha abandonado el sendero del bhakti:
avidyo vā sa-vidyo vā gurur
eva janārdanaḥ
mārgastho
vāpy amārga-stho gurur eva sadā gatiḥ
"Sea ignorante o erudito, el guru es Kṛṣṇa Mismo. Ya sea en el sendero o fuera de él, el guru es siempre nuestro refugio." [19]
Sin
embargo, los versos individuales de las escrituras deben entenderse en relación
con la presentación general. Dados los otros versos de las escrituras sobre el
tema, especialmente los del Nārada-pañcarātra,
Mahābhārata y el Śrīmad-Bhāgavatam,
es claro que este verso del Aditya Purāṇa
es una advertencia al discípulo para que no rechace a su guru demasiado fácilmente. Esto es especialmente pertinente en
relación con un guru del más alto
nivel, cuyas acciones no pueden ser comprendidas fácilmente por las personas
ordinarias. Es fácil para el discípulo neófito juzgar equivocadamente a
semejante guru, y las consecuencias
son particularmente severas.
En su Śrī Bhakti-sandarbha, Śrīla Jīva Gosvāmī
explica:
yaḥ prathamaṁ śābde
pare ca niṣṇātaṁ [bhā.pu. 11.3.21]
ity-ādy-ukta-lakṣaṇaṁ
guruṁ nāśritavān tādṛśa-guroś
ca matsarādito
mahābhāgavata-satkārādāv anumatiṁ na
labhate, sa prathamata
eva tyakta-śāstro na vicāryate |
ubhaya-saṅkaṭa-pāto hi
tasmin bhavaty eva |
"Al principio, puede que uno se refugie en un guru que no posea las cualidades
anteriormente mencionadas, tales como śābde pare ca niṣṇātam (Śrīmad-Bhāgavatam 11.3.21).
Posteriormente, debido a la envidia del guru,
etc., uno no recibe su permiso para servir a un mahā-bhāgavata, o un devoto del nivel más elevado. El guru no calificado no debería, por lo
tanto, ser considerado, pues él es el primero en haber violado las
instrucciones de las escrituras. Con tal guru,
el discípulo está condenado si lo hace y condenado si no lo hace."
evam-ādikābhiprāyeṇaiva
–
yo vakti nyāya-rahitam
anyāyena śṛṇoti yaḥ
tāv ubhau narakaṁ
ghoraṁ vrajataḥ kālam akṣayam
iti nārada-pañcarātre
|
"Esta es la intención del siguiente verso del Śrī Nārada Pañcarātra:
'Cuando un guru
da instrucciones falsas a un discípulo o un discípulo sigue las instrucciones
en apariencia, ambos van a infierno perpetuo y terrible.'"
ata eva dūrata
evārādhyas tādṛśo guruḥ |
vaiśṇava-vidveśī cet
parityājya eva |
guror apy avaliptasya
kāryākāryam ajānataḥ
utpatha-pratipannasya
parityāgo vidhīyate
[ma.bhā. 5.178.24]
iti smaraṇāt |
"Tal guru
debería se adorado desde lejos. Pero si él odia a los vaiṣṇavas, ciertamente debería ser rechazado. El smṛti declara:
'Uno debería rechazar a un guru que es arrogante o incapaz de discriminar entre lo que debe hacerse y lo que no y que ha tomado el sendero equivocado.' [Mahābhārata, 5.178.24]"
'Uno debería rechazar a un guru que es arrogante o incapaz de discriminar entre lo que debe hacerse y lo que no y que ha tomado el sendero equivocado.' [Mahābhārata, 5.178.24]"
tasya vaiṣṇava-bhāva-rāhityeṇāvaiṣṇavatayā
avaiṣṇavopadiṣṭena
ity-ādi-vacana-viṣayatvāc ca |
"Ya que él está desprovisto de la naturaleza de un vaiṣṇava y exhibe las cualidades de un
no devoto, uno debería considerarlo el no vaiṣṇava
que se menciona previamente [Anuccheda
207] en el verso que comienza con las palabra avaiṣṇavopadiṣṭena".
yathokta-lakṣaṇasya guror avidyamānāyāṁ tu, tasyaiva
mahā-bhāgavatasyaikasya nitya-sevanaṁ parama-śreyaḥ /
sa ca śrī-guruvat sama-vāsanaḥ svasmin kṛpālu-cittaś ca
grāhyaḥ //
"Si uno se encuentra sin un guru con las buenas cualidades descriptas anteriormente, uno
debería encontrar un mahā-bhāgavata
(un devoto del más alto nivel) y servirlo constantemente, lo cual le otorgará a
uno el beneficio más elevado de la vida. Y si ese devoto excelso es misericordioso con nosotros y desea
reciprocar como un guru, uno debería
aceptarlo." [20]
El verso que
comienza con la palabra avaiṣṇavopadiṣṭena,
el cual es citado previamente por Śrīla Jīva Gosvāmī en su Śrī Bhakti-sandarbha, proviene del Śrī Nārada-pañcarātra:
avaiṣṇavopadiṣṭena
mantreṇa nirayaṁ vrajet
punaś ca
vidhinā samyag grāhayed vaiṣṇavād guroḥ
"Quien recibe su mantra
de un guru que no es un vaiṣṇava está destinado a ir al
infierno. Tal persona debería acudir a un guru
vaiṣṇava y recibir el mantra
nuevamente de acuerdo con las instrucciones de las escrituras." [21]
Notablemente, Śrīla
Jīva Gosvāmī declara que si un guru
cae en error, el discípulo debería ofrecerle respetos desde cierta distancia y
aceptar un guía espiritual en otra parte. Sin embargo, si el guru se desvía al punto de que comienza
a faltarles el respeto a los vaiṣṇavas
o impide que sus discípulos se refugien en un vaiṣṇava calificado, entonces el discípulo debería rechazar de inmediato a tal falso guru.
El pseudo-guru que ha perdido el rumbo totalmente
es el tema de este verso del Mahābhārata.
Śrīla Jīva Gosvāmī concluye que un discípulo que ha aceptado a tal guru debería seguir exactamente la misma
dirección dada en este vero del Śrī Nārada-pañcarātra.
En otras palabras, él debería rechazar al falso guru y tomar iniciación de un guru
calificado, quien es un vaiṣṇava
excelso. Así, Śrīla Jīva Gosvāmī clarifica el significado del término 'parityāgaḥ' ('rechazado'), en el verso
del Mahābhārata. Significa que el
faso guru debería ser rechazado y que
debería aceptarse un verdadero guru.
El discípulo no debería permanecer sin un guru
calificado.
Este análisis
es apoyado por Śrī Narahari Sarakāra Ṭhākura en su Śrī Kṛṣṇa-bhajanāmṛta. Śrī Narahari Sarakāra Ṭhākura primero
aconseja al discípulo que no rechace inmediatamente al guru que ha errado, sino que debería llamarle la atención por su
comportamiento inadecuado en un lugar recluido. Si el supuesto guru no cambia de actitud y es hostil
hacia el bhakti, se aconseja al
discípulo que simplemente lo rechace:
tatra gurur yadi visadṛśakārī,
īśvare bhrāntaḥ, kṛṣṇa-yaśo
vimukhas tad-vilāsa-vinodaṁ
nāṅgīkaroti svayaṁ vā
durabhimānī, loka-svastavaiḥ
kṛṣṇam anukaroti, tarhi tyājya
eva /
"Pero si el guru
ahora se comporta inapropiadamente; está confundido acerca del Señor Supremo;
es hostil hacia las glorias de Śrī Kṛṣṇa; no saborea los pasatiempos de Śrī Kṛṣṇa;
o es intolerablemente orgulloso debido de las falsa glorificación del público,
lo cual lo lleva a la oscuridad; simplemente ha de ser rechazado."
katham eva gurus
tyājyaḥ, iti cen na, kṛṣṇa-bhāva-lobhāt
kṛṣṇa-prāptaye guror
āśrayaṇaṁ kṛtaṁ, tad-anantaraṁ yadi
tasmin gurau
āsura-bhāvas tarhi kiṁ kartavyam, asura-guruṁ
tyaktvā śrī-kṛṣṇa-bhaktimantaṁ
gurum anyaṁ bhajet /
"Uno no debería pensar, '¿Cómo se puede abandona al guru?' Con gran entusiasmo por obtener
amor puro y alcanzar a Śrī Kṛṣṇa, uno acepta el refugio de un guru. Pero si posteriormente emerge una
mentalidad demoníaca en ese guru,
¿qué debe hacer uno? Después de rechazar a tal guru demoníaco, uno debe adorar en su lugar a un guru que tenga devoción por Śrī Kṛṣṇa."
asya kṛṣṇa-balād
asurasya guror balaṁ mardanīyam iti
vaiṣṇava-bhajana-vicāraḥ
| evaṁ tu dṛṣṭā bahavaḥ śrī kṛṣṇa-
caitanyāvatāre iti
guru-nirūpaṇa-siddhāntāḥ /
"Por el poder que tal guru obtiene de Śrī Kṛṣṇa, se destruye el poder del guru demoníaco. Este es el análisis
correcto de la práctica devocional vaiṣṇava.
En realidad, en los tiempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu, se vieron muchos
ejemplos de esto. Esto representa la conclusión de este discusión sobre el guru." [22]
Sin un guru genuino, el discípulo no puede
servir al Señor Supremo, tal como Śrī Kṛṣṇa lo declara:
prathamaṁ tu guruṁ pūjya tataś caiva mamārcanam
kurvan siddhim avāpnoti hy anyathā niṣphalaṁ
bhavet
"Si alguien adora a su guru primero y después Me adora a Mí, ciertamente alcanza la
perfección. Si así no lo hace, su adoración no dará frutos." [23]
Por lo tanto,
el discípulo que ha tenido que rechazar a su guru debe aceptar otro. Si este guru
es un mahā-bhāgavata (un devoto
excelso), el discípulo podrá lograr la perfección espiritual.
Seis tipos de ofensas a los vaiṣṇavas
Como ya hemos
visto, el guru que se desvía debería
ser rechazado si él comienza a cometer vaiṣṇava-aparādha,
ofensas a los vaiṣṇavas. Quien no
abandona a tal guru, se verá
implicado en esas ofensas. Es, por lo tanto, crítico para el practicante
espiritual entender en qué consiste vaiṣṇava-aparādha.
En su conversación con el Rey Bhagīratha en el Skanda Purāṇa, Mārkandeya Ṛṣi explica:
hanti nindati vai dveṣṭi vaiṣṇavān
nābhinandati
krudhyate
yāti no harṣaṁ darśane patanāni ṣaṭ
"Golpear o matar a un vaiṣṇava, difamarlo, albergar malicia o envidia hacia él, no darle
la bienvenida adecuada, enojarse con él y no sentir placer al verlo —por
cualquiera de estas seis ofensas, uno cae a una posición degradada." [24]
Uno es culpable
de golpear o matar a un vaiṣṇava no solo
si comete semejante crimen personalmente, sino también si falla en el intento,
si asiste o apoya tal acto, si instruye a alguien que lleve a cabo el acto, si
sabe que alguien está planeando cometer tal crimen pero no trata de prevenirlo,
o si siente placer después de oír sobre semejante acto.
Difamar a un vaiṣṇava significa mentir o levantar
falso testimonio en su contra, insultarlo o minimizarlo directa o
indirectamente, criticar su nacimiento, educación o conducta previa.
Si un vaiṣṇava elevado viene a la ciudad de
residencia de un discípulo cuyo guru
no le permite dar la bienvenida a este vaiṣṇava
ni oír de él sobre Śrī Kṛṣṇa, estamos en presencia de un síntoma de envidia.
Tal pseudo-guru está más preocupado
por retener la adoración y el servicio que recibe de su discípulo que por los
intereses espirituales de este. Este tipo de pseudo-guru está interesado simplemente en explotar a su discípulo, y no
está libre del apego mundano y la ilusión, como un guru genuino debería estar. Por lo tanto, el discípulo debería
finalizar su relación con tal guru hostil.
Si un supuesto
guru no da la bienvenida apropiada a
un vaiṣṇava, sufrirá el mismo destino
espiritual que Romaharṣaṇa Sūta, quien fue negligente al recibir a Baladeva
Prabhu. Muy enfurecido, Baladeva Prabhu lo mató al tocarlo con la punta de una
hoja de hierba kuśa. La vida
espiritual de tal pseudo-guru es
destruida así como también la del discípulo que permanece de su lado. Se
considera que un guru falla en dar la
bienvenida apropiada a un vaiṣṇava cuando
no sale a saludarlo, ni le ofrece un asiento ni un poco de agua, ni se dirige al
él con palabras agradables o intenta
impedir que el vaiṣṇava hable. Un guru comete el mismo error si el instruye
o alienta a sus discípulos a hacer lo mismo.
De un modo
similar, un discípulo debería rechazar a un falso guru que no experimenta júbilo al ver a un vaiṣṇava puro. Ni hablar de un guru
imitador que se enfurece con un vaiṣṇava puro.
Todas las
ofensas al vaiṣṇava surgen de la
envidia, la cual es el tercer tipo de ofensa al vaiṣṇava. La envidia es, por lo tanto, la ofensa principal a partir
de la cual se manifiestan las otras cinco. En terminología sánscrita, se hace
referencia a ella con la palabra aṅgī
o la rama principal a partir de la cual las cinco aṅgas (ramas subsidiarias) brotan. En consecuencia, si un supuesto guru mantiene una actitud envidiosa
hacia un vaiṣṇava, el discípulo
debería cortar su relación con él sin formalismos de por medio antes que el
discípulo mismo se infecte por esa modalidad.
En su obra
titulada Brāhmaṇa y Vaiṣṇava, Śrīla
Bhaktisiddhānta Sarasvatī Prabhupāda resume el tema con las siguientes
palabras:
"Quienes deseen su propio bienestar deberían
abandonar al supuesto guru, quien es
materialista y orgulloso, y tomar debida iniciación con un guru vaiṣṇava. Si alguien posee un ego falso prominente y una
concepción materialista de la vida, se volverá un envidioso de los vaiṣṇavas trascendentales. Uno debería
abandonar a ese supuesto guru,
envidioso de los vaiṣṇavas, sabiendo
bien que él no es un devoto. Si uno así no lo hace, incurrirá en pecado y se
desviará del sendero de la devoción." [25]
Fuente: http://www.purebhakti.com/resources/ebooks-a-magazines-mainmenu-63/doc_details/232-principle-of-sri-guru-and-service-to-sri-guru.html?tmpl=component
Traducción al español: Amritananda das
Edición para radharanikijay: Hari-rasa das
Otras obras de Sripad BV Madhava Maharaja: http://radharanikijay.blogspot.com/search/label/Sripad%20Bhaktivedanta%20Madhava%20Maharaja
[5] Citado por Śrīla Jīva Gosvāmī en su Śrī Bhakti-sandarbha, Anuccheda 207, y por Śrīla Sanātana Gosvāmī
en su Śrī Hari-bhakti-vilāsa, 4.364.
[8] Citado por Śrīla Sanātana Gosvāmī en su Śrī Hari-bhakti-vilāsa, 1.54. Incluido
además en el Śrī Gauḍīya-kanṭhahāra
(1.46) junto con un verso similar (1.17) adjudicado al Padma Purāṇa.
[10] Citado por Śrīla Jīva Gosvāmī en su Śrī Bhakti-sandarbha, Anuccheda 210. Śrīla Jīva Gosvāmī cita
el Śrīmad-Bhāgavatam, 5.5.18
[11] Bhaktivedānta Svāmī Prabhupāda, Śrīmad-Bhāgavatam (Bhaktivedanta
VedaBase 2003, Bhaktivedanta Archives, Bhaktivedanta Book Trust), 5.5.18, significado.
[13] Los doce mahājanas
son Brahmā, Nārada, Śiva, los Kumāras, Kapila, Manu, Prahlāda, Bhīṣma, Janaka, Śukadeva
Gosvāmī, Bali Mahārāja and Yamarāja.
[18] Mahābhārata, Udyoga 179.25 (referencia alternativa:
5.178.24), citado por Śrīla Jīva Gosvāmī en su Śrī Bhakti-sandarbha (Anuccheda 238), y por Śrī Narahari Sarakāra Ṭhākura
en el Śrī Kṛṣṇa-bhajanāmṛta, en el cual la parte final de este verso
aparece como nyāyo daṇḍo vidhiyate —‘se debería razonar con él y castigarlo'.
[21] Citado por Śrīla Jīva Gosvāmī en su
Śrī Bhakti-sandarbha (Anuccheda 207), y por Śrīla Sanātana
Gosvāmī en su Śrī Hari-bhakti-vilāsa (4.366).
[25] Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Prabhupāda, Brāhmaṇa and Vaiṣṇava, Trad. Bhūmipati dāsa
y Puṇḍarīka Vidyānidhi dāsa (Vrajraja Press, 1999), p.
111.
[27] Explicado al autor de este estudio en la
sucesión discipular por su dīkṣā-guru,
Nitya-līlā-praviṣṭa Oṁ Viṣṇupāda Śrī Śrīmad Bhaktivedānta Gosvāmī Mahārāja, y
por su śikṣā-guru, Viṣṇupāda Śrī Śrīmad
Bhaktivedānta Nārāyaṇa Mahārāja.
[28] Ver, por ejemplo, El vaiṣṇavismo en Bengal (1486-1900) (Kolkata: Sanskrit Pustak
Bhandar, 1985), p. 81-82.
[29] Los capítulos II y IV de este estudio incluyen
amplia evidencia de las escrituras en relación con el requisito tradicional
ancestral de guru-sevā. En
particular, ver Śvetāśvatara Upaniṣad,
6.23, y Bhagavad-gītā, 4.34.
[30] En su Śrī Bhakti-rasāmṛta-sindhu, 1.1.11, Śrīla Rūpa
Gosvāmī define uttamā-bhakti del
siguiente modo:
anyābhilāṣitā-śūnyaṁ
jñāna-karmādy-anāvṛtam /
ānukūlyena
kṛṣṇānu-śīlanaṁ bhaktir uttamā //
"El servicio devocional puro es el flujo ininterrumpido de servicio a
Śrī Kṛṣṇa ejecutado a través de los esfuerzos del cuerpo, la mente y el habla,
así como también a través de la expresión de varios sentimientos espirituales,
el cual no está cubierto por el conocimiento dirigido a la liberación
impersonal y a la actividad fruitiva, y el cual está desprovisto de todo deseo
más allá de la aspiración de darle felicidad a Śrī Kṛṣṇa."
na
svādhyāyas tapas tyāgo yathā bhaktir mamorjitā // Śrīmad-Bhāgavatam, 11.14.20
"Mi querido Uddhava, el
servicio devocional inmaculado rendido a Mí por Mis devotos Me pone bajo su
control. Yo no puedo ser controlado por los que practican el yoga místico, la
filosofía Sāṅkhya, el trabajo piadoso, austeridades, o la renuncia.
