Nueva entrega del libro "El Principio de Sri Guru y el Servicio a Sri Guru", Capítulo IV: Cómo identificar al Discípulo Genuino (Por Sripad BV Madhava Maharaja)
CAPÍTULO IV
CÓMO IDENTIFICAR AL DISCÍPULO GENUINO
La transmisión de sabiduría espiritual requiere un guru genuino, como ya hemos visto. Sin embargo, requiere un discípulo genuino además. De hecho, se dice generalmente que mientras que un guru genuino es raro, un discípulo genuino es aun más difícil de encontrar. Entonces, ¿quién está calificado para aprender la sabiduría espiritual de un guru? Las escrituras explican las cualidades de un verdadero discípulo.
Un discípulo entiende la naturaleza de este mundo
Un verdadero discípulo es quien ha observado muy cuidadosamente este mundo fenoménico y entendido que no puede concederle a uno felicidad o seguridad verdaderas. Más bien, es un mundo acosado por el nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades recurrentes, en el cual cada situación está destinada a un fin debido al inexorable movimiento del tiempo. La felicidad esquiva que aquí pueda encontrarse es irreal y, en última instancia, lo lleva a uno solo hacia la aflicción.
Como hemos visto, el Śrīmad-Bhāgavatam declara:
tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam
śābde pare ca niṣṇātaṁ brahmaṇy upaśamāśrayam
"Por lo tanto, quien desee saber sobre la meta suprema de la vida deberá refugiarse en un guru fidedigno. Tal guru tendrá conocimiento total de las escrituras védicas y tendrá una realización directa del Señor Supremo. En consecuencia, él estará completamente desapegado de la vida mundana".[1]
śrī-rājovāca
yathaitām aiśvarīṁ māyāṁ dustarām akṛtātmabhiḥ
taranty añjaḥ sthūla-dhiyo maharṣa idam ucyatām
"El Rey Nimi dijo: Oh, gran sabio, ¿cómo puede alguien absorto en búsquedas materiales atravesar fácilmente la energía ilusoria del Señor Supremo, la cual es insuperable para aquellos que no son auto-controlados?" [2]
śrī-prabuddha uvāca
karmāṇy ārabhamāṇānāṁ duḥkha-hatyai sukhāya ca
paśyet pāka-viparyāsaṁ mithunī-cāriṇāṁ nṛṇām
"Śrī Prabuddha dijo: En la sociedad humana, los hombres y las mujeres se unen en relaciones sexuales, y trabajan entonces extremadamente duro para eliminar la aflicción y lograr la felicidad. Pero inevitablemente obtienen lo opuesto". [3]
nityārtidena vittena durlabhenātma-mṛtyunā
gṛhāpatyāpta-paśubhiḥ kā prītiḥ sādhitaiś calaiḥ
"La riqueza siempre causa aflicción. Es muy difícil de adquirir y representa la muerte para el ser. Con las riquezas propias, uno mantiene su hogar, hijos, parientes y animales, pero la felicidad que se deriva de estos es inestable". [4]
evaṁ lokaṁ paraṁ vidyān naśvaraṁ karma-nirmitam
sa-tulyātiśaya-dhvaṁsaṁ yathā maṇḍala-vartinām
"Entiende que aun la posición de los semidioses no es permanente y es obtenida por los buenos actos de una persona en esta vida. Incluso ese mundo está arruinado por la rivalidad y la envidia, como la política entre los regentes de reinos vecinos". [5]
tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam
śābde pare ca niṣṇātaṁ brahmaṇy upaśamāśrayam
"Por lo tanto, quien desee saber sobre la meta suprema de la vida deberá refugiarse en un guru fidedigno. Tal guru tendrá conocimiento total de las escrituras védicas y tendrá una realización directa del Señor Supremo. En consecuencia, él estará completamente desapegado de la vida mundana". [6]
Un discípulo se refugia exclusivamente en el guru
La segunda cualidad de un verdadero buscador espiritual es guruṁ prapadyeta —se refugia exclusivamente en el guru. En el Bhagavad-gītā, Śrī Kṛṣṇa afirma lo siguiente:
tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā
upadekṣyanti te jñānaṁ jñāninas tattva-darśinaḥ
"Trata de entender este conocimiento refugiándote en un preceptor espiritual, haciéndole preguntas relevantes y prestándole servicio. Quienes son almas auto-realizadas pueden impartirte conocimiento porque han visto la verdad." [7]
Aquí, Śrī Kṛṣṇa lista tres requerimientos para un discípulo: refugio exclusivo en el guru (praṇipāt), preguntas relevantes (paripraśna) y servicio (sevā). Así, el primer requerimiento para un discípulo es rendirse al guru. En otras palabras, el discípulo verdadero es aquel que ha abandonado la esperanza inútil de lograr la felicidad en este mundo y se refugia por completo en el guru.
El Muṇḍaka Upaniṣad confirma esto:
tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet
samit-pāṇiḥ śrotriyaṁ brahma-niṣṭham
"Para entender el conocimiento trascendental, uno debe ciertamente acudir a un guru con madera para el fuego en la mano. Tal guru tendrá conocimiento completo de los Vedas y estará fijo en el Absoluto." [8]
Aquí, el Muṇḍaka Upaniṣad instruye al buscador espiritual traer madera para el fuego. La madera es para el yajña, o fuego sagrado, de la rendición. En otras palabras, el discípulo debe rendirse por completo al guru. En un yajña, se pronuncian tradicionalmente las palabras 'namaḥ' y 'svāhā'. Namaḥ significa 'no yo'. Es decir, el discípulo abandona todas las designaciones materiales comenzando con el falso concepto de que él es el cuerpo. Abandonando todas las ilusiones en el fuego purificador de la rendición, el discípulo ofrece su vida y corazón al guru autorizado. Similarmente, la palabra 'svāhā' significa que uno mismo se ofrece. Así, el discípulo verdadero es el que se vuelve voluntariamente la propiedad de su guru.
La modalidad del discípulo de tomar refugio exclusivo en el guru es expresada elegantemente en el siguiente verso del Vaiṣṇava-tantra:
trāyasva bho jagannātha guro saṁsāra-vahninā
dagdhaṁ māṁ kāla-daṣṭaṁ ca tvām ahaṁ śaraṇaṁ gataḥ
"¡Oh, Gurudeva, amo de este mundo! Al ver que la existencia material es como un ardiente fuego forestal que se asemeja los dientes devoradores de Yamarāja (el dios de la muerte), me refugio en ti y apelo a ti por liberación." [9]
Con frecuencia se hace referencia a tomar refugio exclusivo en el guru y en Śrī Kṛṣṇa con el uso de la palabra sánscrita śaraṇāgati. Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura escribió una colección sobresaliente de canciones devocionales llamada Śaraṇāgati. Algunas de sus canciones, tales como 'Gurudeva! Baḍa Kṛpā Kari' y 'Gurudeva! Kṛpā-bindhu Diyā' en particular, glorifican al guru.[10]
De acuerdo con el Vaiṣṇava-tantra, śaraṇāgati tiene seis aspectos:
ānukūlyasya saṅkalpaḥ prātikūlyasya varjanam
rakṣiṣyatīti viśvāso goptṛtve varaṇaṁ tathā
ātma-nikṣepa-kārpaṇye śaḍ-vidhā śaraṇāgatiḥ
"Las seis divisiones de śaraṇāgati son: (i) aceptar las cosas que son favorables para el bhakti, (ii) rechazar las cosas que son desfavorables para el bhakti, (iii) considerar que Śrī Kṛṣṇa es nuestro protector en todas las circunstancias, (iv) aceptar a Śrī Kṛṣṇa como nuestro único mantenedor, (v) rendirse por completo a Śrī Kṛṣṇa, y (vi) cultivar una actitud de humildad genuina." [11]
Un discípulo genuino poseerá estos seis humores de śaraṇāgati en relación primero con su guru, a quien verá como un representante directo de Śrī Kṛṣṇa. Al principio, el aspirante espiritual no tiene una realización real de Śrī Kṛṣṇa. La única relación que tiene es con su guru. No obstante, como hemos visto, el guru genuino no es aquel que busca disfrutar del discípulo. Más bien, toma el amor y la energía del discípulo y se los ofrece a su propio guru, quien a su vez se lo ofrece a su guru en la sucesión discipular que lleva directamente a Śrī Kṛṣṇa.
En su Śrī Upadeśāmṛta, Śrīla Rūpa Gosvāmī expande la segunda división de śaraṇāgati, a saber, rechazar aquellas cosas que son desfavorables para el bhakti:
vāco vegaṁ manasaḥ krodha-vegaṁ
jihvā-vegam udaropastha-vegam
etān vegān yo viṣaheta dhīraḥ
sarvām apīmāṁ pṛthivīṁ sa śiṣyāt
"Una persona sabia y sobria que puede subyugar los impulsos del habla, la agitación de la mente, el ataque de la ira, la vehemencia de la lengua, la urgencia del estómago y la agitación de los genitales puede instruir al mundo entero. En otras palabras, todos pueden volverse discípulos de tal persona auto-controlada." [12]
atyāhāraḥ prayāsaś ca prajalpo niyamāgrahaḥ
jana-saṅgaś ca laulyaṁ ca ṣaḍbhir bhaktir vinaśyati
"El bhakti es destruido por los siguientes tipos de faltas: (i) comer demasiado o colectar más de lo necesario, (ii) esfuerzos que se oponen al bhakti, (iii) charlas mundanas innecesarias, (iv) no adoptar las regulaciones esenciales o adherirse fanáticamente a ellas, (v) asociación con personas que se oponen al bhakti, (vi) codicia o agitación de la mente por adoptar opiniones sin valor." [13]
Además, Śrīla Rūpa Gosvāmī expande la primera división de śaraṇāgati dada en el Vaiṣṇava-tantra, es decir, aceptar aquellas cosas que son favorables para el bhakti:
utsāhān niścayād dhairyāt tat-tat-karma-pravartanāt
saṅga-tyāgāt sato vṛtteḥ ṣaḍbhir bhaktiḥ prasidhyati
"El progreso en el bhakti puede lograrse a través de las seis prácticas siguientes: (i) entusiasmo por ejecutar las reglas que favorecen el bhakti; (ii) fe firme las declaraciones de las śāstras y del guru, cuyas palabras están alineadas con las śāstras; (iii) constancia en la práctica del bhakti, aun en medio de obstáculos, o paciencia durante la etapa de práctica en el bhakti, incluso si hay demoras en lograr la meta deseada; (iv) seguir los miembros del bhakti tales como oír (śravaṇa) y cantar (kīrtana) y abandonar los deseos de disfrute por el placer de Śrī Kṛṣṇa; (v) abandonar las conexiones ilícitas con sexo opuesto, la compañía de quienes está demasiado apegados al sexo opuesto y la asociación de los māyāvādīs, los ateos y los seudo-religiosos; y (vi) adoptar el buen comportamiento y el carácter de los devotos puros." [14]
Los seis humores de śaraṇāgati, o refugio exclusivo, son un requisito primario para cualquier discípulo. En realidad, constituyen la manifestación interna de śraddhā, o fe espiritual. En su Āmnāya-sūtra, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura declara:
sā ca śaraṇāpatti-lakṣaṇā
"Śraddhā se caracteriza por su síntoma externo de refugiarse por completo en Kṛṣṇa." [15]
Así, el discípulo verdadero es aquel que posee śraddhā o fe espiritual. No obstante, śraddhā no es fe ciega — es decir, cuando uno está inseguro si algo es cierto o no, pero decide suspender su facultad de raciocinio y creerlo a pesar de todo. La fe ciega es una función de la ignorancia que ocurre en la mente, pero śraddhā es el despertar del alma. Es la luz más tenue del cénit del amor desinteresado por Śrī Kṛṣṇa conocido como prema. Por lo tanto, śraddhā es una función no de la ignorancia sino de la sabiduría más elevada, la cual no ocurre en la mente sino en el corazón. Ha sido definida en el Śrī Caitanya-caritāmṛta de la siguiente manera:
‘śraddhā’-śabde — viśvāsa kahe sudṛḍha niścaya
kṛṣṇe bhakti kaile sarva-karma kṛta haya
"Śraddhā es convicción firme e inquebrantable de que si uno simplemente se ocupa en el bhakti a Śrī Kṛṣṇa, no necesitará hacer esfuerzos separados en la vida por ninguna otra cosa." [16]
Una persona que posee śraddhā tiene plena confianza que por ocupar su cuerpo, mente y habla en el servicio de un guru fidedigno, los vaiṣṇavas y Śrī Kṛṣṇa, ya no tendrá que estar preocupada por su propio bienestar o manutención. Más bien, Śrī Kṛṣṇa Mismo cuidará de todos sus intereses, tal como se promete en el Bhagavad-gītā:
ananyāś cintayanto māṁ ye janāḥ paryupāsate
teṣāṁ nityābhiyuktānāṁ yoga-kṣemaṁ vahāmy aham
"Para aquellos que siempre están absortos en pensamientos sobre Mí y que Me adoran con devoción exclusiva por cualquier medio, Yo Mismo les proveo sus necesidades y les preservo lo que tienen." [17]
En su comentario Pīyūṣa-varṣiṇī-vṛtti al primer verso del Śrī Upadeśāmṛta, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura explica que śaraṇāgati, o refugio exclusivo, no es bhakti en sí mismo.[18] Más bien, es el portal al templo del bhakti. Puesto que śaraṇāgati es el síntoma externo de śraddhā, un discípulo debe tener śraddhā antes que pueda siquiera iniciar el sendero del bhakti. Śrīla Rūpa Gosvāmī confirma esto en su delineamiento de los estados del bhakti en su Śrī Bhakti-rasāmṛta-sindhu:
ādau śraddhā tataḥ sādhu-saṅgo 'tha bhajana-kriyā
"Al principio existe śraddhā, lo cual es seguido por la asociación con sādhus, y luego por la ejecución de bhajana, o actividades devocionales (las cuales incluyen refugiarse en un guru fidedigno.)" [19]
Entonces, śraddhā es el primer estado de la devoción. De hecho, es śraddhā lo que lleva al discípulo a aceptar un guru fidedigno en primer lugar, como Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura lo confirma en su Āmnāya-sūtra: tayā deśika-pādāśrayaḥ —"śraddhā lo lleva a uno a refugiarse en los pies del guru.[20]
La tercera cualidad de un discípulo genuino es jijñāsuḥ śreya uttamam —es inquisitivo sobre el bien espiritual más elevado. En el lenguaje del Vedānta, el término 'śreya', bienestar espiritual, es usado frecuentemente en oposición al término 'preya', los placeres transitorios de este mundo. En otras palabras, el discípulo no está interesado en mejorar su posición en este mundo, sino en asegurar su bienestar espiritual. Sin embargo, aquí śreya se encuentra calificada con el adjetivo 'uttamam', o 'lo más elevado'. Por lo tanto, el discípulo genuino no está interesado simplemente en algún tipo de conocimiento espiritual, sino en el tipo más elevado y supremo. Dicho de otra manera, tan solo desea alcanzar bhāva-bhakti y posteriormente prema-bhakti, la perfección del amor desinteresado por Śrī Kṛṣṇa.
Para los seguidores de Śrīla Rūpa Gosvāmī, śreya uttamam puede referirse también a la posición espiritual más elevada que una entidad viviente puede alcanzar, es decir, la de una eterna doncella de Śrīmatī Rādhikā. Como veremos en el capítulo VII, este tipo exaltado de devoción es lo que Śrī Caitanya Mahāprabhu vino a distribuir a este mundo. Śrīla Rūpa Gosvāmī cumplió el deseo de Mahāprabhu a través de sus voluminosos escritos esotéricos sobre la materia, los cuales establecen el sendero a seguir para alcanzar esta meta espiritual, la más elevada y confidencial de todas.
Naturalmente, el discípulo que esté ansioso por avanzar en el sendero del bhakti le hará las preguntas relevantes a su guru porque tal es su deber, tal como Śrī Kṛṣṇa dijo en el Bhagavad-gītā:
tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā
"Trata de entender este conocimiento refugiándote en un preceptor espiritual, haciéndole preguntas relevantes y prestándole servicio." [21]
Sin embargo, el discípulo no podrá entender nada de su guru sin una actitud genuina de humildad y servicio dedicado. En realidad, el servicio al guru es la esencia de la relación guru-discípulo.
Un discípulo sirve a su guru con gran afecto
En sánscrito, el servicio amoroso es conocido como sevā. En el Bhagavad-gītā, Śrī Kṛṣṇa lo incluye como el tercer requerimiento de un discípulo genuino. Como hemos de ver, es en realidad el deber primario del discípulo. Esto se confirma en todas las escrituras.
En el Śrīmad-Bhāgavatam, por ejemplo, el joven Prahlāda les aconseja a sus amigos:
En sánscrito, el servicio amoroso es conocido como sevā. En el Bhagavad-gītā, Śrī Kṛṣṇa lo incluye como el tercer requerimiento de un discípulo genuino. Como hemos de ver, es en realidad el deber primario del discípulo. Esto se confirma en todas las escrituras.
En el Śrīmad-Bhāgavatam, por ejemplo, el joven Prahlāda les aconseja a sus amigos:
guru-śuśrūṣayā bhaktyā sarva-labdhārpaṇena ca
saṅgena sādhu-bhaktānām īśvarārādhanena ca
"Uno debe aceptar al guru fidedigno y prestarle servicio con gran devoción y fe. Uno debe ofrecer cualquier cosa que posea al guru, y adorar al Señor Supremo en la asociación de personas santas y devotos." [22]
anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam
ānukūlyena kṛṣṇānu-śīlanaṁ bhaktir uttamā
"El servicio devocional puro es el flujo ininterrumpido de servicio a Śrī Kṛṣṇa ejecutado a través de los esfuerzos del cuerpo, la mente y el habla, así como también a través de la expresión de varios sentimientos espirituales, el cual no está cubierto por el conocimiento dirigido a la liberación impersonal y la actividad fruitiva, y el cual está desprovisto de todos laos deseos más allá de la aspiración de darle felicidad a Śrī Kṛṣṇa." [23]
Aquí, se refiere a la devoción supra-mundana como uttamā-bhakti —literalmente, 'devoción libre de ignorancia'. La esencia de tal devoción pura es el cultivo de actividades favorables a Śrī Kṛṣṇa. En su Śrī Bhakti-rasāmṛta-sindhu-bindu, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura deja en claro que esta abarca todos los sesenta y cuatro miembros del bhakti, los cuales comienzan con (i) refugiarse exclusivamente en los pies de un guru, (ii) aceptar iniciación y guía espiritual, y (iii) servir al guru con sentimientos de gran intimidad.[24] En otras palabras, la dedicación al guru es equivalente a la dedicación al Señor Supremo. Esta conclusión es soportada por los Upaniṣads y los Purāṇas.
El Śvetāśvatara Upaniṣad, por ejemplo, declara abiertamente:
yasya deve parā bhaktir yathā deve tathā gurau
tasyaite kathitā hy arthāḥ prakāśante mahātmanaḥ
"Todos los significados confidenciales de las escrituras se manifiestan en corazón de aquel que tiene devoción supra-mundana igualmente por el guru que por el Señor Supremo." [25]
El Padma Purāṇa afirma lo siguiente:
bhaktir yathā harau me’sti tadvan niṣṭhā gurau yadi
mamāsti tena satyena svaṁ darśayatu me hariḥ
"Si mi devoción por mi guru es mayor incluso que mi devoción por Śrī Kṛṣṇa, que Śrī Kṛṣṇa Se revele ante mí." [26]
De hecho, Śrī Kṛṣṇa Mismo proclama:
prathamaṁ tu guruṁ pūjya tataś caiva mamārcanam
kurvan siddhim avāpnoti hy anyathā niṣphalaṁ bhavet
"Si alguien adora a su guru primero y después Me adora a Mí, ciertamente alcanzará la perfección." [27]
De un modo similar, Śrīla Baladeva Vidyābhūṣaṇa Prabhu cita el Śāṇḍilya-smṛti:
siddhir bhavati vā neti saṁśayo ’cyuta sevinām
niḥsaṁśayas tu tad bhakta paricaryāratātmanām
"Uno puede dudar si el sirviente del Señor Supremo alcanzará la perfección, pero no existe la menor duda que quienes están apegados a servir a Sus devotos sí lo harán." [28]
kevalaṁ bhagavat-pāda-sevayā vimalaṁ manaḥ
na jāyate yathā nityaṁ tad bhakta-caraṇārcanāt
"La mente no se purifica tan completamente por servir los pies de loto del Señor Supremo como por servir los pies de Sus devotos." [29]
Es necesario mencionar que los vaiṣṇavas mayores son gurus para los buscadores espirituales jóvenes. Por servir a estos gurus, el éxito espiritual del discípulo está garantizado.
De hecho, el discípulo debería servir fielmente al guru con su cuerpo, mente y palabras por varios años antes que el guru decida iniciarlo. En el Krama-dīpikā, se dice:
santoṣayed akuṭilārdretarāntarātmā
taṁ svair dhanaiś ca vapuṣāpy anukūlavāṇyā
abda-trayaṅkamalanābhadhiyā ’tidhīras
tuṣṭe vivakṣatu gurāv atha mantra-dīkṣām
"Con su corazón derritiéndose con amor sincero y sus pensamientos fijos en el Señor Supremo, cuyo rostro se asemeja a una flor de loto, el candidato a discípulo debe servir a su guru por tres años con su riqueza, cuerpo y palabras complacientes. Luego, cuando el guru esté satisfecho, el discípulo podrá pedir iniciación en el canto de los mantras sagrados." [30]
Cualidades adicionales de un discípulo
En su Śrī Hari-bhakti-vilāsa ,Śrīla Sanātana Gosvāmī enumera las cualidades adicionales que se esperan de un discípulo. En primer lugar, él cita lo siguiente del Mantra-muktāvalī:
śiṣyaḥ śuddhānvayaḥ śrīmān vinītaḥ priya-darśanaḥ
satya-vāk puṇya-carito ’dabhra-dhīr dambha-varjitaḥ
"Un verdadero discípulo es fiel, glorioso, humilde, agradable a la vista, veraz, piadoso, inteligente, honesto y libre de hipocresía." [31]
kāma-krodha-parityāgī bhaktaś ca guru-pādayoḥ
devatā-pravaṇaḥ kāyamano-vāgbhir divā-niśam
"Él está libre de lujuria e ira, y está completamente consagrado a los pies de su guru. Está dedicado a los semidioses[32] y al Señor Supremo, y siempre ocupado en servicio día y noche con el cuerpo, la mente y el habla." [33]
nīrujo nirjitāśeṣa-pātakaḥ śraddhyānvitaḥ
dvija-deva-pitṝṇāṁ ca nityam arcā-parāyaṇaḥ
yuvā viniyatāśeṣa-karaṇaḥ karuṇālayaḥ
ity ādi-lakṣaṇair yuktaḥ śiṣyo dīkṣādhikāravān
"Es saludable y fiel, está libre de pecado y siempre consagrado a la adoración de los semidioses, los brāhmaṇas y los antepasados." [34]
yuvā viniyatāśeṣa-karaṇaḥ karuṇālayaḥ
ity ādi-lakṣaṇair yuktaḥ śiṣyo dīkṣādhikāravān
"Él es joven, con pleno control de sus sentidos y amable. Una persona que tenga estas y otras virtudes está calificada para dīkṣā, o iniciación." [35]
Śrīla Sanātana Gosvāmī incluye además el siguiente verso del decimoprimer canto del Śrīmad-Bhāgavatam:
amāny amatsaro dakṣo nirmamo dṛḍha-sauhṛdaḥ
asatvaro ’rtha-jijñāsur anasūyur amogha-vāk
"Un verdadero discípulo está libre de orgullo y envidia, es diligente, resoluto y un amigo sincero de su guru. Está libre del falso sentido de posesión y de agitación, ansioso por conocer la verdad, libre de hostilidad y no pierde su tiempo en charlas frívolas inútiles."[36]
Tipos de personas que un guru no debería aceptar como discípulos
Hay varios tipos de discípulos a quienes el guru debería ser muy cauto de iniciar. Tomando citas del Agastya Saṁhitā, el Śrī Hari-bhakti-vilāsa provee una lista:
alasā malināḥ kliṣṭā dāmbhikāḥ kṛpaṇās tathā
daridrā rogiṇo ruṣṭā rāgiṇo bhoga-lālasāḥ
"Las personas que son haraganas, sucias, orgullosas, iracundas, avaras, enfermizas, que están agitadas y son codiciosas de disfrute material." [37]
asūyā-matsara-grastāḥ śaṭhāḥ paruṣa-vādinaḥ
anyāyopārjita-dhanāḥ para-dāra-ratāś ca ye
"Las personas que están atrapadas por la envidia y la hostilidad, que son engañadoras, que hablan de una manera desagradable, que son adictas a acumular riquezas sin ninguna buena razón y que cometen adulterio." [38]
viduṣāṁ vairiṇaś caiva ajñāḥ paṇḍita-māninaḥ
bhraṣṭa-vratāś ca ye kaṣṭavṛttayaḥ piśunāḥ khalāḥ
"Las personas que son enemigos de los eruditos, que son tontas pero se consideran sabias, que han caído de sus votos, que se ganan la vida por medios indecentes y son crueles, desagradables y malvadas." [39]
bahv-āśinaḥ krūra-ceṣṭā durātmanaś ca nindita
ity evam ādayo ’py anye pāpiṣṭhāḥ puruṣādhamāḥ
"Los glotones, los crueles y nefastos, los degradados, los pecaminosos y los más bajos entre los hombres, quienes poseen estas e innumerables otras faltas." [40]
akṛtyebhyo ’nivāryāś ca guru-śikṣā-sahiṣṇavaḥ
evambhūtāḥ parityājyāḥ śiṣyatve nopakalpitāḥ
"Las personas que no pueden alejarse de lo que no debe hacerse y que no pueden aceptar seguir las instrucciones del guru deberían ser rechazadas, pues ellas no son aptas para volverse discípulos." [41]
El Śrī Hari-bhakti-vilāsa da posteriormente algunas advertencias tomadas del Agastya Saṁhita:
yady ete hy upakalperan devatākrośa-bhājanāḥ
bhavantīha dardrās te putra-dāra-vivarjitāḥ
nārakāś caiva dehānte tiryañcaḥ prabhavanti te
"Los gurus que aceptan discípulos como estos se vuelven los objetos de la ira del Señor Supremo. En esta misma vida, ellos se vuelven muy pobres y son abandonados por sus esposas e hijos, y a la hora de la muerte descienden al infierno. Finalmente, nacen como animales." [42]
Posteriormente, Śrīla Sanātana Gosvāmī cita del Hayaśīrṣa-pañcarātra:
jaiminiḥ sugataś caiva nāstiko nagna eva ca
kapilaś cākṣapādaś ca ṣaḍ ete hetu-vādinaḥ
"Los seis filósofos ateos son Jaimini, Sugata, Nāstika, Nagna, Kapila y Akṣapāda." [43]
etan-matānusāreṇa vartante ye narādhamāḥ
te hetu-vādinaḥ proktās tebhyas tantraṁ na dāpayet
"Quienes sigan sus ideas se convierten en los más bajos entre los hombres. Aunque estos seguidores sean llamados filósofos en este mundo, uno no debería iniciarlos." [44]
Un guru debe primero examinar al candidato a discípulo
En su Śrī Hari-bhakti-vilāsa, Śrīla Sanātana Gosvāmī aconseja:
tayoḥ parīkṣā cānyo ’nyam ekābdaṁ saha-vāsataḥ
vyavahāra-svabhāvānu-bhavenaivābhijāyate
"El guru y el candidato a discípulo deben vivir juntos por un año y examinar las actividades y el carácter del otro con sumo cuidado con el objeto de determinar si está calificado." [45]
Para apoyar esta postura, Śrīla Sanātana Gosvāmī cita el Mantra-muktāvalī:
tayor vatsara-vāsena jñātānyonya-svabhāvayoḥ
gurutā śiṣyatā ceti nānyathaiveti niścayaḥ
"El guru y el candidato a discípulo deben convivir por un año. Así, ellos podrán comprender la naturaleza del otro. Entonces podrán saber si tanto el guru como el discípulo son genuinos. No hay otra manera de determinarlo." [46]
Śrīla Sanātana Gosvāmī da evidencia adicional del smṛti-śāstra y del Sāra-saṅgraha: nāsaṁvatsara-vāsine deyāt —"El guru fidedigno no deber dar iniciación sin antes vivir con su discípulo por un año" [47]— y sad-guruḥ svāśritaṁ śiṣyaṁ varṣm ekaṁ parīkṣayet —"El guru fidedigno debe examinar a su candidato a discípulo durante un año." [48]
rājñi cāmātyajā doṣāḥ patnī-pāpaṁ sva-bhartari
tathā śiṣyārjitaṁ pāpaṁ guruḥ prāpnoti niścitam
"Las faltas de un consejero caen sobrae su rey, y los pecados de una esposa caen sobre su esposo. Del mismo modo, un guru adquiere los pecados del discípulo. Esto es un hecho." [49]
Por supuesto, si el guru es un vaiṣṇava exaltado, nunca se verá afectador por los pecados de sus discípulos. Más bien, él reducirá de inmediato esos pecados a cenizas cuando el confiera dīkṣā, iniciación espiritual, a un discípulo. Sin embargo, el guru no calificado ciertamente habrá de sufrir por las fechorías de sus discípulos.
El Nārada-pañcarātra declara:
yo vakti nyāya-rahitam anyāyena śṛṇoti yaḥ
tāv ubhau narakaṁ ghoraṁ vrajataḥ kālam akṣayam
"Cuando un guru da instrucciones falsas o un discípulo sigue las instrucciones falsamente, ambos van a un infierno perpetuo y terrible." [50]
Fuente: http://www.purebhakti.com/resources/ebooks-a-magazines-mainmenu-63/doc_details/232-principle-of-sri-guru-and-service-to-sri-guru.html?tmpl=component
Traducción al español: Amritananda das
Edición para radharanikijay: Hari-rasa das
Otras obras de Sripad BV Madhava Maharaja: http://radharanikijay.blogspot.com/search/label/Sripad%20Bhaktivedanta%20Madhava%20Maharaja
[1] Śrīmad-Bhāgavatam, 11.3.21
[2] Śrīmad-Bhāgavatam, 11.3.17
[3] Śrīmad-Bhāgavatam, 11.3.18
[4] Śrīmad-Bhāgavatam, 11.3.19
[5] Śrīmad-Bhāgavatam, 11.3.20
[6] Śrīmad-Bhāgavatam, 11.3.21
[7] Bhagavad-gītā, 4.34
[8] Muṇḍaka Upaniṣad, 1.2.12
[9] Vaiṣṇava-tantra, citado por Śrīla Sanātana Gosvāmī en su Śrī Hari-bhakti-vilāsa (1.102). Traducción al inglés del Śrī Gauḍīya Gīti-guccha de Śrī Śrīmad Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja (Vrindavan, India - Publicaciones Gauḍīya Vedānta, 2003), p. 7. Usado con permiso.
[10] Estas dos canciones han sido incluidas en el apéndice de este estudio.
[11] Vaiṣṇava-tantra, citado por Śrīla Jīva Gosvāmī en su Śrī Bhakti-sandarbha (236) y por Śrīla Sanātana Gosvāmī en su Śrī Hari-bhakti-vilāsa (11.676).
[12] Śrīla Rūpa Gosvāmī, Śrī Upadeśāmṛta, 1. Traducción al inglés de la edición del Śrī Upadeśāmṛta de Śrī Śrīmad Bhaktivedānta Nārāyaṇa Mahārāja (Vrindavan, India: Publicaciones Gauḍīya Vedānta, 2003), p. 2. Usado con permiso.
[13] Śrīla Rūpa Gosvāmī, Śrī Upadeśāmṛta, 2. Traducción al inglés de la edición del Śrī Upadeśāmṛta de Śrī Śrīmad Bhaktivedānta Nārāyaṇa Mahārāja (Vrindavan, India: Publicaciones Gauḍīya Vedānta, 2003), p. 2. Usado con permiso.
[14] Śrīla Rūpa Gosvāmī, Śrī Upadeśāmṛta, 3. Traducción al inglés de la edición del Śrī Upadeśāmṛta de Śrī Śrīmad Bhaktivedānta Nārāyaṇa Mahārāja (Vrindavan, India: Publicaciones Gauḍīya Vedānta, 2003), p. 2. Usado con permiso.
[15] Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura, Āmnāya-sūtra, 58.
[16] Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī, Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā, 22.62.
[17] Bhagavad-gītā, 9.22
[18] Śrīla Rūpa Gosvāmī, Śrī Upadeśāmṛta (Vrindavan, India: Publicaciones Gauḍīya
Vedānta, 2003), p. 7.
[19] Śrīla Rūpa Gosvāmī, Śrī Bhakti-rasāmṛta-sindhu, 1.4.15.
[20] Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura, Āmnāya-sūtra, 59
[21] Bhagavad-gītā, 4.34
[22] Śrīmad-Bhāgavatam, 7.7.30
[23] Śrīla Rūpa Gosvāmī, Śrī Bhakti-rasāmṛta-sindhu, 1.1.11; citado por Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī en su Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā, 19.167.
[24] Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, Śrī Bhakti-rasāmṛta-sindhu-bindu (Vrindavan, India: Publicaciones Gauḍīya Vedānta 2003), pp. 5–7.
[25] Śvetāśvatara Upaniṣad, 6.23; citado por Śrīla Sanātana Gosvāmī en su Śrī Hari-bhakti-vilāsa (4.346).
[26] Padma Purāṇa, 6.128.269; citado por Śrīla Sanātana Gosvāmī in his Śrī Hari-bhakti-vilāsa (4.358).
[27] Citado por en su Śrīla Sanātana Gosvāmī Śrī Hari-bhakti-vilāsa (4.344)
[28] Citado por Śrīla Baladeva Vidyābhūṣaṇa en su comentario Govinda-bhāṣya sobre el Vedānta-sūtra, 3.3.51.
[29] Ídem 191
[30] Krama-dīpikā, 4.3; citado por Śrīla Sanātana Gosvāmī en su Śrī Hari-bhakti-vilāsa (1.78).
[31] Śrīla Sanātana Gosvāmī, Śrī Hari-bhakti-vilāsa, 1.59.
[32] Esto se refiere a los semidioses que están totalmente consagrados al Señor Supremo, tales como Gopīśvara Mahādeva. De hecho, el Śrīmad-Bhāgavatam instruye que uno abandone a un semidiós que no puede salvarlo a uno de la existencia material:
gurur na sa syāt sva-jano na sa syāt pitā na sa syāj jananī na sā syāt /
daivaṁ na tat syān na patiś ca sa syān na mocayed yaḥ samupeta-mṛtyum// SB 5.5.18
"Quien no puede liberar a sus dependientes del sendero de los repetidos nacimientos y muertes nunca debería volverse un maestro espiritual, un padre, un esposo, una madre o un semidiós adorable."
Además, el guru es la personificación de los semidioses y una manifestación del Señor Supremo.
ācāryaṁ māṁ vijānīyān navamanyeta karhicit /
na martya-buddhyāsūyeta sarva-deva-mayo guruḥ // SB. 11.17.27
"Uno debe saber que el ācārya Soy Yo Mismo, y nunca se le debería faltar el respeto. No se lo debe envidiar ni considerar una persona ordinaria, pues él es el representante de todos los semidioses."
Así, por adorar al guru, el discípulo adora automáticamente a los semidioses y al Señor Supremo; y si una persona adora al Señor, no hay necesidad de que haga un esfuerzo separado para adorar a los semidioses, tal como al regar la raíz de un árbol se nutren las ramas y las hojas.
yathā taror mūla-niṣecanena tṛpyanti tat-skandha-bhujopaśākhāḥ /
prāṇopahārāc ca yathendriyāṇāṁ tathaiva sarvārhaṇam acyutejyā // SB. 4.31.14
"Así como por regar la raíz de un árbol, se energizan las ramas, las hojas y todo lo demás; y por suministrar alimento al estómago, se da vida a los sentidos y a los miembros del cuerpo; simplemente por adorar a la Suprema Personalidad de Dios mediante el servicio devocional, se satisface de inmediato a todos los semidioses, quienes son partes de esa Personalidad Suprema."
[33] Śrī Hari-bhakti-vilāsa, 1.60
[34] Śrī Hari-bhakti-vilāsa, 1.61
[35] Śrī Hari-bhakti-vilāsa, 1.62
na martya-buddhyāsūyeta sarva-deva-mayo guruḥ // SB. 11.17.27
"Uno debe saber que el ācārya Soy Yo Mismo, y nunca se le debería faltar el respeto. No se lo debe envidiar ni considerar una persona ordinaria, pues él es el representante de todos los semidioses."
Así, por adorar al guru, el discípulo adora automáticamente a los semidioses y al Señor Supremo; y si una persona adora al Señor, no hay necesidad de que haga un esfuerzo separado para adorar a los semidioses, tal como al regar la raíz de un árbol se nutren las ramas y las hojas.
yathā taror mūla-niṣecanena tṛpyanti tat-skandha-bhujopaśākhāḥ /
prāṇopahārāc ca yathendriyāṇāṁ tathaiva sarvārhaṇam acyutejyā // SB. 4.31.14
"Así como por regar la raíz de un árbol, se energizan las ramas, las hojas y todo lo demás; y por suministrar alimento al estómago, se da vida a los sentidos y a los miembros del cuerpo; simplemente por adorar a la Suprema Personalidad de Dios mediante el servicio devocional, se satisface de inmediato a todos los semidioses, quienes son partes de esa Personalidad Suprema."
[33] Śrī Hari-bhakti-vilāsa, 1.60
[34] Śrī Hari-bhakti-vilāsa, 1.61
[35] Śrī Hari-bhakti-vilāsa, 1.62
[36] Śrīmad-Bhāgavatam, 11.10.06
[37] Śrī Hari-bhakti-vilāsa, 1.64
[38] Śrī Hari-bhakti-vilāsa, 1.65
[39] Śrī Hari-bhakti-vilāsa, 1.66
[40] Śrī Hari-bhakti-vilāsa, 1.67
[41] Śrī Hari-bhakti-vilāsa, 1.68
[42] Śrī Hari-bhakti-vilāsa, 1.69-70
[43] Śrī Hari-bhakti-vilāsa, 1.71
[44] Śrī Hari-bhakti-vilāsa, 1.72
[45] Śrī Hari-bhakti-vilāsa, 1.71
[46] Śrī Hari-bhakti-vilāsa, 1.74
[47] Śrī Hari-bhakti-vilāsa, 1.75
[48] Śrī Hari-bhakti-vilāsa, 1.76
[49] Śrī Hari-bhakti-vilāsa, 1.77
[50] Śrī Hari-bhakti-vilāsa, 1.101
[51] El auto-comentario de Śrīla Sanātana Gosvāmī a su propio Śrī Hari-bhakti-vilāsa es titulado Dig-daśinī-ṭīka.
[37] Śrī Hari-bhakti-vilāsa, 1.64
[38] Śrī Hari-bhakti-vilāsa, 1.65
[39] Śrī Hari-bhakti-vilāsa, 1.66
[40] Śrī Hari-bhakti-vilāsa, 1.67
[41] Śrī Hari-bhakti-vilāsa, 1.68
[42] Śrī Hari-bhakti-vilāsa, 1.69-70
[43] Śrī Hari-bhakti-vilāsa, 1.71
[44] Śrī Hari-bhakti-vilāsa, 1.72
[45] Śrī Hari-bhakti-vilāsa, 1.71
[46] Śrī Hari-bhakti-vilāsa, 1.74
[47] Śrī Hari-bhakti-vilāsa, 1.75
[48] Śrī Hari-bhakti-vilāsa, 1.76
[49] Śrī Hari-bhakti-vilāsa, 1.77
[50] Śrī Hari-bhakti-vilāsa, 1.101
[51] El auto-comentario de Śrīla Sanātana Gosvāmī a su propio Śrī Hari-bhakti-vilāsa es titulado Dig-daśinī-ṭīka.
