Jesucristo, Guru del Universo (Por Srila Prabhupad Bhaktisiddhanta)
nama om visnu-padaya krsna-presthaya bhutale
srimate bhakti-siddhanta-sarasvatiti-
sri-varsabhanavi-devi-dayitaya krpabdhaye
krsna-sambandha-vijñana-dayine prabhave namah
Ofrezco mis reverencias a om visnupada Sri Srimad Bhaktisiddhanta Sarasvati Gosvami Thakura Prabhupada, quien es muy querido por Krsna, quien es el más querido de Sri Varsabhanavi-devi Radhika, quien es un océano de misericordia y quien amablemente está otorgando la realización (sambandha-vijñana) de nuestra eterna relación con Sri Radha y Krsna.
El Śrīla Prabhupādera Upadesamrta es una recopilación de instrucciones de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura Prabhupada, en forma de preguntas y respuestas.
Pregunta 1: Jesucristo es jagad-guru, el maestro espiritual del mundo entero. Sus instrucciones solas son suficientes para nuestro bienestar espiritual. ¿Sigue siendo necesario entonces aceptar a un mahanta-guru - un gran ācārya espiritual (que enseña con su ejemplo) - que todavía esté viviendo en este mundo?
Respuesta: Los aceptamos a ambos, tanto al jagad-guru como al mahanta-guru. Si se acepta sólo al jagad-guru-vāda [jagad-guru-ismo] el resultado tiene muchas consecuencias indeseables (anarthas). Si alguien acepta a un gran alma del pasado – en este caso a Jesucristo – como jagad-guru y desea seguir sus pasos en el presente, pero considera que no hay necesidad de ningún mahanta-guru, entonces puede cuestionarse hasta qué punto será capaz de seguir adecuadamente la vida y enseñanzas de Jesús. Sólo la sucesión de mahanta-gurus nos ofrece misericordiosamente las palabras del Señor Supremo o de los ācāryas jagad-guru.
La corriente de agua que se originó en la cordillera del Himalaya ha viajado entre las orillas del Ganges hasta aquí, Navadvīpa. Como resultado, a pesar de que estamos sentados a una gran distancia de su origen, somos capaces de tocar el agua de la cordillera del Himalaya. De la misma manera, mahanta-guru lleva la corriente del río del śuddha-bhakti tan puras y sagradas como las aguas de Mandakini (Ganjes). Él trae esta corriente, que se origina de los pies de loto del Señor Supremo, todo el camino hasta nosotros y la derrama sobre nuestra cabezas.
Habían orillas del Ganges que no existían, entonces una persona tan ordinaria y débil como yo, una persona sin recursos, nunca habría sido capaz de escalar el Himalaya y tocar el agua allí. Y sin esas riberas, el flujo concentrado de esa fuente pura del Himalaya se dispersa y a menudo tiende a aceptar algún arroyo contaminado como el agua pura del Himalaya, invitando a nuestra propia desgracia.
Si las enseñanzas predicadas por Jesucristo hace dos mil años no se llevan adelante a través del guru-parampara en la actualidad, si se busca el mensaje de Jesucristo sólo en los libros y las instrucciones grabadas, entonces hay una posibilidad de que vamos a por error aceptar las distorsiones de la verdades predicadas por él o incluso aceptar puntos de vista que son opuestos a sus verdades.
Un mahanta-guru es también jagad-guru. Él es la manifestación del anterior jagad-guru. Él recibe las enseñanzas deljagad-guru a través de la sucesión discipular, y gracias a Dios nos entrega sus enseñanzas. Él no es alguien que nos engaña con mentiras, o decir cosas sólo para complacernos; Él no desea ninguna cosa material de nosotros. Él es el libertador imparcial de la verdad.
Pregunta 2: ¿Permanece en la jīva la semilla del deseo de la complacencia de los sentidos, incluso después de alcanzar la perfección?
Respuesta: No. Se dice en las escrituras:
jagat ḍubila, jīvera haila bīja nāśa
tāhā dekhi 'pāṅca janera parama ullāsa
(Śrī Caitanya-caritāmṛta – Adi-līlā 7.27)
El júbilo de las cinco personalidades del Sri Pañca-tattva no tuvo límites cuando contemplaron a todas las entidades vivientes del mundo completamente sumergidas de amor por Dios, y vieron la semilla de su existencia material destruida.
Dentro de la jīva, que es tatastha-śakti, (la potencia marginal del Señor Supremo), existen dos deseos contradictorios. Por un lado, existe el esfuerzo para complacer a Sri Krsna (kṛṣṇonmukhī-ceṣṭā) y, por el otro, la semilla del deseo de complacer los sentidos en su forma no manifestada. Cuando la semilla del deseo para la satisfacción de los sentidos, que se manifiesta desde el árbol de la existencia material (samsara), es regada por el flujo del tiempo, el alma condicionada es atada una y otra vez a las tres clases de miserias por las variedades de disfrute.
No puede brotar una semilla que se planta en la tierra si se ahoga de agua. De la misma manera, cuando la semilla latente del deseo de satisfacer los sentidos se ahoga en el fondo del océano del servicio a Sri Krsna, esta semilla, que es sinónimo de aversión a servir a Krishna, es destruida en el diluvio del amor de Dios, y no hay posibilidad de que brote alguna vez.
Pregunta 3: ¿Cuál es el uso correcto del dinero?
Respuesta: No somos sat-karmīs (quienes se dedican a actividades piadosas) ni ku-karmīs (quienes se dedican a actividades pecaminosas). Somos los que llevamos las sandalias que protegen los pies de loto de los devotos del Señor, los que se han iniciado en el mantra, “... kīrtanīyaḥ sadā hariḥ - quienes cantan constantemente las glorias del Señor Hari”.
Utilizar el dinero en publicar las Escrituras, en predicar hari-katha (el mensaje del Señor), y para servir a Hari, Guru y a los vaiṣṇavas es el único uso adecuado del dinero, que otorga frutas interminables.
Pregunta 4: ¿Debe condenarse el hecho de criticar a los demás?
Respuesta: No se debe participar en alabar o criticar la naturaleza o actividades de otra persona. Esta medida cautelar se da en el Śrīmad-Bhāgavatam, y en el Sri Caitanya- bhāgavata. En otros lugares también se dice, “para-carcakera gati nahi kona kāle – los que se dedican a criticar a los demás nunca logran ningún beneficio”. La crítica de los demás sólo nos conduce al infierno. En lugar de criticar la naturaleza de los demás, uno debe participar en corregirse a sí mismo (también llamado autocrítica – NdT.). Cuando Sri Gurudeva castiga o reprimenda, es para el beneficio de todos. Es mejor para nosotros que no entremos en un reino tan lleno de peligros.
Pregunta 5: ¿Existe la felicidad en este mundo material?
Respuesta: La verdadera felicidad no existe en este mundo material. En este mundo los conflictos inesperados surgen dando lugar a un sinfín de dificultades. Algo de bondad y pureza pueden existir aquí también, pero la desdicha es su resultado más destacable. Por esto el Śrīmad-Bhāgavatam 10.14.8 dice: “tat te 'nukampām”. La autocracia egoísta no existe en Goloka-dhāma. Pero, en este mundo, no hay más remedio que tolerar las perturbaciones que surgen en un momento y lugar determinados.
Pregunta 6: ¿Qué cualidades son favorables para realizar el bhajana?
Respuesta: Esta manifestación cósmica, carente de inclinación a servir al Señor Supremo, es un lugar doloroso destinado a superar pruebas. La tolerancia, humildad y apreciación a los demás son los rasgos útiles para realizarse en el bhajana.
Pregunta 7: ¿La conservación de la propiedad del Señor es también servicio a Él?
Respuesta: El objetivo básico de cada uno de nosotros consiste en ofrecer servicio al Señor Supremo y Sus devotos. No es desfavorable al bhajana participar en todo tipo de actividades materiales, al igual que otros materialistas, mientras estamos prestando servicio genuino. De hecho, se debe entender que este servicio es exclusivamente favorable al bhajana. Con el fin de rescatarse uno mismo de la complacencia material de los sentidos, es esencial tanto para los jefes de familia como los renunciantes, participar en Kṛṣṇa-bhajana (servicio devocional a Kṛṣṇa).
Pregunta 8: ¿Cuáles son las actividades de un vaiṣṇava?
Respuesta: Śrīman Mahāprabhu ha declarado explícitamente la conducta de un vaiṣṇava, indicando que es necesario que tanto los jefes de familia como los renunciantes participen en el bhagavad-bhajana, mediante el desempeño de sus respectivos deberes prescritos – para los jefes de familia es adquirir bienes, y para los renunciantes es mendigar. En ambas etapas de la vida, los alimentos y el vestido se adquieren de acuerdo a la misericordia del Señor Supremo. Por lo tanto, es un deber para todo el mundo depender de la misericordia del Señor Supremo.
Todas las partes del cuerpo social deben acoplarse de forma simultánea con el fin de preservar el cuerpo material, pero si alguna parte se vuelve indolente y hostil hacia la preservación del cuerpo, entonces el cuerpo sufre. Sabiendo esto, se convierte en el deber de todos los que quieren alcanzar su bienestar eterno de participar juntamente en el servicio de Hari, Guru y vaiṣṇavas, ser misericordiosos hacia las otras entidades vivientes (jīve-daya), y participar en el canto de los santo nombres de Sri Krishna (kṛṣṇa-nāma-bhajana).
Traducción del original del equipo de “The Rays of the Harmonist” (Los Rayos de la Armonía) de Śrīla Prabhupādera Upadesamrta – Preguntas enumeradas para esta presentación on-line.
Fuentes:
http://www.purebhakti.com/
Traducción al español: Gopal das
Fidelidad y Edición para radharanikijay: Hari-rasa das
