El más grande amor (Por Srila Gurudeva)
Ahora
escucharemos del Śrī Caitanya-caritāmṛta. Esto es sādhana;
debemos establecer cuál es la meta de nuestro bhajana y luego determinar
el proceso para alcanzar esta meta. Una vez que nuestra meta ha sido fijada
debemos empezar a practicar sādhana-bhajana. Si
desean un rāsagullā entonces deben tratar de buscarlo en una
tienda de dulces. Si desean un vegetal deben ir a la tienda de vegetales. No
podrán encontrar un rāsagullā en una tienda de
vegetales ni tampoco podrán encontrar vegetales en una tienda de dulces. Si van
a un colegio de ingeniería o de medicina para comprar estos productos, no los
encontrarán; pues deben ir a la tienda de dulces y fácilmente encontrarán la
golosina. Pero si no poseen dinero para comprarlo, ¿que harán? Verán la
golosina y se les hará agua la boca, luego se irán.
Vamos
a determinar cuál es la meta de nuestro sādhana-bhajana; ¿qué
queremos alcanzar? Una vez que esto se ha determinado discutiremos los medios y
la práctica adecuada para alcanzar la meta deseada.
Les
he enseñado el siguiente verso:
nāyaṁ
śriyo ‘ṅga u nitānta-rateḥ prasādaḥ
svar-yoṣitāṁ nalina-gandha-rucāṁ kuto ‘nyāḥ
rāsotsave ‘sya bhuja-daṇḍa-gṛhīta-kaṇṭha-
labdhāśiṣāṁ ya udagād vraja-vallabhīnām
Śrīmad Bhagavatam 10.47.60
Mientras el Señor Śrī Kṛṣṇa danzaba con las gopīs en el rāsa-līlā, ellas fueron
acogidas por los brazos del Señor. Este favor trascendental nunca fue concedido
a la Diosa de la fortuna ni a otras consortes del mundo espiritual. De hecho,
esto nunca fue ni imaginado por las mujeres mas bellas de los planetas
espirituales, cuya magnificencia corporal y aroma se asemejan a la flor de
loto. ¿Qué hablar de las mujeres mundanas las cuales son muy bellas de acuerdo
al punto de vista material?
Śrī
Rāya Rāmānanda Prabhu nos dice que el amor y el afecto de las gopīs hacia Kṛṣṇa
es la meta más alta. Mahāprabhu le pidió a Śrī Rāya Rāmānanda Prabhu que
siguiera aún más allá de esta meta si es que hay algo. Śrī Rāya Rāmānanda
Prabhu le dijo: “El amor y el afecto de
Śrīmatī Rādhikā es el mejor de todos”. Entonces el sādhya es el amor y el afecto de Śrīmatī
Rādhikā hacia Kṛṣṇa. Kṛṣṇa también tiene amor y afecto por Śrīmatī Rādhikā y las gopīs, pero esa no
es nuestra meta.
La
razón es porque el amor de Śrīmatī Rādhikā hacia Kṛṣṇa es el más grande, mucho
más grande que el amor y el afecto que tiene Kṛṣṇa hacia Ella y las gopīs. Śrī Rāya Rāmānanda Prabhu entonces narró del Srimad-Bhāgavatam.las glorias de
este amor y afecto que debemos alcanzar.
Kṛṣṇa
tocaba su flauta una noche de luna llena, la selva entera florecía; todas las gopīs fueron ahí y todas fueron conquistadas. Había
muchas personas, hombres y mujeres pero no fueron capaces de escuchar la
canción de la flauta de Kṛṣṇa. Sólo las gopīs la escucharon
y por eso llegaron hasta allí. Kṛṣṇa les dijo: “Deben regresar a sus hogares y
servir a sus esposos, no importa si ellos son aburridos, despreciables, pobres
o feos; esta es nuestra cultura védica. Deben servir a sus esposos incluso si
ellos no están haciendo el bien y si ellos son afectados por la lepra. Entonces
les pido que vuelvan a sus hogares.
Kṛṣṇa les
dio muchos ejemplos para respaldar su
pedido, pero las gopīs no regresaron a sus hogares. Les he explicado
antes cómo ellas debaten los argumentos de Kṛṣṇa y así empezó el rāsa-līlā. Por fin, Kṛṣṇa hacía rāsa, cantando y danzando con ellas;
él apareció miles de miles de veces para hacer pareja con las miles de miles de
gopīs, y así empezó a danzar con cada una de Ellas. En el medio Śrīmatī Rādhikā danzaba con Kṛṣṇa.
Él se movía y danzaba muy rápido. Si agarran una rama incandescente y la giran
rápidamente, harán que la brasa se vea como una antorcha circular, verán que
una luz sale de la brasa. Similarmente Kṛṣṇa es Uno, pero danzaba tan rápido
que las gopīs pensaban
que Kṛṣṇa danzaba únicamente con cada una de ellas con los gestos y las
posturas más encantadoras.
Cada gopī pensaba: “Kṛṣṇa solo danza conmigo, con
nadie mas”. Kṛṣṇa danzaba maravillosamente y servía a cada gopīs. Lo
hacía con todas al mismo tiempo. Él le decía a cada una: “¿Estás cansada? ¿Me permites
masajear tus pies de loto?” “Oh, la campana de tu tobillo se ha aflojado, ¿puedo
amarrarla?” De esta manera Kṛṣṇa tomaba
las tobilleras y la las amarraba a los tobillos de las gopīs. Con su pītāmbara limpió las
gotas de sudor que asemejaban perlas que había colectado de los rostros de loto
de las gopīs.
Śrīmatī
Rādhikā vio este pasatiempo de Kṛṣṇa y pensó: “Oh, ¡Él es muy astuto! Cuando Él
está conmigo siento que no está con nadie más, y luego lo veo danzando con otra
gopī, esa otraa gopī también
es muy astuta”.
Śrīmatī
Rādhikā estaba algo enojada y no quiso formar parte de la danza. Presintiendo
el deseo de Śrīmatī Rādhikā, Kṛṣṇa llevó a Śrīmatī Rādhikā lejos del campo del rāsa, adentro
del bosque. Mientras tanto todas las demás gopīs pensaban:
“¿Dónde está Kṛṣṇa?” Las gopīs no
sabían que Śrīmatī Rādhikā también había partido con Kṛṣṇa. Kṛṣṇa se había
llevado a Śrīmatī Rādhikā. Entonces todas las gopīs lloraban buscando a Kṛṣṇa por todas partes,
actuando como si estuvieran locas. En su estado de locura divina, las gopīs le preguntaban a los árboles “¿Han
visto ustedes a mi amado Kṛṣṇa?”.
Como los
árboles no contestaban, las gopīs dijeron:
“¿Oh, estos árboles debe ser masculinos, entonces han tomado el bando de Kṛṣṇa;
por so se ve contento y no nos responderá”.
Ellas entonces se acercaron a una enredadera y notaron
que ésta estaba floreciendo con muchas flores Las gopīs dijeron: “Oh ella está muy satisfecha,
seguramente Kṛṣṇa la ha rozado y pasó por acá”. Entonces le pregunaron a la enredadera:
“¿Has visto a nuestro amado? Él estaba con nosotras pero ahora se ha ido a
alguna otra parte. ¿Lo han visto?”
Sin embargo
las enredaderas no respondieron, y las gopīs dijeron: “Oh ellas están riendo.
Kṛṣṇa les ha ordenado no revelar su escondite, por esta razón ríen en vez de
hablar. Además están deleitadas, pues hay miel brotando de ellas”.
Moviéndose
de esta manera, las gopīs lloraban
amargamente e iban por todas partes en busqueda de Kṛṣṇa. Ellas llamaban con
mucha lástima a Kṛṣṇa, “Oh Kṛṣṇa, Oh Kṛṣṇa, ¿dónde estás?”
Śrī
Caitanya Mahāprabhu le dijo a Śrī Rāya Rāmānanda Prabhu: “Kṛṣṇa se ha llevado a
Śrīmatī Rādhikā lejos de las demás gopīs danzantes,
pero claramente él no lo hizo en frente de todos. Aparentemente solo ha
desaparecido junto a Ella”.
Śrī Rāya
Rāmānanda Prabhu le explicó a Mahāprabhu
que Śrīmatī Rādhikā es la mejor entre todas las gopīs, ésta es la
razón por la que Kṛṣṇa se la ha llevado. Pero no lo hizo a la vista de todas
porque él temía de las gopīs, ya que había prometido a
cada una de ellas: “Tu eres la más querida para Mi, Yo solo te amo a tí”. Cada gopī sentía que Kṛṣṇa la amaba mas que nadie. Entonces
si Kṛṣṇa se hubiera llevado a Śrīmatī Rādhikā a la vista de todos, Su
preferencia hacia Śrīmatī Rādhikā hubiera sido clara y las gopīs habrían pensado: “¡Oh, Él es un tramposo!”,
entonces Kṛṣṇa se llevó a Śrīmatī Rādhikā discretamente.
Śrī
Caitanya Mahāprabhu le dijo a Śrī Rāya
Rāmānanda Prabhu: “Tu exposición no es aclara la superioridad de Śrīmatī
Rādhikā frente a las demás gopīs. Debes dejar bien clara esta verdad sobre la
superioridad de Śrīmatī Rādhikā ante las demás gopīs”.
Rāya Rāmānanda Prabhu entonces respondío
citando el siguiente verso:
kaṁsārir
api saṁsāra-
vāsanā-bandha-śṛṅkhalām
rādhām ādhāya hṛdaye
tatyāja vraja-sundarīḥ
Gīta-govinda 2
Śrī Kṛṣṇa, el enemigo de Kaṁsa, recordó el
íntimo amor expresado anteriormente por Rādhā, y comprendió que ese amor es la
escencia de la más elevada devoción. Su corazón estaba atado por la cadena del
deseo personificado en la forma de Rādhā. Por esta razón, considerando insignificante
el amor de otras bellas doncellas de Vraja, las abandonó a todas.
Śrī
Jayadeva Gosvāmī ha escrito un libro maravilloso llamado ‘Śrī Gīta-Govinda’ el cual es muy
querido por Kṛṣṇa. ‘Jaya Jaya deva hare’ es la primera
canción de este libro. En éste libro, Śrīla Jayadeva Gosvāmī ha realizado y
escrito muy claramente acerca de la preferencia por Śrīmatī Rādhikā. Mientras
ocurría el rāsa-līlā en el Candra-sarovara cerca de Śrī Girirāja
Govardhana, la luna estaba quieta sin moverse una sola pulgada de su lugar, completamente
encantada por la danza rāsa. Cuando el rāsa terminó,
la luna prosiguió su camino. Entonces este lugar es llamado Śrī
Candra-sarovara. El Rāsa no
se llevó a cabo por seis o doce horas, sino que fue durante toda una noche de
Brahmā, un período muy largo, por lakhs(miles)
y lakhs años.
Entonces cuando
la danza se estaba llevando a cabo, Śrīmatī Rādhikā pensó: “El mismo amor y
afecto que tiene Kṛṣṇa por mi, es igual que el amor que tiene por las demás gopīs”. Entonces ella se enojó y se marchó abandonando
la danza rāsa. Al ver esto, Kṛṣṇa dejó a las demás gopīs y la siguió.
Cuando Śrī
Caitanya Mahāprabhu escuchó esto, dijo: “Oh, ahora la preferencia hacia Śrīmatī
Rādhikā sobre las demás gopīs es muy clara”. Entre todas las gopīs ocho de ellas son prominentes, entre esas
ocho, se destacan dos: Candrāvalī y Śrīmatī Rādhikā. Entre Candrāvalī y Śrīmatī
Rādhikā, Śrīmatī Rādhikā es prominente, pero nunca debemos pensar que Candrāvalī y otras gopīs son distintas una de la otra, en
realidad todas son expansions (kāya-vyūha) de
Śrīmatī Rādhikā. Śrīmatī Rādhikā se expandió en muchas gopīs con el unico propósito de realizar pasatiempos.
Entonces debemos entender que Śrīmatī Rādhikā es la más grande entre todas las gopīs.
Kṛṣṇa ha dicho:
na pāraye ‘haṁ
niravadya-saṁyujāṁ
sva-sādhu-kṛtyaṁ vibudhāyuṣāpi vaḥ
yā mābhajan durjara-geha-śṛṅkhalāḥ
saṁvṛścya tad vaḥ pratiyātu sādhunā
Śrīmad-Bhāgavatam 10.32.22
Yo no soy capaz de pagar mi deuda por tu
inmaculado servicio, incluso en de una vida de Brahmā. Tu conexión conmigo va más
allá del reproche. Me has adorado cortando incluso todo lazo con la familia, el
cuale es muy difícile de romper. De esta manera deja que tu compensación sean
tus gloriosas hazañas.
Durante el rāsa-līlā Kṛṣṇa
le dijo a las gopīs que
no se enfadaran con él; les dijo: “No piensen que me fui de la danza rāsa por malagradecido. Hay razones por las
cuales lo hice”.
Las gopīs preguntaron a Kṛṣṇa: “Amado, te
queremos hacer una pregunta la cual la deberías responder debidamente. Hay
personas que intercambian mucho amor y afecto entre sí. ¿Qué ocurre si una
persona sólo ama a alguien a cambio de ser amadas? Otra clase de amante, dará amor independientemente de si
lo va a recibir de vuelta o no. La tercera clase de amante es el mal agradecido
y no amará a la persona que le ofreció su corazón”.
Las gopīs le preguntaron a Kṛṣṇa, “¿A cuál
catergoría perteneces Tu?”
Las gopīs querían que Kṛṣṇa cayera en su trampa.
Querían que Él se sintiera culpable. Querían determinar su culpa haciendolo
aceptar una de las tres categorías.
Kṛṣṇa
respondió sonriendo gentilmente, pero con cierto sentido de vergüenza y con su pītāmbara alrededor
de su cuello, dijo humildemente: “El amor que está basado en intercambio mutuo
no es amor de verdad, eso es negocio. Entonces aquellos que amen pensando: ‘el
también me debería amar, ella también me debería amar’, no son nada más que
negociantes. No hay ni religión, honestidad, ni buenas cualidades presentes en
este tipo de amor”.
Kṛṣṇa dijo:
“Yo no estoy en esta categoría”. En relación con la siguiente categoría, Kṛṣṇa
dijo: “Aquellos que me aman independientemente del amor que reciben de sus
seres queridos, son: el guru, el padre y lamadre.
Las personas aman a sus propios hijos, pero no a sus padres”.
El amor mundano vá en espiral hacia abajo,
mientras que el amor transcendental va en espiral hacia Kṛṣṇa. Entonces hay una
gran diferencia entre amor mundano y amor espiritual.
Kṛṣṇa le
dijo a las gopīs, “El Guru, los padres y
las madres aman a sus discípulos y a sus hijos idependientemente de la
consideración de ellos. Yo se que ustedes las gopīs están
en esta categoría, pues ustedes me aman a pesar de mi aparente indiferencia.
Este amor es el más sincero y el más exaltado. Sin embargo, tampoco estoy en
esta categoría”.
“En
relacion con la tercera categoría, cuatro tipo de personas la caraterizan. El
primer tipo de persona no te va a amar, ya sea que lo amen o no. Aquellos que
son āptakāma (sus
deseos han sido cumplidos y no esperan ganar nada mas de este mundo) no tienen
deseos mundanos, entonces no van a dar amor de vuelta aunque lo reciban”. Śrī
Śukadeva Gosvāmī y los cuatro kumāras son ejemplos de esta categoría. Ellos
no exigirán siquiera un pedazo de tela para cubrir sus cuerpos. Ellos no
quieren ni pan ni mantequilla, ¡nada! No dependen de nadie. Ellos están
absortos en el éxtasis del espíritu. No tomarán ni aire ni leche por lakhs y lakhs de años. El calor y el brillo del sol no tiene efecto en
ellos. Si les das lakhs y lakhs de cintāmaṇis a estas almas, ellos no van a mostrar
ni la más minima inclinación hacia ellas, pues no tienen niguna necesidad.
Todos sus deseos ya han sido cumplidos, no les importará si reciben amor o no.
Āptakāma y ātmārāma: ātmārāma se
refiere a quienes están siempre satisfechos en su ātmā (ser), siempre están absortos en su
ser y son muy felices. Māyā no tiene influencia sobre ellos, no
les importa este cuerpo y su recurrente parafernalia. Ellos no tienen ninguna
relación con las cosas materiales. Están muy por encima de las cuatro miserias
de la vida: nacimiento, muerte, vejez y enfermedad. Asi ellos no tienen relación
con el amor y afecto mundano.
Luego viene
otra categoría compuesta por personas y criaturas desagradecidas. Una vez había
un escorpión que luchaba por su vida en un río. Viendo esta lamentable escena,
un sādhu vino y rescató al escorpión sacandolo
del agua, sin embargo el escorpión lo picó y volvió a caer al agua. El sādhu lo rescató nuevamente y una vez más
fue picado por el malagradecido escorpión. Esto pasó tres o cuatro veces.
Un amigo
del sādhu le dijo: “¿Porqué
haces esto?” El sādhu respondió:
“Si el escorpión no abandona su naturaleza de picar, ¿cómo yo voy a abandoner
la mía de ayudar? Yo lo salvaré a pesar de sus repetidos intentos de picarme.
Finalmente el sādhu salvó
al escorpión.
Los vaiṣṇavas son muy compasivos. Śrīla Haridāsa
Ṭhākura fue golpeado por sus captores en veintidos mercados e incluso cuando
parecía que estaba apunto de morir, el cantaba continuamente el Hare
Kṛṣṇa mahā-mantra. Entonces debemos ser firmes en nuestra
convicción de seguir a los mahājanas.
Kṛṣṇa está diciendo
a las gopīs,
“Aquellos que son malagradecidos con su pardre, madre y guru o
cualquier otro benefactor, no serán capaces de amar aunque sean amados y los
hayan cuidado continuamente”.
Un ejemplo de un hijo malagradecido es
cuando él abandona a sus envejecidos padres. El hijo se casa y tiene dos o tres
hijos y el padre envejecido puede estar tosiendo en la noche, despertando a su
hijo, a su nuera y a sus nietos. El hijo ha acumolado toda la riqueza de su
padre, pero ahora está deshonrando e irrespetando a su viejo padre diciendo: “¿Por
qué mi padre no se ha muerto? Se la pasa día y noche tosiendo y perturbando
nuestro sueño y por su culpa no podemos dormir”.
Esa persona ha olvidado que su padre dio
todo por él. Dicho hijo se asemeja a un animal malagradecido.
Kṛṣṇa dice
a las gopīs:
“Yo tampoco soy parte de esta categoría. Si Yo fuera un malagradecido no habría
aparecido de nuevo ante ustedes, pero lo hice. Tampoco soy ātmārāma o āptakāma, porque yo las he llamado a todas y estamos
a punto de danzar juntos. Estoy listo para llevar a cabo sus órdenes. Entonces
no soy ātmārāma ni āptakāma”.
Kṛṣṇa prosiguió
diciendo: “¿Por qué no soy ātmārāma? Cuando Mi
madre no me dio de mamar, reaccioné enojándome mucho. Este no es un síntoma de
alguien que es ātmārāma o āptakāma. Algunas
veces le he mentido a Mi madre diciéndole que no he comido tierra. Otras veces
me enojo y lloro. Estos no son síntomas de alguien que es ātmārāma o āptakāma. Ahora he aparecido ante todas ustedes y eso
no me hace malagradecido, entonces por favor les pido que se sientan
complacidas conmigo”.
El último
tipo de persona malagradecida es guru-drohī, el que es negligente hacia su Gurudeva,
padre y madre. Gurudeva tiene mucho amor y afecto con ellos, pero ellos no son
recíprocos de una manera justa.
Kṛṣṇa le
dice a las gopīs, “Yo no pertenezco a ninguna de estas categorías;
ustedes saben que soy su amado y ustedes son mis amadas. Yo solo me fui lejos
de su vista para ver lo que hacían en mi ausencia. Ahora el mundo entero sabrá
cómo ustedes las gopīs se volvieron locas por mi, siendo
incapaces de tolerar Mi separación. Mi intención era revelar sus glorias al
mundo entero”.
na pāraye ‘haṁ
niravadya-saṁyujāṁ
sva-sādhu-kṛtyaṁ vibudhāyuṣāpi vaḥ
yā mābhajan durjara-geha-śṛṅkhalāḥ
saṁvṛścya tad vaḥ pratiyātu sādhunā
Śrīmad-Bhāgavatam 10.32.22
Soy incapaz de pagar Mi deuda por tu
inmaculado servicio, incluso dentro de una vida de Brahmā. Tu conexión conmigo
va más allá del reproche. Me has adorado cortando todo lazo familiar, el cual
es muy difícile de romper. De esta manera deja que tu compensación sean tus
gloriosas hazañas.
“Nuestro encuentro es tan sagrado que no
soy capaz de retribuirles, incluso si tuviera la duración de vida de Brahmā, la
cual es lakhs y lakhs de años”.
Las gopīs dijeron: “Si nos puedes retribuir”
Kṛṣṇa respondió: “¿Cómo puedo hacerlo? Su
amor por mi es tan grande. Mi amor y afecto es distribuido entre todas las
entidades vivientes y el mundo entero. Tengo que mostrar amor y afecto a mis
incontables devotos, pero su amor y afecto está dirigido unicamente hacia mi,
entonces no les puedo retribuir aunque quisiera”.
Las gopīs preguntaron: “¿Por qué?”
“No les puedo retribuir porque la única
bendición que ustedes pedirían sería mi servicio”.
¿Entienden?
Si Kṛṣṇa le dijera a las gopīs que
pidieran una bendicion, las gopīs pedirían
su amoroso servicio. Entonces Kṛṣṇa tendría una deuda aun más grande con las gopīs por su servicio.
Kṛṣṇa dice
a las gopīs, “Yo sé que ustedes estan muy bien cualificadas, no
les puedo retribuir, sin embargo ustedes pueden liberarme de mi deuda y
perdonarme gracias a su magnanimidad. Mi amor y afecto hacia ustedes no es tan
exaltado como el amor y afecto que ustedes tienen hacia mi. Entonces ustedes
deben perdonarme, pues no las puedo retribuir”.
Después de
escuchar las palabras de Kṛṣṇa, las gopīs dijeron:
“Oh, hemos sido conquistadas por ti. Hemos sido derrotadas porque has aceptado tu
derrota”.
Kṛṣṇa replicó:
“Por favor discúlpenme. Lo que he hecho lo hice unicamente para revelarle al
mundo sus glorias. Nadie es mas grande que ustedes”.
Ésta es la
escencia del Srimad-Bhāgavatam; las gopīs no tienen interés propio ni ambición.
Ellas nunca promueven el concepto de que “Kṛṣṇa debe amarnos”. Ellas solo
quieren amar a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa no puede amar a las gopīs de la manera en que ellas lo aman. Su
amor y afecto no puede ser así. Las gopīs ornamentan y decoran sus trenzas con
flores, solo con el deseo de que: “Kṛṣṇa nos verá y se pondrá muy feliz”. Kṛṣṇa
es sin duda āptakāma y
ātmārāma, pero para hacer a las gopīs felices el se pone feliz. Ellos solo
se desean felicidad mutuamente. Entonces el amor y el afecto de las gopīs’ para
Kṛṣṇa es el amor más grande.
Después de escuchar a Śrī Rāya Rāmānanda
Prabhu hablar, Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo, “Si, ahora estoy satisfecho con tu
explicación, pero ¿cómo se puede alcanzar ese amor y afecto por Kṛṣṇa?”
Śrī Rāya Rāmānanda Prabhu respondió
diciendo algo que explicaremos otro día.
Ustedes
tienen que saber que el amor y el afecto de
Śrīmatī Rādhikā es el más grande entre todas las gopīs, es algo inimaginable. La naturaleza del alma es
tener amor y afecto para Kṛṣṇa, a pesar de que no es tan ‘vibhu’ (grande) como el de Śrīmatī Rādhikā o las gopīs, porque no
somos expansiones de Kṛṣṇa ni de Śrīmatī
Rādhikā. Somos partes y parcelas separadas de Kṛṣṇa, entonces nuestro amor y
afecto tienen una naturaleza de parte y parcela.
Debemos
entregarle nuestro amor a Kṛṣṇa. No debemos conformarnos con vivir en éste
mundo y acumular cosas materiales; al fin y al cabo todo vá a quedar atrás. ¿A
dónde iremos? Eso no lo sabemos. Enonces debemos tratar de desarrollar cada vez
más nuestro amor y afecto por Kṛṣṇa avanzando desde śraddhā a niṣṭhā, ruci, āsakti, bhāva, prema, sneha, māna, praṇaya, rāga, y anurāga, siguiendo
los pasos de las gopīs.
Éste es el
único requisito si queremos cumplir nuestros deseos más profundos. Si quieren
liberación, pueden ejercitar sus cualidades mentales y llegar a la concepción
de que: “Yo soy Brahmā”. Este es el proceso para alcanzar la meta para la
liberación. O si quieren servirle a Śrī Nārāyaṇa entonces pueden practicar las
actividades del vaidhī-bhakti. Si quieren ir mas allá de eso entonces
pueden servir a Śrī Rukmiṇī, Satyabhāmā y Dvārkādhīśa, y pueden servirle a Śrī Jagannātha, Baladeva y Subhadrā en Śrī
Jagannātha Purī. Si quieren ser un sakhā (amigo)
de Kṛṣṇa, entonces pueden servir a Śrīdāma, Subala, Madhumaṅgala y a los otros sakhās. Si quieren
servir a Kṛṣṇa como un padre entonces deben seguir los pasos de Śrī Nanda y
Yaśodā. Si quieren tener el amor y afecto de las gopīs entonces deben
seguir sus pasos y de esta manera lo pueden obtener.
Explicaremos
más de este tema otro día.
Gaura Premānande!
Hari Haribol!
Śyāmarānī dīdī: Ayer en la noche usted le dijo a Brajanātha Prabhu que explicaría a todos la historia de como las gopīs conocieron a Śrī Durvāsā muni al otro lado del Yamunā. Deben cantar el Hare Kṛṣṇa mahā-mantra y prepararse para ārati y Tulasī parikramā.
Deben cantar el Hare Kṛṣṇa mahā-mantra y prepararse para ārati y Tulasī parikramā.
Śyāmarānī dīdī: Ayer en la noche usted le dijo a Brajanātha Prabhu que explicaría a todos la historia de como las gopīs conocieron a Śrī Durvāsā muni al otro lado del Yamunā. Deben cantar el Hare Kṛṣṇa mahā-mantra y prepararse para ārati y Tulasī parikramā.
Deben cantar el Hare Kṛṣṇa mahā-mantra y prepararse para ārati y Tulasī parikramā.
Śrīla
Gurudeva: ¿Talvez ya lo saben? Pues en una ocasión las gopīs desesaban conocer a Śrī Durvāsā Ṛṣi
mientras él se estaba quedando en Vraja; él era un brahma-yogī
y era muy poderoso, si él maldecía a a alguien diciéndole: “Usted va a morir”,
efectivamente esa persona moría. Él solía vivir al otro lado del Yamunā en
Durvāsā Ṭīlā. Ahora ese templo, el cual tiene al menos cinco mil años, ha
entregado a nosotros para administrarlo.
Devotos: ¡Haribol!
Śrīla
Gurudeva: Debemos repararlo y reconstruirlo.
Entonces
las gopīs querían
conocer a Durvāsā Ṛṣi. Ellas prepararon muchos dulces en base a leche y otros
alimentos y los pusieron en ollas de oro y las llevaron en sus cabezas. Cuando
llegaron a las orillas del Yamunā, se
dieron cuenta que el rugido de sus corrientes las prevenía de cruzar sus
turbulentas aguas. Los botes no iban a ser de utilidad, pues si lo hacían de esa
manera, se hundirían instantaneamente. Entonces las gopīspreguntron
a Kṛṣṇa cómo podían cruzar el Yamunā.
Kṛṣṇa dijo;
“¡Oh, esta es una tarea muy fácil! Deben decirle a Yamunā que Kṛṣṇa es un brahmācārī que
nunca ha visto la cara de una mujer ni ha tenido relación alguna en toda su
vida. Todas deben cantar el mantra: ‘Kṛṣṇa Brahmācārī, Kṛṣṇa Brahmācārī. Diciendo
esto lograrán cruzar facilmente”.
Las gopīs sonrieron y se prepararon para utilizar
los consejos de Kṛṣṇa. Entonces fueron al Yamunā y dijeron: “Oh Yamune, si Kṛṣṇa
es un brahmācārī que nunca ha visto la cara de una mujer ni ha
tenido una relación sentimental, entonces nos debes dejar cruzar”.
Al decir
esto empezaron a cruzar las aguas del río Yamunā sin niguna dificultad. Ellas
fueron y le dieron sus respetos a Durvāsā Ṛṣi y le dieron lakhs y lakhs de platos
con las mejores preparaciones que fueron situadas ante él. Al ver esto, Durvāsā
Ṛṣi se comió todo en seguida. No dejó remanentes de purī o miṣṭi, todo estaba practicamente limpio. Entonces le
ofrecieron reverecias y le dijeron: “Queremos cruzar de vuelta el río Yamunā
pero sus corrientes son furiosas. ¿Cómo podemos cruzar? Kṛṣṇa nos dio el mantra ‘Kṛṣṇa
es brahmācārī, Kṛṣṇa es brahmācārī’, Kṛṣṇa
nos dijo que lo hicieramos par poder cruzar entonces lo hicimos y cruzamos el
río”.
Durvāsā
respondió: “Oh, ustedes quieren cruzar el Yamunā? Entonces canten ‘Durvāsā nirāhaya, Durvāsā nirāhaya’, Durvāsā
no ha comido nada, ni siquiera agua en toda su vida´. Al decir esto podrán
cruzar el río”.
Al recitar
este mantra las gopīs pudieron cruzar el rio caminando sobre
la superficie del Yamunā con gran facilidad. Entonces fueron donde Kṛṣṇa al
otro lado y empezaron a reír. Aplaudieron sus manos y dijeron: “¡Eres un
tramposo! Hemos conocido a tu guru, y es igual ti. Tal guru, tal discípulo.”
[Risas]
Las gopīs le preguntaron a Kṛṣṇa: “Nos puedes
explicar ¿cómo es que nunca has visto la cara de una mujer? Viniste del vientre
de una mujer y también sabemos que tu no puedes ir a ningún lugar ni por un
momento sin tener la asociación de una mujer. Siempre estás cantando ‘gopī, gopī, gopī’. Nosotras
sabíamos que lo que nos dijiste era mentira pero al cantar el mantra que nos diste, pudimos cruzar el
Yamunā con todas nuestras preparaciones, y Durvāsā muy debidamente comió y
limpió los platos sin dejarnos remanentes. Durvāsā Ṛṣi nos dijo que para cruzar
de vuelta le debíamos decir a Yamunā que él no había comido nada durante toda
su vida y que de esta manera íbamos a poder cruzar el río; de esa forma pudimos
cruzar de vuelta. ¿Cómo es todo esto posible?”.
Kṛṣṇa respondió: “Desde luego que lo que
les dijimos es verdad. Yo nunca he visto a una mujer, nunca. Yo no tengo
lujuria, Yo solo tengo amor y afecto para todos. Durvāsā Ṛṣi tiene la misma
convicción. Lo que él recibe me lo ofrece a mi. Él nunca deja nada para él
mismo. Lo que él hace, lo que él toma, lo que él come, huele, todo me lo da a mi.
Entonces cuando dijo que nunca ha comido nada, es verdad. De igual manera yo
nunca he tenido relación con ninguna mujer”.
Las gopīs conocen este hecho, pero para nuesro
beneficio ellas le hacen preguntas a Kṛṣṇa y El les responde.
Kṛṣṇa ha
dicho en el Gītā: ‘natesu aham’. Yo
estoy haciendo todo, peleando y demás, pero no estoy involucrado en nada. Kṛṣṇa
es como el sol que le da luz y calor a todos pero no está apegado a nadie. El
aire y el agua tampoco están apegados a nadie. Sin aire, agua o la luz del sol
todos morirían. Pero no hay niguna perdida o daño de parte del aire, el agua o
la luz del sol. Hay tanto calor en el sol que si pudieramos tener contacto
moriríamos, pero el sol no tiene nada que ganar de nosotros. El se mantiene
igual y no se ve afectado. Entonces Kṛṣṇa es más que el sol. Por esta razón debemos
conocer todas estas cosas y servir a Kṛṣṇa de todo corazón.
Gaura Premānande!
Hari Haribol!
[Transcrito por Govardhana dāsa, editado
por Rasik Mohan das. Nombre de archivo original: 19960705SANFRAN T139]
Traducción al español: Lalit Mohan das
Edición y fidelidad: Hari-rasa das