Capítulo 15 del libro: "Srila Gurudeva El Tesoro Supremo Vol. II": Encuentro con Srila Gaura Govinda Swami Maharaja
Encuentro con Śrīla Gaura
Govinda Mahārāja
Śrīla Gaura Govinda Mahārāja nació en 1929 en una aristocrática familia brāhmaṇa-vaiṣṇava, en una pequeña villa
de Jagannātha Purī, no muy lejos de Jagannātha Purī en
Orissa. Las generaciones de su familia eran reconocidos kīrtanīyās desde la época de Śyāmānanda Prabhu, el gran ācārya de nuestra sucesión discipular.
En el hogar familiar, había una Deidad de Śrī Gopāla Jiu. Así, él fue
entrenado en la filosofía vaiṣṇava
desde el mismo comienzo de su vida. En 1945, a la edad de 45 años, aceptó la
orden de sannyāsa de Śrīla
Bhaktivedānta Svāmī Mahārāja en el Kṛṣṇa Balarāma Mandira en Vṛndāvana. Él fue
un discípulo muy íntimo y querido, con un entendimiento muy profundo de la
conciencia de Kṛṣṇa. Por orden de su maestro espiritual, fue a abrir un centro
de prédica en Bhuvaneśvara, la ciudad capital de Orissa, cerca de Jagannātha
Purī.
Fue un predicador muy osado quien siempre enfatizaba la importancia de sādhu-saṅga. Śrīla Gurudeva también
solía enfatizar siempre sādhu-saṅga y
śravaṇa (el oír de un sādhu). ¿Cómo se obtiene la asociación
de un sādhu? Inclusive si uno tiene
una gran cantidad de actividades piadosas, no podrá obtenerla. ¡Solo por
codicia! Quien posea esta codicia, podrá escuchar hari-kathā.
Fue al comienzo de los ’90 cuando Śrīla Gaura Govinda Mahārāja vino por
primera vez a visitar a Śrīla Gurudeva. Él ya había ido al Keśavajī Gauḍīya
Māṭha en Mathurā muchos años antes, antes de su iniciación incluso, pero en ese
momento Śrīla Gurudeva estaba en algún otro lado predicando.
Cuando Śrīla Gurudeva estuvo en Jagannātha Purī al principio de los ’90,
nos quedamos en la casa huéspedes del Sr. Singhania. En esos días, yo era
Navīna Kṛṣṇa Brahmacārī y solía cocinar para Śrīla Gurudeva y Satsvarūpa
Mahārāja, quien se estaba hospedando en uno de las habitaciones para huéspedes
en el piso de arriba. Śrīla Gaura Govinda Mahārāja vino un día desde
Bhuvaneśvara para reunirse con Śrīla Gurudeva. Él estaba acompañado por un brahmacārī hindú. Le ofrecí praṇāma y una silla. “¡Are, Bābā! Tengo
un cuerpo grande”, dijo: “Dame una silla grande, no una pequeña”. Obedecí inmediatamente. Luego, traje agua y
con mucho respeto le pregunté si quería un vaso. Él tomó el agua, pero me dijo:
“No he venido aquí a beber agua. He venido a beber el néctar de los labios de
loto de Śrīla Mahārāja”. Me preguntó qué
estaba haciendo Śrīla Gurudeva. Le respondí que estaba reposdando y le pregunté
si quería que lo llamase. “No, no, no. No lo molestes cuando está descansando.
Cuando se despierte, hablaré con él”, me respondió.
Le dije que Satsvarūpa Mahārāja también estaba descansando en uno de los
cuartos de arriba. Él se estaba quedando allí con su sirviente Madhumaṅgala. Me
dijo que tampoco lo molestara. “Si, por la gracia de Jagannātha Deva, él baja,
no tengo objeción. De lo contrario, lo veré más tarde”.
Śrīla Gaura Govinda Mahārāja era muy cuidadoso en seguir la etiqueta vaiṣṇava y la tradición védica. Se debe
respetar a los mayores y a los vaiṣṇavas más avanzados. Cuando los vaiṣṇavas mayores se reúnen, los
discípulos no interfieren y cortésmente esperan su permiso para participar. En
la vida familiar védica, es igual, cuando un superior está hablando, los
jóvenes permanecen en silencio. La regla de Śrīla Gaura Govinda Mahārāja para
sus discípulos era que cuando él hablase con otro vaiṣṇava mayor, ellos no debían estar presentes a menos que él
expresamente se los pidiese. Así que, este brahmacārī,
su sevaka, permaneció afuera.
Śrīla Gurudeva oyó nuestras voces y me llamó. Subí y le informé que
Parama Pūjyapāda Śrīla Gaura Govinda Mahārāja recién había llegado para verlo.
Habiendo descansado por aproximadamente una hora, Śrīla Gurudeva se levantó inmediatamente
y bajó a recibirlo. Ambos se abrazaron y se ofrecieron praṇāma.
Śrīla Gaura Govinda Mahārāja había sido un devoto desde su niñez y era
extremadamente serio en su vida espiritual. Le gustaban mucho los libros de
Śrīla Gurudeva y solía adquirirlos con gran entusiasmo. Los tópicos principales
de la conversación que sostuvieron, estaban en relación al contenido de los libros
de Śrīla Gaura Govinda Mahārāja. Śrīla Gurudeva consideraba a Śrīla Gaura
Govinda Mahārāja (y así nos lo expresó) un ‘vaiṣṇava
de muy alta clase’; sin embargo, Śrīla Gaura Govinda Mahārāja se mostraba muy
humilde y sumiso frente a Śrīla Gurudeva.
Śrīla Gaura Govinda Mahārāja era un alma profundamente auto realizada.
Si bien era un erudito en sánscrito, altamente educado en la filosofía vaiṣṇava y versado en muchos de estos
temas, se sentía inspirado a hacer preguntas y escuchar sumisamente a Śrīla
Gurudeva. Simplemente estoy repitiendo lo que oí de ellos.
En cierta ocasión, los discípulos de Śrīla Gaura Govinda Mahārāja le
preguntaron: “¿Por qué no va más seguido a Vṛndāvana, a Vraja Maṇḍala, a
predicar? Śrīla Gaura Govinda Mahārāja contestó: “El rasācārya, Śrīla Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja ya está allí haciendo un
muy buen trabajo. No hay necesidad de que yo vaya”.
Ahora en Purī, Śrīla Gaura Govinda Mahārāja le dijo a Śrīla Gurudeva que
estaba sufriendo mucho porque le estaban poniendo restricciones para hablar hari-kathā: “Me dicen, ‘No venga aquí,
esta es mi zona, mi territorio. Tampoco puede ir allá, no es su zona’. La gente
me está invitando para ir a este lugar o a este otro; quieren mi ayuda y yo
quiero ir. Sin embargo, no me están permitiendo ir a ninguna parte”.
Śrīla Gurudeva dijo: “No me importan todas
esas zonas y territorios. Adonde quiero ir, voy. Si alguna institución me
impidiese hablar hari-kathā, la
abandonaría inmediatamente e iría a donde pudiera hablar hari-kathā”. Śrīla Gaura
Govinda Mahārāja: “Sí, es posible para usted. Pero yo, ¿qué puedo hacer? Es mi
deber. Estoy atado por sus reglas y regulaciones… ¡Oh, Mahārāja, usted es tan
afortunado! Yo, en cambio, soy tan desafortunado que aun cuando lo deseo, no se
me permite verlo. Incluso, he tenido que venir aquí en secreto”.
Śrīla Gurudeva le preguntó: “¿Por qué? Muchos de los discípulos mayores
de Śrīla Bhaktivedānta Svāmī Mahārāja vienen a verme”. Él mencionó a algunos como Tamāla Kṛṣṇa
Mahārāja, Satsvarūpa Mahārāja, Girirāja Mahārāja, Bhurijana, Jagatarini, Kartā
y Yadurāṇi.
“Sí, ellos vienen a verlo, pero si ciertos devotos descubren que yo
estoy viniendo, tendré problemas con el GBC”.
Śrīla Gurudeva dijo que todas esas reglas no se le aplicaban y que él
era libre de ir a predicar a cualquier parte. “El título de mi Gurudeva es
Ācārya Keśarī, ‘un león entre todos los ācāryas.’
Él era muy valiente y no tenía miedo. El cachorro de un león no puede ser un
chacal, siempre será un león. Yo soy como un león también. No me da miedo
predicar en ninguna parte ni invitar a alguien a mi Māṭha. He estado durmiendo
en mi cueva, pero ahora he de saltar de aquí para allá y atraparé algunas
ovejas muy gordas para traerlas a mi cueva. Ahí entenderán. No me importa lo
que ellos hagan”.
Todo esto sucedió antes que Śrīla Gurudeva iniciara su prédica en
occidente.
Una vez, Śrīla Gaura Govinda Mahārāja inquirió: “Mahārāja, me gustaría
escuchar de usted algunos detalles sobre rūpānuga
y rāgānugā”.
Śrīla Gurudeva respondió: “Sí, a menos que uno se vuelva un rūpānuga, no podrá entender la filosofía
gauḍīya. Sin seguir los lineamientos
de Śrīla Rūpa Gosvāmī, uno se volverá un sahajiyā
o un ateo. Hay una diferencia entre rūpānuga
y rāgānugā, pero primero debe sabes
qué es rāgātmikā. Si bien este tópico
es elevado, si conoces estos temas y sigues correctamente las instrucciones de
Śrīla Rūpa Gosvāmī, podrás avanzar en la conciencia de Kṛṣṇa. Rāgātmikā se refiere a los asociados
eternos de Kṛṣṇa y a los asociados de sus encarnaciones.
Quienes son asociados
eternos de Kṛṣṇa son llamados rāgātmikā-jānā.
Esto significa que ellos viven con Kṛṣṇa en Vraja en Goloka Mahāvana, y cuando
Él desciende a este mundo, ellos descienden junto a Él. Por escuchar acerca de
su modalidad de servicio y actividades, alguien puede desarrollar codicia
trascendental y desear intensamente un amor como el que ellos tienen, como el
de madre Yaśodā, quien ata a Kṛṣṇa, o como el de Sus amigos Śrīdama, Sudāmā o
Madhumaṅgala, o como el de las vraja-gopīs.
Todos ellos son llamados rāgātmikā-jānā.
Por lo tanto, los sakhās que están
sirviendo a Kṛṣṇa, los padres que están sirviendo a Kṛṣṇa y las gopīs que están sirviendo a Kṛṣṇa son todos
rāgātmikā-jānā.
Si alguien en este mundo posee algo de codicia por esto y quiere seguir
los pasos de los rāgātmikā-bhaktas y
así practicar bhakti bajo la guía de
un guru-vaiṣṇava de mentalidad
similar, con el deseo de poseer la modalidad de ellos, es llamado rāgānugā. Esto se aplica a quienes
poseen una codicia intensa por el bhakti
y que están siguiendo el proceso para lograrla, no a nadie más. Todo esto es
descripto por Śrīla Rūpa Gosvāmī en el Śrī
Bhakti-rāsāmṛta-sindhu y en el Śrī
Ujjvala-nīlamaṇi.
El guru viene para despertar
lo que ya hay en cada alma. La relación del alma con Kṛṣṇa, su nombre,
cualidades y sus especialidades ya están presentes dentro. El alma es perfecta
en sí misma; su perfección no proviene de afuera. Desafortunadamente, māyā cubre al alma, pero cuando Śrī Guru
remueve esa māyā, todo se manifiesta
automáticamente por su misericordia sin causa. Lo que ya está allí es lo que va
a manifestarse. Nada nuevo saldrá.
Ningún tipo de asociación cambiará lo que
naturalmente ya se encuentra en el alma. Lo que está en el alma, se manifestará
por oír, cantar y recordar (śravaṇa,
kīrtana y smaraṇa). Cualquiera
sea el rasa que exista en el alma se
manifestará automáticamente cuando todos nuestros anarthas desaparezcan. Si el rasa
del alma es dāsya-rasa, este se manifestará
y uno tendrá poco gusto por sakhya-rasa
o mādhurya-rasa, y viceversa.
Por lo tanto, si un devoto desarrolla codicia como una sakhī o doncella de Rādhikā y practica bhakti en este mundo para alcanzarla, es
un rāgānugā-sādhaka en śṛṅgāra-rasa o mādhurya-rasa. Rāgānugā
existe en este mundo solamente, no en el aprakaṭa
Vṛndāvana (Vṛndāvana no manifestado) en el mundo espiritual”.
Śrīla Gaura Govinda Mahārāja preguntó: “¿Quién es rūpānuga?”
Śrīla Gurudeva le respondió que las doncellas sirvientas de Rādhikā como
Rūpa Mañjarī, Rati Mañjarī, Lavaṅga Mañjarī, Rāga Mañjarī, Mañjulali Mañjarī,
Anaṅga Mañjarī, y Kastūrī Mañjarī , hay tantas mañjarīs, masajean los pies de Rādhikā, Le ofrecen nueces de betel,
arreglan Su cabello y Su vestido, Le ofrecen agua y Le prestan cualquier
servicio que sean necesario. Las mañjarīs
nunca vacilan en servir a Rādhā y Kṛṣṇa en cualquier situación.
Entonces, quien
tiene codicia por este tipo de servicio y sigue a Śrīla Rūpa Gosvāmīpāda en
este mundo y a Śrī Rūpa Mañjarī, es conocido como un rūpānuga-sādhaka de
madhura-rasa.
Śrīla Gaura Govinda Mahārāja le dijo a Śrīla Gurudeva: “Śrīla Mahārāja,
no tengo palabras para expresarlo… usted no tiene idea de qué enorme placer es
para mí recibir su darśana de este
modo. Tengo otra pregunta”.
“¡Sí! Sí, puedes preguntarme lo que sea”, dijo Śrīla Gurudeva: “Cualquier
pregunta que desees”.
“¿Por qué no existe rāgānugā
en aprakaṭa Vraja”, preguntó.
Śrīla Gurudeva respondió: “Para comprender esto claramente, es esencial
comprender otros puntos primero. Bhauma Vṛndāvana, la manifestación de
Vṛndāvana en este mundo material, es conocida además como sādhana-bhūmi. Aprakaṭa
Vṛndāvana en el mundo espiritual es llamada siddha-bhūmi.
Uno practica sādhana (servicio
devocional regulado) únicamente en este mundo, no allí. Un sādhaka (practicante devocional) tiene que volverse primero un
seguidor perfecto aquí. Solo entonces, puede entrar allí. Alguien inmaduro
o situado en un estado inferior, quien no tiene los sentimientos
adecuados, no puede entrar en el aprakaṭa-līlā.
A tal sādhaka le llevará tiempo.
Ahora bien, rāgānugā tiene dos
aspectos: rāga y anugā. Rāga se refiere a
la capacidad de disfrutar de un objeto o al apego profundo por el objeto de
nuestro amor y anugā significa aquel
que sigue o que sigue los pasos. Lobha
es necesaria. Esa codicia genuina por escuchar los pasatiempos de Kṛṣṇa o por
leer los libros de los Gosvāmīs, especialmente en la asociación de un rāgānugā-bhakta, eso es rāgānugā.
Sin la asociación de los rāgānugā-bhaktas,
los pasatiempos de Kṛṣṇa y las gopīs
no podrán ser entendidos apropiadamente. Cuando alguien siente placer al
escuchar de un rāgānugā-rasika-vaiṣṇava
y desarrolla una sed insaciable de adquirir las modalidades de los asociados
eternos de Kṛṣṇa, Sus parikāras, se
dice entonces que tal persona está siguiendo rāgātmikā o la naturaleza intrínseca de los asociados eternos de
Śrī Kṛṣṇa. Rāgātmikā, cuya alma está
completamente saturada con rāga.
Debes saber que rāgānugā es el
proceso para obtener rāgātmikā-bhakti,
el apego espontáneo (rāga) o la
devoción que se caracteriza por el apego espontáneo eterno a Kṛṣṇa. Tal
devoción espontánea es lo más exaltado entre todas las formas de bhakti.
Un rāgānugā-bhakta es
alguien que está siguiendo o practicando rāgānugā
bajo la guía autorizada. Rāgānugā es
un tipo de sādhana-bhakti. Uno debe
practicarlo diligentemente en este mundo con una codicia intensa por obtener rāgātmikā-bhāva. La devoción que sigue
los pasos de tal rāgātmikā-bhakti se
denomina rāgānugā-bhakti. Uno desea
ansiosamente ser como esos parikāras.
Cuando el corazón tiene esta lobha,
esta codicia por obtener los humores de los asociados eternos, gradualmente
esto se vuelve su estado verdadero y natural.
Esta lobha (codicia
trascendental) no se encuentra en el estado condicionado. Uno no puede
obtenerla por sí mismo, por sus propios esfuerzos. No vendrá como resultado del
poder intelectual o mental. Solo vendrá por la misericordia de Kṛṣṇa Mismo y
por la misericordia de un rāgānugā-vaiṣṇava,
quien ya posee tal codicia. Sin su gracia, uno no podrá obtenerla. Uno tiene
que llegar al punto donde uno debe tenerla por cualquier medio.
Cuando un sādhaka es maduro,
con los sentimientos adecuados, él puede nacer en la Vṛndāvana manifestada (prakaṭa-vṛndāvana, donde los pasatiempos
eternos de Kṛṣṇa están siendo llevados a cabo en alguna parte del universo
material) y ser guiado por un asociado eterno. Allí, el sādhaka seguirá recibiendo entrenamiento y alcanzará la perfección.
Este es el estado de perfección, y, en esa instancia, depende de Kṛṣṇa… Si Él
quiere llevarnos a otro universo adonde Él esté viajando o quiere que entremos
en aprakaṭa-vṛndāvana. Nosotros
iremos espontáneamente.
Todos los rūpānugas son rāgānugās, pero no todos los rāgānugās son rūpānugas. Además, cuando se agrega ‘anuga’, sea en rūpānuga o
en rāgānugā, debemos entender que es
en este mundo material.
Mientras estén es su forma de sādhaka,
ellos servirán del modo siguiente:
sāṅkhyā-pūrvaka-nāma-gāna-natibhiḥ kālāvasānī-kṛtau
nidrāhāra-vihārakādi-vijitau cātyanta-dīnau ca yau
rādhā-kṛṣṇa-guṇa-smṛter madhurimānandena sammohitau
vande rūpa-sanātanau raghu-yugau śrī-jīva-gopālakau
Ṣaḍ-gosvāmy-aṣṭaka 6
“Yo adoro a los seis Gosvāmīs, quienes pasaron
sus días cantando los santos nombres del Señor, cantando canciones devocionales
y ofreciendo daṇḍavat-praṇāma,
cumpliendo así su voto de cantar un número fijo de santos nombres diariamente.
De este modo, ellos ocuparon sus valiosas vidas y conquistaron el comer y el
dormir. Siempre eran muy mansos y humildes, y así quedaron encantados en un
rapto divino, recordando las dulce cualidades de Śrī Rādhā-Kṛṣṇa”.
En su siddha-deha, ellos
sirvieron de la siguiente manera:
tāmbūlārpaṇa-pāda-mardana-payodānābhisārādibhir
vṛndāraṇya-maheśvarīṁ
priyatayā yās toṣayanti priyāḥ
prāṇa-preṣṭha-sakhī-kulād āpi kilāsaṅkocitā bhūmikāḥ
kelī-bhūmiṣu
rūpa-mañjarī-mukhās tā dāsikāḥ saṁśraye
Vraja-vilāsa-stava, śloka 38
“El grupo de prāṇa-preṣṭha-sakhīs siempre tienen a Śrīmatī Rādhikā, la Reina de
Vṛndāvana, plenamente contenta con su servicio amoroso al ofrecerle tāmbūla, masajear Sus pies, ofrecerle
agua, arreglar Sus encuentros secretos con Su amante, etc. Sin embargo, yo
deseo refugiarme en esas doncellas de Śrīmatī que han adquirido una actitud sin
reservas aún mayor que la de las prāṇa-preṣṭha-sakhīs,
y quienes así obtienen más afecto de Rādhikā y tienen el privilegio de servir a
Rādhikā sin vacilación en Sus momentos más íntimos. Yo me refugio en estas
doncellas, cuyo líder es Rūpa Mañjarī, y estoy orgulloso de tenerlas como mis śikṣā-gurus en el servicio devocional”.
Śrīla Gaura Govinda Mahārāja preguntó: “Śrīla Mahārāja, usted dijo
que todos los rūpānugas son rāgānugās, pero que no todos los rāgānugās son rūpānugas. ¿Cuál es la razón dada por los ācāryas?”
Śrīla Gurudeva respondió: “Los rūpānugas
son primero rāgānugās y después rūpānugas. Los rāgānugās están en un humor o sentimiento particular como, por
ejemplo, dāsya-rasa, sakhya-rasa,
vātsalya-rasa o mādhurya-rasa. Algunos
tienen un intenso deseo en sus corazones de servir a Kṛṣṇa como amigos, padres
o amantes. Quienes tienen codicia por tales servicios y tipos de amor son rāgānugās-sādhakas. Por ejemplo, están
los que desean seguir en la modalidad de Subala Sakhā o Madre Yaśodā o
Lalitā, Rūpa Mañjarī, etc. Del mismo modo, quienes tienen el deseo de servir al
Señor Rāmacandra siguiendo a Hanumān o a Lakṣmaṇa, o el deseo de servir a
alguna otra encarnación del Señor también son rāgānugās.
Por otra parte, los rūpānugas
son solo aquellos que en su cuerpo de sādhaka
en este mundo están siguiendo exclusivamente a Śrīla Rūpa Gosvāmīpāda y a Śrī
Rūpa Mañjarī en su siddha-deha (cuerpo
espiritual). Rūpa Mañjarī es una asociada eterna de la Divina Pareja.
Uno
debería meditar profundamente en las cualidades y el bhāva que Rūpa Mañjarī tiene al servirlos. Los rūpānugas están exclusivamente en śṛṅgāra-rasa, más específicamente en parakīyā-śṛṅgāra-rasa, el humor de amante. No solo de amante sino
un humor particular de amante, ese humor que solo las mañjarī-gopīs (las nitya-sakhīs
y las prāṇa-sakhīs) tienen.
A veces, se malinterpreta que Śrīla Bhaktivedānta Svāmī Mahārāja estaba
solo en sakhya-rasa y, en
consecuencia, no puede dar mādhurya-rasa.
Esto no es un hecho. Él vino a este mundo solamente para difundir la misión de
Śrīla Rūpa Gosvāmīpāda. Toda la sucesión discipular de nuestra gauḍīya-sampradāya es rūpānuga. La sampradāya de Nimbāditya es rāgānugā,
pero de Dvārakā, de Satyabhāmā y Rukmiṇī. Los seguidores de esta misión no son
como Śrīla Rūpa Gosvāmī y sus seguidores. Solo los ācāryas en la línea de Śrī Caitanya Mahāprabhu son rūpānugas.
Śrīla Bhaktivedānta Svāmī
Mahārāja ha venido especialmente a dar este rūpānuga-bhakti,
no vino a dar rāgānugā o solo a dar sādhana-bhakti o vaidhī-bhakti. Él no pudo dar esto plenamente a sus discípulos en
general en ese momento porque ellos no estaban suficientemente maduros. ¿Cómo
podría él haber predicado abiertamente estos tópicos cuando prácticamente nadie
estaba listo para entenderlos? Aun ahora, décadas después, casi nadie está
tratando de entender esto. Śrīla Bhaktivedānta Svāmī Mahārāja estuvo muy
ocupado en abrir un sendero en la jungla, removiendo las espinas del
impersonalismo y el nihilismo.
Todos nuestros ācāryas
nos han dicho que sigamos a los rūpānuga-vaiṣṇavas
y hagamos bhajana de esta manera.
Este es el proceso. Gurudeva nos muestra cómo ejecutar bhajana; de lo contrario, nunca sabremos qué es la devoción
espontánea. Debemos entender estos tópicos profundamente.
Si no hemos recibido de nuestro dīkṣā-guru
instrucciones suficientes de cómo hacer nuestro bhajana, si somos sinceros, por su misericordia él nos enviará un śikṣā-guru que nos ayude. Hay sesenta y
cuatro ramas del bhakti. Lo que Rūpa
Gosvāmī ha dado, debemos seguir. Śrīla Svāmī Mahārāja no enseñó nada diferente
ni tampoco lo hizo su guru. La idea
de Śrīla Sarasvatī Ṭhākura Prabhupāda era inspirar a los devotos en el servicio
a Śrīmatī Rādhikā.
Ella es la más poderosa entre todas las gopīs para capturar el corazón de Kṛṣṇa y controlarlo
completamente, y, para volvernos Su dāsī
(doncella sirvienta), tendremos que volvernos rūpānugas. Sin ser un rūpānuga,
sin la guía de Śrīla Rūpa Mañjarī no podremos servir a Rādhikā.
śrī-caitanya-mano-’bhīṣṭaṁ sthāpitaṁ yena bhū-tale
svayaṁ rūpaḥ kadā mahyaṁ dadāti sva-padāntikam
“¿Cuándo Śrīla Rūpa Gosvāmī me dará refugio
bajo sus pies de loto? Debido a que él es el sirviente más querido de Śrī
Caitanyadeva, entendiendo Su deseo más íntimo, pudo establecer Su misión en
este mundo”.
Un rāgānugā que sigue el humor
y los modos en los cuales Śrīla Rūpa Mañjarī sirve a Rādhā-Kṛṣṇa, que está en
el mismo humor que Rūpa Mañjarī en su forma constitucional y ejecuta las mismas
actividades devocionales que ella, es un rūpānuga.
Un rūpānuga, quien está sirviendo a
Rādhā-Kṛṣṇa siguiendo a Rūpa Mañjarī, está más inclinado hacia Śrīmatī
Rādhārāṇī, feliz con Su felicidad y angustiado con Su sufrimiento. Tal seguidor
es un rūpānuga. Esto solo puede
entenderse por seguir exclusivamente a un rūpānuga-ācārya”.
Después, Śrīla Gurudeva dio algunos ejemplos de sakhya-rasa, vātsalya-rasa y mādhurya-rasa.
Otro tópico de discusión fue el dhāma
eterno de Purī, Navadvīpa y Vṛndāvana. ¿Cuál es superior: Navadvīpa, Purī o el
lugar de Rāya Rāmānanda? Śrīla Gurudeva dijo que Mahāprabhu tenía la modalidad
de Vṛṣabhānu-nandinī en Navadvīpa, la de Viyoginī-Rādhā en Purī y la de
Samyoginī-Rādhā en Godāvarī-taṭa. La modalidad de Vṛṣabhānu-nandinī, no
obstante, es la más elevada. Navadvīpa no es diferente de Vṛndāvana, y
Vṛndāvana es muy superior a Godāvarī (Kurukṣetra) y a Dvārakā.
Después de su conversación, Śrīla Gurudeva subió a su cuarto para
escribir, pues en ese momento estaba escribiendo uno de sus tantos libros. Al
oír que estábamos arriba, Madhumaṅgala abrió la puerta del cuarto de Satsvarūpa
Mahārāja y le informó de la presencia de Śrīla Gaura Govinda Mahārāja. Al
oír el mensaje, Śrīpāda Satsvarūpa Mahārāja bajó para encontrase con Śrīla
Gaura Govinda Mahārāja.
En un principio, pensé que no debería revelar todos los tópicos
confidenciales discutidos por Śrīla Gurudeva y Śrīla Gaura Govinda Mahārāja.
Posteriormente, pensé que si no los publicaba, sería una gran pérdida para todo
el mundo, especialmente para los gauḍīya-vaiṣṇavas.
Por lo tanto, publicaré más de los tópicos discutidos por ellos en Jagannātha
Purī en el próximo volumen.
Además de rāgānugā y rūpānuga, otros temas que discutieron
son:
·
Si Parjanya Gopa estaba vivo.
·
Si Kṛṣṇa y Sus amigos permanecían en silencio mientras servían prasāda.
·
Si los tíos de Kṛṣṇa permanecieron con Él cuando servían prasādam.
·
¿Rādhikā sabía cómo tocar la flauta?
·
Si Jaṭila dudaba de Rādhikā.
·
¿Fue Rādhikā atrapada con las manos en la masa por Jaṭila?
·
Si las mañjarīs estaban
casadas.
·
¿Hay alguna prueba de que las mañjarīs
participaron en la danza rāsa?
·
Si las mañjarīs estaban unidas
con Kṛṣṇa.
·
¿Mediante qué mantra Rādhikā
adoró al dios del sol?
·
¿Quién debe recordar los pasatiempos de Kṛṣṇa? ¿Qué le ocurre a una
persona no apta que intenta recordar dichos pasatiempos?
·
¿Qué evidencias hay de que los amigos de Kṛṣṇa se consideran iguales que
Él?
·
¿Qué define el término rasika?
·
Mahāprabhu es Kṛṣṇa y Nityānanda es Balarāma. ¿Dónde está la prueba?
·
¿Por qué Kṛṣṇa es comparado con el Sol?
·
¿Admitieron las vraja-gopīs
que Kṛṣṇa es Nārāyaṇa?
·
¿En qué melosidad se encuentran Parīkṣit Mahārāja y Śukrācārya?
·
¿Solían Kṛṣṇa y Balarāma llevar a las vacas a pastar todos los días?
¿Cuál es su opinión?
·
¿Kṛṣṇa usó alguna vez la ropa de Rādhārāṇī para engañar a otras gopīs?
·
¿Kṛṣṇa llevó a cabo pasatiempos con otras sakhīs mientras cortejaba a Rādhārāṇī?
Al finalizar la reunión, Śrīla Gaura Govinda Mahārāja le agradeció a
Śrīla Gurudeva de todo corazón diciendo que estaba eternamente endeudado: “Jamás
había oído ejemplos tan maravillosos. Me gustaría oír más, pero no creo que mi
tiempo aquí sea mucho”. Śrīla Gaura
Govinda Mahārāja estaba muy triste por estar restringido en su prédica de
tantas maneras. “Si dejo este mundo, por favor cuide a mis discípulos”, le
pidió a Śrīla Gurudeva.
En el día de la desaparición de Śrīla Gaura Govinda Mahārāja, Śrīla
Gurudeva dijo: “Cuando fui a Purī, él vino con un discípulo (Vīrabhadra
Brahmacārī) y discutimos muchos temas. Era tan valiente que nunca le importó la
crítica por su entendimiento del siddhānta.
Él decía lo que yo digo, lo que está escrito en el Jaiva-dharma: que las almas condicionadas nunca vienen de Goloka
Vṛndāvana, sino de Mahāviṣṇu o de la región taṭasthā
(marginal). Así como yo hago en mis clases (comenzando por el estado de śraddhā y finalizando con vraja-prema), él hacía lo mismo también…
Querían prohibirlo totalmente, que dejara de predicar el siddhānta correcto, pero él les dijo, ‘Debo obedecer a mi
Prabhupāda…’ Él fue muy valiente, y por esa razón dejó su cuerpo en Māyāpura”.
Śrīla Gaura Govinda Mahārāja estaba fijo en presentar tan solo la verdad
sin adulterar, listo a dar su vida por ello. “Pueden prohibirme o puedo
abandonar mi vida, pero no puedo cambiar mi siddhānta
como ustedes me lo están pidiendo”.
Me han dicho que en 1995, el GBC (con más de veinte miembros) votó a
favor de que la jīva cae de
Vaikuṇṭha. Cuando Śrīla Gaura Govinda Mahārāja quiso presentar el siddhānta correcto, no se le permitió y
se le dijo que ya lo habían votado. Esto lo hizo muy infeliz. Él los cuestionó:
“¿Cuántos están liberados en esa sociedad o cuerpo?” Y con gran convicción dijo:
“Todo lo que digamos debe ser confirmando por guru, sadhu y śāstra. ¡Y
ellos están votando el siddhānta!
Simplemente, vean la situación ahora…” Śrīla Gaura Govinda Mahārāja dio el
ejemplo de un perro que camina por la calle. “Si diez hombres votan que el
perro es una cabra, ¿lo hace eso una cabra?”
Justo antes de su desaparición, Śrīla Gaura Govinda Mahārāja les dijo a
sus discípulos: “Antes de su partida de este mundo, Śrī Śrīmad Bhaktisiddhānta
Sarasvatī Ṭhākura Prabhupāda dijo que el mundo material no es un lugar adecuado
para que viva ningún caballero. Yo también estoy pensando en irme. Le
preguntaré a mi Gopāla. Lo que sea que Él me diga que haga, lo haré”.
El 6 de Febrero de 1996, en el auspicioso día de la aparición de Śrīla
Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura Prabhupāda, Śrīla Gaura Govinda Mahārāja,
dejó este mundo en el sagrado dhāma
del Señor Caitanya, Māyāpura, mientras hablaba hari-kathā.
Traducción al español: Amrtananda das
Publicado con la autorización expresa de
Sripad Bhaktivedanta Madhava Maharaja
Edición para Radharanikijay.tk: Hari-rasa das
