Cap 18 del libro "Srila Gurudeva El Tesoro Supremo Vol.II": Oraciones a Srila Gurudeva
Oraciones a Śrīla Gurudeva
Ārati de Śrīla Gurudeva
Lo que sigue es una canción que compuse para el placer de Śrīla Gurudeva.
jaya jaya gurudever āratīko śobhā
yamunā-taṭa braja-tīrthe bhakta-mana lobhā
¡Todas las glorias, todas las glorias a la ceremonia de ārati de Śrīla Gurudeva, llevada a cabo a las orillas del Yamunā en la sagrada Vraja[1], la cual atrae las mentes de todos los devotos!
rāga-mārga siddhāntera mūṛtimanta ati
keśavera priya tumi nārāyaṇa yati
¡Oh, Śrīla Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja! Usted es la personificación completa de todas las verdades conclusivas (siddhāntas) del sendero de rāgānugā-bhakti y el amado discípulo sannyāsī de Śrīla Bhakti Prajñāna Keśava Gosvāmī Mahārāja.
gaura-vāṇī dhūpa tava śrī vedānta dīpa
pāścātya pracārakera tumi hao bhūpa
En su ārati, el mensaje de Śrī Gaurasundara es el incienso y Śrī Vedānta es la lámpara de ghī[2]. Usted es el monarca entre quienes predican en Occidente[3].
sārasvata-keśava-dhārā jala-śaṅkha dhāra
pālya-dāsī madhu-snehe mugdha carācara
El agua en la caracola es la corriente, es decir, la línea de pensamiento de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura Prabhupāda y Śrīla Bhakti Prajñāna Keśava Gosvāmī Mahārāja. Por el afecto cual miel (madhu-sneha) de las doncellas sirvientas de Śrī Rādhā, Sus pālya-dāsīs, todos los seres vivos (los móviles y los inmóviles) quedan encantados.
tila-phula jinni nāsā śrī aṅga sundara
deśī videśī bhakta tava puṣpa sambhāra
Su hermosa nariz derrota la belleza de las flores de sésamo y sus miembros son muy hermosos. Tanto los devotos hindúes como los extranjeros son las flores y los otros ingredientes en su adoración.
sevānande premānanda cāmara ḍulāya
madhukaṇṭhe kṛṣṇa-dāsa nīrājana gāya
Śrīpāda Premānanda Prabhu mece la cāmara en la bienaventuranza de servirlo de incontables maneras, mientras Kṛṣṇadāsa[4] canta su ārati con una voz dulce y hermosa.
mahānande bhakta-vṛnda bājāya mṛdaṅga[5]
mādhava vana akātare māge tava saṅga
Con gran júbilo, una multitud de devotos reunidos están tocando la mṛdaṅga. [Sin embargo] Mādhava y Vana[6] ruegan por su asociación fervientemente.
Śrī ramaṇa-mañjaryaṣṭakam (viṣamavṛttena viracitam)
En los pasatiempos eternos de Śrī Śrī Rādhā-Kṛṣṇa en el mundo espiritual, la identidad de Śrīla Gurudeva, Śrīla Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja, es Śrī Ramaṇa Mañjarī, la amorosa compañera eterna de Śrīmatī Rādhikā cuya identidad y servicio son revelados en el siguiente aṣṭakam. Muy misericordiosamente, Śrīla Gurudeva autorizó que este aṣṭakam fuese revelado después de su desaparición para el beneficio de los devotos afortunados que son muy serios en su sādhana-bhajana.
aharniśam bhāvanāmṛtāyām bhāvitā
bhūtvā vismarayasi tvam laukika guṇagāthā
tattadbhāva bardhanārthaṁ tvam kalpavallari
kṛpā kadā kariṣyasi mām śrīramaṇa mañjari (1)
Continuamente absorta en kṛṣṇa-prema, tú te has olvidado de tu sādhaka-deha (cuerpo manifestado en este mundo material). Tú eres una enredadera de los deseos que incrementa el humor tat-tad-bhāva de las mañjarīs y, por tu misericordia, puedes revelar nuestra forma espiritual constitucional y nuestro humor amoroso extático. ¿Cuándo, oh cuándo, vendrá ese día en el que derrames tu misericordia sobre mí?
pāṭalavastra campakadyuti manoharaṁ
tvam śrīrādhikāyāḥ abhisāra tava nityakāma
abhisāra kāmārthaṁ tvam kalpavallari
kṛpā kadā kariṣyasi mām śrīramaṇa mañjari (2)
Tu atuendo es de color rosa y tu complexión corporal es dorada como la hermosa flor de alhelí. Eres tan atractiva que incluso Kṛṣṇa se confunde al verte. Eres la eterna compañera amorosa de Rādhā y tu servicio íntimo es asistirla en el abhisāra (cuando Rādhikā va a encontrarse con Kṛṣṇa en la noche en el lugar secreto designado). Tú eres una enredadera de los deseos para el abhisāra de Rādhikā. ¿Cuándo, oh cuándo, vendrá ese día en el que derrames tu misericordia sobre mí?
kṛṣṇākṛṣṇa niśāyogya śṛṅgāra kṛtvā
abhisārārthaṁ kṛtvā kḷpta karpūrabhūṣā
śrīrādhā–abhisārārthaṁ tvam kalpavallari
kṛpā kadā kariṣyasi mām śrīramaṇa mañjari (3)
Decoras a Rādhā muy expertamente, disfrazándola con diferentes colores de ropas de acuerdo con la visibilidad de la luna durante la noche; a veces, durante el cuarto creciente, la decoras con ornamentos blancos y untas Su cuerpo con alcanfor, y, durante el cuarto menguante, La vistes de colores muy oscuros. Tú ocultas a Rādhikā engañando a la gente en general, pues Ella no puede ser vista por ellos, y el lugar secreto de Sus encuentros amorosos debe permanecer oculto. Eras una enredadera de los deseos para el abhisāra de Rādhikā. ¿Cuándo, oh cuando, vendrá ese día en el que derrames tu misericordia sobre mí?
niśāyām pathi vṛkṣaṁ dṛṣṭvā muṇḍita muṇḍam
vivarṇa bhaviṣyati śṛīrādhāyāḥ tuṇḍam
rādhābhisārārthaṁ tvam kalpavallari
kṛpā kadā kariṣyasi mām śrīramaṇa mañjari (4)
Al ver los tocones camino al abhisāra durante la noche, la cara de Rādhikā se empalidece, pues piensa que las mismas personas de quienes Se esconde están parados allí. Tú dirás, “¡Oh, Rādhe! No te preocupes. Son solo tocones, no personas.” Eres una enredadera de los deseos para el abhisāra de Rādhikā. ¿Cuándo, oh cuando, vendrá ese día en el que derrames tu misericordia sobre mí?
abhisāra kāle tava skandhe muditā nyastahastā
guravaḥ pratāranārthaṁ śiñjit (tvayā) vastravṛtā
guravaḥ pratāranārthaṁ tvam kalpavallari
kṛpā kadā kariṣyasi mām śrīramaṇa mañjari (5)
Muy complacida contigo, Rādhikā mantendrá Su brazo sobre tu hombro durante su abhisāra con Kṛṣṇa. Tú enroscarás una tela alrededor de Sus tobilleras para que no suenen. Mientras sirves a Rādhikā ocultándola de Sus superiores, haces los arreglos para darle lo que Ella requiera en cualquier momento. Eres una enredadera de los deseos en engañar y confundir a Sus superiores. ¿Cuándo, oh cuando, vendrá ese día en el que derrames tu misericordia sobre mí?
abhisāra śikṣāyārthaṁ kaṇṭaka kardamākta prāṅgaṇe
śrīrādhāṁ cālayaṭi (ati) mṛdu saṁgopane
abhisāra śikṣāyārthaṁ tvam kalpavallari
kṛpā kadā kariṣyasi mām śrīramaṇa mañjari (6)
Para entrenar y preparar mejor a Rādhikā para el abhisāra nocturno, pones espinas por aquí y por allá y vuelcas agua sobre el suelo para hacerlo lodoso. Luego ayudas a Rādhikā a practicar cómo caminar perfectamente para el abhisāra en el bosque sobre terreno resbaladizo, en una noche oscura y lluviosa. Para enseñarle abhisāra, tú eres una enredadera de los deseos. ¿Cuándo, oh cuando, vendrá ese día en el que derrames tu misericordia sobre mí?
atyukaṭa māna prasdhanārthaṁ śrīrādhāyāḥ
apekṣayati yukti sadā suvalojjvalayoḥ
rādhā–mānotkarṣārthaṁ tvam kalpavallri
kṛpā kadā kariṣyasi mām śrīramaṇa mañjari (7)
Con el objeto de nutrir Su encantador e inconcebible humor de māna (alejamiento profundamente silencioso, melancólico o con resentimiento), siempre consultas con los priya-narma-sakhās de Kṛṣṇa, como Subala y Ujjvala. Eres una enredadera de los deseos que incrementa la intensidad del humor de māna de Rādhikā. ¿Cuándo, oh cuando, vendrá ese día en el que derrames tu misericordia sobre mí?
jitvā vraja rāja sūnum vākyudghe
śrīrāseśvaryyaḥ kṛpā labhasi ṇamadhye
rāseśvaryyaḥ kṛpārthaṁ tvam kalpavallari
kṛpā kadā kariṣyasi mām śrīramaṇa mañjari (8)
Victoriosa en un debate serio con Kṛṣṇa, el hijo del rey de Vraja, tú, entre las asociadas de Lalitā, recibiste la misericordia de Rāseśvarī, por lo que eres una enredadera de los deseos. ¿Cuándo, oh cuando, vendrá ese día en el que derrames tu misericordia sobre mí?
itīmamadbhuta navīna stotraṁ niśamya śrīramaṇa mañjari
lalitāyāḥ gaṇe sthānaṁ datvaākariṣyasi nitya sahacari (9)
Al oír esta plegaria nueva, asombrosa, sin precedentes y siempre fresca sobre ti, dame por favor un lugar entre los asociados de Lalitā-devī y hazme eternamente tu amiga del alma.
En este último verso del Śrī-ramaṇa-mañjaryaṣṭakam, la palabra ‘navīna’ tiene distintos significados.[7] Por la misericordia sin causa de Śrīla Gurudeva y la influencia de su bhajana sincero, los devotos descubrirán y saborearán muchos significados nuevos.
Después del festival de Janmāṣṭhamī de 2008, en el Śrī Giridhārī Gauḍīya Māṭha, le oré a los pies de loto de Śrīla Gurudeva, “He compuesto este aṣṭakam, y me gustaría recitárselo. ¿Le gustaría oírlo ahora? ” Śrīla Gurudeva dijo, “Ok, adelante.”
Yo solía escribir kīrtanas de tanto en tanto y recitárselos a Śrīla Gurudeva. Él se llenaba de felicidad al oírlos. Cuando recité este aṣṭakam, Gurudeva me miró y dijo, “¿Cómo has hecho para tomar mi corazón y volcarlo sobre una hoja de papel? ¿Cómo sabes todas estas cosas?”
Humildemente respondí, “Oh, Gurudeva, esto solamente es posible por su misericordia sin causa.”
Gurudeva inquirió, “¿Quién te enseñó todos estos detalles?
“Gurudeva, solo usted y nadie más”, respondí.
Śrīla Gurudeva dijo, “Nunca le expliqué a nadie nada al respecto. Dime francamente, ¿cómo es que conoces todos estos detalles?
No bromees conmigo. No juegues conmigo. Dime francamente, ¿cómo has llegado a saber todo esto? ¿Cuándo compusiste este aṣṭakam? (Debido a nuestra profunda intimidad, a veces nos hacíamos bromas).
Le respondí, “Compuse este aṣṭakam en 1992. Posteriormente, hice muchos cambios y correcciones. Me gustaría saber por usted si este aṣṭakam es final o si se requiere algún cambio. Ningún otro sphūrti (visión o revelación trascendental) se ha manifestado en mi corazón.”
Gurudeva contestó, “Esto es final, no son necesarios más cambios. Ahora, debes abrir tu corazón. ¿Cómo has llegado a conocer todos estos detalles sobre mi forma y servicio constitucionales?”
“¡Oh, Gurudeva!”, respondí, “Después de haber aceptado la orden de renuncia, Mahāprabhu residió en Jagannātha Purī. Durante el festival de las carrozas del Señor Jagannātha-deva, Śrīman Mahāprabhu estaba recitando un verso de las composiciones mundanas llamadas Sāhitya Darpaṇa y Kāvya-prakāśa. El śloka era:
yaḥ kaumāra-haraḥ sa eva hi varas tā eva caitra-kṣapās
te conmīlita-mālatī-surabhayaḥ prauḍhāḥ kadambānilāḥ
sā caivāsmi tathāpi tatra surata-vyāpāra-līlā-vidhau
revā-rodhasi vetasī-taru-tale cetaḥ samutkaṇṭhate
Padyavali 386
‘Esa misma personalidad que robó mi corazón durante mi juventud es nuevamente mi amo. Estas son las mismas noches de luna del mes de Caitra. La misma fragancia de las flores mālatī está allí y las mismas dulces brisas están soplando desde el bosque de kadamba. En nuestra relación íntima, yo soy la misma amante; aun así, mi mente no es feliz aquí. Estoy ansiosa por volver a ese lugar sobre la ribera del río Revā bajo los árboles vetasī. Tal es mi deseo.’
Todos los devotos se sorprendieron. ¿Por qué Mahāprabhu estaba recitando esta poesía mundana lasciva relacionada con una amante mundana y su amante? Nadie se atrevió a preguntar. Solo Śrī Svarūpa Dāmodara entendió el corazón de Mahāprabhu.
¡Oh, Gurudeva! Usted ha explicado que no solo Svarūpa Dāmodara pudo entender sino que Rāya Rāmānanda también entendió el corazón de Mahāprabhu porque uno es Lalitā y el otro Viśākhā. Ambos son plenamente conscientes del corazón de Śrīmatī, y Mahāprabhu estaba revelando Su corazón absorto en el humor de Śrīmatī Rādhārāṇī Misma.
priyaḥ so’yaṁ kṛṣṇaḥ saha-cari kuru-kṣetra-militas
tathāhaṁ sā rādhā tad idam ubhayoḥ saṅgama-sukham
tathāpy antaḥ-khelan-madhura-muralī-pañcama-juṣe
mano me kālindī-pulina-vipināya spṛhayati
Padyavali 387
‘Mi querida amiga, me he encontrado con Mi muy querido y viejo amigo Kṛṣṇa en este campo de Kurukṣetra. Yo soy la misma Rādhārāṇī, y ahora nos estamos encontrando. Es muy placentero, pero Me gustaría ir a la orilla del Yamunā debajo de los árboles del bosque. Deseo escuchar la vibración de Su dulce flauta tocando la quinta nota dentro de ese bosque de Vṛndāvana.’
Después de escribir ese śloka sobre una hoja de palmera, Śrīla Rūpa Gosvāmī guardó la hoja bajo el techo de paja del bhajana-kuṭīra de Haridāsa Ṭhākura, en Jagannātha Purī. Śrīman Mahāprabhu solía venir a Siddha Bakul todas las mañanas para dar Su darśana a Haridāsa Ṭhākura. Siempre que Śrīla Sanātana Gosvāmī y Śrīla Rūpa Gosvāmī venían a Jagannātha Purī, se quedaban con Haridāsa Ṭhākura. En cierta ocasión, cuando Mahāprabhu vino a Siddha Bakul después del darśana de Jagannātha, solo Haridāsa Ṭhākura estaba presente ya que Śrī Rūpa Gosvāmī había ido a tomar un baño en el océano. Mientras Mahāprabhu estaba sentado, Él vio la hoja de palmera y reconoció la escritura de Śrī Rūpa Gosvāmī, la cual era hermosa como un collar de perlas. Minutos después, Śrīla Rūpa Gosvāmī regresó a Siddha Bakul del mar y se postró a los pies de loto de Mahāprabhu. Debido al amor y afecto profundo, Śrīman Mahāprabhu le dio un gran cachetazo en la espalda a Śrīla Rūpa Gosvāmī. Mahāprabhu dijo, ‘¡Oh, Rūpa! ¡¿Cómo conocías Mi corazón?!’ Śrīla Rūpa Gosvāmī mantuvo la cabeza gacha y permaneció en silencio.
Más tarde, Śrīman Mahāprabhu reveló este śloka entre todos Sus devotos que estaban presentes en el festival de las carrozas del Señor Jagannātha. Svarūpa Dāmodara dijo, ‘¡Oh, Mahāprabhu! Puedo ver que has derramado Tu misericordia sin causa sobre Rūpa y has inspirado todo dentro de su corazón.’
Afirmativamente, Śrīman Mahāprabhu respondió, ‘Sí. Tiempo atrás, Rūpa se encontró conmigo en la villa de Aradil, cerca de Prayāga. Al ver su simplicidad y cualidades, Yo inspiré todas estas verdades dentro de su corazón.’”
Continué hablándole a Śrīla Gurudeva, “¡Oh, Śrīla Gurudeva! Si la misericordia sin causa de Śrīman Mahāprabhu hizo que Rūpa Gosvāmī compusiera el śloka paralelo sobre el humor interno de Mahāprabhu, del mismo modo, su misericordia sin causa me hizo componer este aṣṭakam sobre su forma y servicio constitucionales.” Śrīla Gurudeva se complació enormemente y me dio sus bendiciones desde lo más profundo de su corazón. No puedo revelar la naturaleza de esas bendiciones pues son individuales y personales.
Śrīla Gurudeva dijo, “Tengo una orden. No reveles este aṣṭakam a nadie durante mi prakaṭa-līlā (pasatiempos manifestados). Después, será de gran ayuda para los sādhakas avanzados en su sādhana-bhajana. Ahí, todos podrán recitarlo. Sin duda alguna, ellos obtendrán mi misericordia.”
Después de esto, Śrīla Gurudeva habló muchas veces en apreciación por mi servicio, a veces, a unas pocas personas, y, a veces, en presencia de muchos devotos.[8] Todo se debe al corazón puro de Śrīla Gurudeva, su asociación pura y su bhakti puro. Sin su servicio íntimo y la nutrición de su guía constante, nada de esto habría sido posible. Todo el crédito es para él y sus queridos asociados, como mi dīkṣā-guru, Śrīla Bhaktivedānta Vāmana Gosvāmī Mahārāja, su śikṣā-guru, Śrīla Bhaktivedānta Svāmī Mahārāja, los ācāryas previos, el Pañca Tattva y la Señora y el Señor de Vṛndāvana, Śrī Rādhā y Śrī Kṛṣṇa.
[1] Navadvīpa está situada sobre la orilla occidental del Gaṅgā, por donde fluye el Yamunā. Yamunā-taṭa braja-tīrthe —en este Yamunā en Navadvīpa, la cual no es diferente de Vraja, está siendo llevado a cabo el ārati de Śrīla Gurudeva. Braja-tīrtha puede significar también “que atrae las mentes de los devotos, encabezados por Śrīpāda Tīrtha Mahārāja y Vrajanātha Prabhu.”
[2] Así como la lámpara de ghī disipa la oscuridad, los bhaktivedānta-sannyāsīs bajo tu refugio disipan la oscuridad en los corazones de las jīvas con su hari-kathā.
[3] Otro significado de bhūpa es: bhū —tierra, pa —mantener. En otras palabras, “Usted mantiene y nutre la bhakti-latā, la enredadera de la devoción, de todos sus discípulos y seguidores en toda la tierra.”
[4] Kṛṣṇadāsa —Las entidades vivientes situadas en la naturaleza constitucional de ser los sirvientes de Kṛṣṇa, o los devotos cuyos nombres incluyen la palabra ‘kṛṣṇa’, o el kīrtanīya Kṛṣṇadāsa.
[5] Mṛdaṅga-bṛhat-mṛdaṅga —Esto se refiere al departamento de publicaciones. Los devotos ocupados en las publicaciones en cualquier idioma en todas las partes del mundo están golpeando esa mṛdaṅga para su placer.
[6] Mādhava vana se refiere a Śrīpāda Mādhava Mahārāja y a Śrīpāda Vana Mahārāja. En especial, mādhava hace referencia al compositor de esta canción de ārati escrita en el 2005 en la presencia de Śrīla Gurudeva, quien estaba muy complacido con este kīrtana.
[7] Primariamente, ‘navīna’ significa: (1) el nombre de brahmacārī de Śrī Mādhava Mahārāja, el compositor de esta oración, (2) plegaria siempre fresca, (3) plegaria nueva.
[8] Śrīla Gurudeva: “Sé que en otras gauḍīya-māthas, los devotos han servido a sus Gurudevas de todo corazón, pero nadie ha servido a su Gurudeva por tres décadas como Mādhava Mahārāja me ha estado sirviendo. No puedo, ni siquiera en mis sueños, pensar que alguien pueda servirme como él. Él ha cruzado todos los límites. Estoy eternamente endeudado con él. Le oro a mi paramārādhya-gurudeva Śrī Śrīmad Bhakti Prajñāna Keśava Gosvāmī Mahārāja, a todo el Gauḍīya Paramparā, a todos los Vaiṣṇavas, a los asociados de Śrīman Mahāprabhu y a la Divina Pareja y a Sus asociados eternos que todos derramen su misericordia sin causa sobre mi Mādhava.” (Nota editorial por Vrajanātha dāsa)
Traducción al español: Amrtananda das
Publicado con la autorización expresa de
Sripad Bhaktivedanta Madhava Maharaja
Edición para Radharanikijay.tk: Hari-rasa das
