Cuál es la necesidad de hacer bhajan - 1º Parte (Por Sripad Bhaktivedanta Madhava Maharaja)



Sur de Francia – 7 de mayo de 2013
Bhaktivedanta Sripad Madhava Maharaja


 
"El beneficio no será el mismo si conocemos el significado del canto -
Tenemos una misma necesidad, la de recibir ayuda:
he aqui nuestra unica cualificacion"







Prasannatma das: Leemos en el canto vaishnava "Gauranga Balite Ha'be" de Srila Narottam das Thakur:

Visaya chadiya kabe, suddha ha'be mana

Visaya. ¿Qué quiere decir visaya? Visaya, el disfrute de los sentidos; chadiya quiere decir `renunciar' `rechazar'. Srila Narottam das Thakur dice:

¿Cuándo renunciando al disfrute de los sentidos se volverá pura mi mente?

¿Cuándo mi mente rechazará el disfrute de los sentidos? Sólo a partir de entonces podré saborear la verdadera espiritualidad. Pero antes, debo hacer visaya, debo apartarme de la búsqueda del disfrute de los sentidos.

Rupa-ragunatha-pade haibe akuti

¿Cuándo me dejaré guiar por el sendero que conduce a
Srila Rupa Gosvami y Srila Raghunath das Gosvami?

¿Cuándo tendré la inspiración de seguir verdaderamente el sendero que lleva a Srila Rupa Gosvami y Srila Raghunath das Gosvami y de este modo poder saborear los intercambios amorosos de Radha-Krishna? Solo siguiendo el sendero de Rupa y Raghunath lograré saborear tal rasa. Antes de alcanzar este profundo deseo, es necesario hacer visaya.
Cada canto que entonan los vaishnavas es muy profundo. No son cantos ordinarios. Cuando se canta es bueno que se sepa el significado del canto. El beneficio no será el mismo si conocemos el significado del canto que si no lo conocemos. La comprensión, el humor y la emoción son necesarios para comprender lo que se está cantando. Por eso es bueno aprendérselos de memoria. Más vale conocer unos cuantos cantos pero entenderlos bien que saber todo el cancionero pero no conocer ningún canto en profundidad.
A Gurudeva no le complacía mucho cuando pedía a alguien que cantara y éste buscaba el cancionero. Entonces le preguntaba: "¿No se lo sabe?" Gurudeva solía decir: "Krishna-das Prabhu lo canta todo de memoria. Hay que hacer como él". Krishna das se conoce todos los cantos. Le gusta mucho cantar.
Srila Bhakti Bibuddha Bhodayan Gosvami Maharaja tambien lo dice: "si entonan una canto deben conocer lo que significa de memoria, sino mejor no cantarlo". La instrucción es que debemos adentrarnos en el bhajan. Por comprender los bhajans, entenderemos lo que nos quieren decir los acharyas.

[Empieza un kirtan por Prasanatma das].

Sripad Madhava Maharaja: Si tenemos todo tipo de facilidades materiales, ¿cuál es nuestra necesidad de hacer bhajan? ¿De qué nos sirve adorar a Krishna si tenemos todo cuanto deseamos materialmente?

Prasannatma das: Aun si poseyéramos todo el oro del mundo no alcanzaríamos con ello la felicidad. Siempre echaremos en falta algo. Mientras no se obtenga el placer espiritual, el alma estara siempre insatisfecha de una manera u otra.
Si alguien es suficientemente afortunado, cuando esta llamada de insatisfacción interna llegue, se girará hacia los sadhus, en busca de Krishna. Y empezará el proceso. Es, en este sentido, un punto a favor de que alguien esté insatisfecho materialmente.
El alma no esta satisfecha por algo material, su satisfacción le llega por algo espiritual. Si preguntamos a alguien si es feliz contestará que sí. Pero ¿es su respuesta sincera? Incluso en el hospital con una parte del cuerpo enyesado seguirá diciendo que sí e intentará disimular su desdicha. Pero en realidad habrá una profunda insatisfacción porque no es posible encontrar la plenitud o felicidad completa en la materia. En general, no se sabe cuán grande puede ser la felicidad. Para encontrar esa plenitud, lo que necesita el alma se encuentre en el bhajan a Krishna.
Para que esta felicidad aumente, ananda buddhi vardanam, se debe entrar en el bhajan dirigido a Krishna, que es la esencia de toda practica espiritual.

Sripad Madhava Maharaja: (se dirige a Vrindavan Bihari prabhu...)
Explicanos algo sobre la necesidad de hacer bhajan.

Vrindavana Bihari das: No hay nada en este mundo comparable al bhajan. Muchos de nosotros pensamos que bhajan consiste en entonar un canto. Pero el bhajan no tiene cabida en el mundo material. La raíz de la palabra bhajan proviene de bhaj y de bhakti, de todo lo relacionado con devoción. De hecho, bhajan solo tiene su igual en el alma. Ante todo bhajan es la forma de expresion del alma. ¿Qué necesidad tenemos de expresar el alma? Si somos personas convencidas del materialismo no sentiremos esa necesidad. En cambio si constatamos que hay alguna otra cosa, a partir de ahí el bhajan se volverá absolutamente indispensable. Bajo el punto de vista material, no hay ninguna necesidad de ejecutar bhajan. Pero si uno se siente insatisfecho materialmente y comprende que hay otra dimensión, a partir de ahí el bhajan se vuelve indispensable.

Sripad Madhava Maharaja: Pido a Saccidananda prabhu que diga unas palabras sobre la necesidad de hacer bhajan.

Saccidananda dasa:
om ajñana timirandhasya
jñananjñana salakaya
chaksur unmilitam yenah
tasma sri gurave namah

Srila Gurudeva ha explicado que no somos el cuerpo. El cuerpo está cambiando constantemente. La palabra "cuerpo" se dice b-o-d-y en inglés. B como birth (nacimiento), O como old-age (vejez); D como disease (enfermedad) e Y como Yamaraja, (el agente encargado de la muerte).
Así el cuerpo va cambiando cuando pasa de la infancia a la adolescencia, de la juventud a la edad madura y de la vejez a la muerte. Todos padecemos esos cambios. La pregunta es por qué estamos forzados a acarrear las miserias de esas etapas de la vida. En la juventud luchamos por obtener una posición escolar, en la edad intermedia luchamos por mantener la posición laboral, en la tercera edad luchamos contra las enfermedades y, finalmente, en la vejez luchamos contra la separación por la gente querida y contra la muerte.

En las escrituras se explica que cuando la jiva se vuelve experta en cantar los santos nombres, en cada etapa es feliz. Esas son algunas de las múltiples razones por ejecutar bhajan y no desperdiciar nuestro tiempo porque en nuestro siguiente cuerpo no sabemos qué es lo que nos espera. Dandavats. [Aplausos de los asistentes].

Sripad Madhava Maharaja: Ofrezco mis respetuosas reverencias a los pies de loto de mi maestro espiritual om visnupada paramahamsa svami astottara sata Sri Sriman Bhaktivedanta Srila Vaman Gosvami Maharaja; a los pies de loto de om visnupada paramahamsa svami astottara sata Sri Sriman Bhaktivedanta Srila Narayana Gosvami Maharaja; a los pies de loto de om visnupada paramahamsa nitya-lila astottara sata Sri Sriman Bhakti Prajñana Keshava Gosvami Maharaja, y a los pies de loto de om visnupada paramahamsa nitya-lila astottara sata Sri Sriman Bhaktivedanta Svami Maharaja, a los pies de loto de todo el parampara gaudiya vedanta, y ofrezco mis dandavats pranamas (reverencias postradas) a todos los vaishnavas y vaishnavis y deseo la bienvenida a todos los  invitados presentes agradeciendo a los aquí presentes la oportunidad de dar hari-katha.

[Entra Brajanath prabhu a quien Maharaja pregunta si quiere decir algo en relación a hacer bhajan en una sociedad materialmente avanzada].

Srimad Brajanath prabhu:

om ajñana timirandhasya
jñananjñana salakaya
caksur unmilitam yenah
tasma sri gurave namah

Estamos muy contentos de ver la audiencia de tan magníficos devotos que no esperábamos que vinieran hoy y un placer ver sus rostros tan brillantes.
Sobre la pregunta de hoy: ¿por qué debemos hacer bhajan? La forma humana  de vida nos puede proporcionar la gran oportunidad de encontrar la felicidad. Tratamos sin parar desde muy joven hasta la vejez de encontrar la felicidad. En la juventud, pensamos que podemos ser muy feliz mediante una buena educación. A medida que vamos avanzando en edad, estamos cada vez mas atrapados por numerosas responsabilidades, la familia, los recursos económicos, los casos de juicio, los divorcios. Cuando finalmente llega la vejez, no tenemos tiempo en pensar qué es lo que nos espera al traspasar esta vida con otra. Mucha gente aun piensa que los médicos les dará una oportunidad de prolongar sus dias.
Y un día, oímos de que algún guru vaishnava, como Srila Svami Prabhupada, ha llegado hasta nuestro país y que la felicidad es posible. "Quieren tomar drogas?
– Les doy una droga, el maha-mantra: Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare, Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare.
Srila Svami Maharaja dijo que esta droga no costaba nada, que podía ser tomada en cualquier momento y lugar, cuando se canta, se hace música, se baila, se está solo o acompañado y que puede llevarnos a las cimas mas elevadas.
En aquellos días hubo un festival en los EE.UU. Uno de los grupos de rock llevaba el irónico nombre de "Grateful dead" (traducción aproximada "muerte agradable"). Los devotos fueron ahí con un gran letrero que decia: "stay higher forever, chant hare Krishna", es decir "quédate `arriba' para siempre, canta hare Krishna".

Somos muy afortunados de haber encontrado a esos puros devotos como Srila Svami Prabhupada, Srila Raksaka Sridhara Gosvami Maharaja, Srila Narayana Gosvami Maharaja, Srila Gour Govinda Maharaja, y demás sannyasis que proceden del guru parampara.
Seguir las instrucciones de los acharyas, como cantar diariamente el maha-mantra el cual no es diferente de Krishna, nos conduce a la fuente suprema de felicidad. Por recitar de forma repetida ese maha-mantra y los mantras dikshas, por este simple método, Sri Nityananda Prabhu nos ha prometido, Srila Gurudeva nos ha prometido y Srila Prabhupada nos ha prometido: "sus vidas serán exitosas". Pero desafortunadamente no tenemos fe en eso. No hemos saboreado el santo nombre, ni tenemos tiempo por dedicar al canto, pero aun así debemos saber que es el único método para saborear la más alta felicidad. Independientemente de los descubrimientos modernos que haya, esos no pueden solucionar los problemas de este mundo: nacimiento, vejez, enfermedad y muerte. Nuestra mente no puede encontrar la paz en este mundo.
El maha-mantra, la suprema glorificación de Dios, puede darnos, si lo escuchamos bien, todo aquello que pedimos. Y qué es lo que pedimos? Que  nos comuniquemos las glorias y secretos de la más elevada joya del maha-mantra, y podremos alcanzar esa codicia espiritual de obtener eso que pedimos.
Si no cantamos de ese modo, alcanzaremos también lo que toda la gente de este mundo alcanza pero no obtendremos la meta suprema del bhakti puro, como generosidad y amor de forma incondicional, 24 horas al día de forma ininterrumpida de servicio, de dedicación como esas personalidades que reciprocan con nosotros sin juzgar, sin ver las faltas, sin menospreciarnos, tan solo para la glorificación de la suprema personalidad de Dios, como Srila Gurudeva.

Srila Gurudeva era muy feliz y mucha gente se acercaba a él preguntando:
"Gurudeva, por favor acépteme como discípulo. ¿Qué puedo hacer para mejorar? Sólo usted puede ayudarme.
-¿En qué esta usted cualificado?
-Tengo muchos deseos materiales como la lujuria, codicia, ira, no sé cómo controlar mi mente, y además no tengo ningún deseo de cantar hare Krishna.
- Estaré muy feliz de aceptarle como mi discípulo, como mi hijo o hija, porque ahora puedo hacer algo por usted.
Otras veces un devoto le preguntaba:
- Gurudeva, por favor, deme la iniciación espiritual.
- ¿En qué está usted cualificado?
- Canto 16 rondas, leo un par de horas al día las escrituras, sigo los cuatro principios regulativos.
- Oh, no puedo hacer nada por usted, le decía Gurudeva. Usted ya lo está llevando todo a cabo. ¿Qué tipo de ayuda puedo brindarle? Quiero ayudar aquellos que necesiten de mí".

La necesidad de recibir ayuda es nuestra única cualificación. Reunirse entre devotos y hablar acerca del proceso sublime del bhakti es algo importante. Tenemos la suerte de contar con devotos que saben mucho mas que nosotros y que siguen estrictamente los pies de loto de Srila Gurudeva y de Srila Prabhupada y de todos los grandes acharyas. Con su asociación, nuestra vida irá mejorando e iremos avanzando cada vez más. Tendremos más oportunidades de recibir ayuda entre nosotros, con más sabiduría y mejores realizaciones espirituales. Este es el proceso del bhajan. Si no elegimos esto nos volveremos sin fe y nos desorientaremos, pero si elegimos de ejecutar bhajan entonces nos volveremos felices. 


En ocasión del Dia mas sublime que los acharyas

nos pueden regalar: El Día de la amada

Radharani - Viernes 13 de

setiembre de 2013

Traducción al español: Gopal dasa
Edición para Radharanikijay: Hari-rasa das


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