Las Glorias de Sri Gadadhar Pandit (Por Sripad BV Madhava Maharaja)
Las Glorias de Sri Gadadhar
Pandit
Francia – 10 de mayo de
2013
Sripad Bhaktivedanta
Madhava Maharaja
Ofrezco
mis respetuosas reverencias a los pies de loto de mi maestro espiritual om
visnupada paramahamsa Svami astottara sata Sri Sriman Bhaktivedanta Srila
Vaman Gosvami Maharaja; a los pies de loto de om visnupada paramahamsa Svami
astottara sata Sri Sriman Bhaktivedanta Srila Narayan Gosvami Maharaja; a los
pies de loto de om visnupada paramahamsa nitya-lila astottara sata Sri Sriman
Bhakti Prajñana Keshava Gosvami Maharaja, y a los pies de loto de om visnupada
paramahamsa nitya-lila astottara sata Sri Sriman A.C. Bhaktivedanta Svami Maharaja,
a los pies de loto de todo el parampara gaudiya vedanta, y ofrezco mis dandavats
pranamas (reverencias postradas) a todos los vaishnavas y vaishnavis
y deseo la bienvenida a todos los
invitados presentes aquí en ese hari-katha.
[Jahnavi-jivan das:] Ayer se ha hablado de Sri Gadadhar
Pandita junto con ‘los tres devotos y medio’ más íntimos de Caitanya
Mahaprabhu, a saber, Ramananda-Raya, Svarup-Damodar, Sikhi-Mahiti prabhu y
Madhavi devi. Con relación a esto, hubo unas preguntas que no han sido contestadas.
[Prasanatma das]: Una pregunta era ¿porqué Sri Gadadhar
Pandita no formó parte de ‘los tres devotos y medio‘ mas intimos de Sri
Caitanya Mahaprabhu?
[Sriman Brajanath prabhu]: Y la otra pregunta
era ¿por qué Sri Gadadhar Pandita no estaba presente en Gambira? En
Gambira Sri Caitanya Mahaprabhu ponía en practica el bhava, las emociones
trascendentales, aprendido en las clases de Gadadhar Pandita en Tota-gopinatha.
En cambio, sí que se encontraban ‘los tres devotos y medio’ mas íntimos.
[BV Madhava Maharaja]: ¿Quién quiere responder? ¿Acharaji?
[Prasanatma das]: Lo que voy a decir no sé del cierto si
es la verdad. Sri Gadadhar Pandita es Srimati Radhika en persona. Cuando Krishna
Caitanya esta con Radhika, Sus sentimientos se perturban al cabo de un rato. Lo
mismo Le podía ocurrir con Gadadhar Pandita. Caitanya podria pensar: “Yo soy Krishna
y Ella es mi bienamada”. Es cierto que Gadadhar Le ayuda a mantener Su humor,
pero no pueden estar mucho tiempo juntos. Caitanya Mahaprabhu iba tan sólo a
Tota Gopinatha para acudir a sus clases pero por alguna razón Gadadhar no podía
acceder a Gambira junto con Sri Caitanya Mahaprabhu. Desconozco el motivo.
¿Alguien lo sabe?
[BV Madhava Maharaja]: ¿Alguien más quiere responder?
[Sriman Brajanath prabhu]: Tan sólo recuerdo la
respuesta que Srila Gurudeva dio a esa pregunta.
[Prasanatma das]: ¡Oh, esta es la mejor respuesta! (Risas
de la asamblea de devotos).
[Sriman Brajanath prabhu]: A la pregunta ¿por
qué Sri Gadadhar Pandita no podía estar presente en Gambira cuando Sri Caitanya
Mahaprabhu estaba con Sus íntimos asociados? Srila Gurudeva respondió en una
ocasión lo siguiente:
“Por
la mañana, Sri Caitanya Mahaprabhu venía a escuchar la clase de El Srimad
Bhagavatam que daba Gadadhar Pandita en Tota Gopinatha donde Mahaprabhu
directamente aprendía de Gadadhar cómo experimentar sentimientos amorosos para
Krishna. Al atardecer, Chaitanya se iba de Tota Gopinatha para volver a Gambira
y practicar lo que habia escuchado en clase sobre los sentimientos de Radhika.
En presencia de Gadadhar, quizá no podría experimentar tales sentimientos
porque Le surgiría la idea de pensar: ‘Yo soy Krishna y Ella es Radha’ y podría
experimentar los mismos sentimientos que Krishna, pero no como Caitanya. Para
evitar que Mahaprabhu recordara que era Krishna, Mahaprabhu evitaba prolongar
Su presencia con Gadadhar Pandita. En cambio, en ausencia de Gadadhar, en
Gambira podía sentir estas emociones libremente”.
Sobre las enseñanzas
de la vida de Gadadhar Pandita
Cuando
Mahaprabhu se fue a Navadvipa, Gadadhar Pandita tambien se fue a Navadvipa;
cuando Mahaprabhu tomó la orden de sannyasa a Jagannatha-puri, Gadadhar
Pandita tambien estuvo ahi; cuando Mahaprabhu quiso ir a Vrndavana, Gadadhar
tambien quiso ir a Vrndavana.
Sriman
Mahaprabhu tenía tanto respeto por Su madre Sachidevi que cuando tomó la orden
de renuncia, quiso salir de Mayapura e ir a Vrndavana, pero Nityananda Prabhu
Le engañó llevándolo a casa de Advaita prabhu a Santipura haciéndole creer que
aquello era Vrndavana. Nityananda Prabhu los invitó a todos para que se
encontraran con Caitanya Mahaprabhu. Vinieron todos los aldeanos más cercanos a
los alrededores de Navadvipa Mayapura, excepto Visnu-priya devi, por qué?
Visnu-priya había sido la esposa de Caitanya antes de que Él tomara sannyasa.
Después de que Caitanya aceptara la orden de renuncia, ¿por qué Visnu-priya no
debía encontrarse con Él? Para que sus emociones se mantuvieran al margen,
todos fueron a encontrarse con Caitanya, excepto Visnu-priya.
Mientras
Caitanya pensaba adónde podría ir, Yogamaya hizo los arreglos. Madre Sachidevi
Le ordenó: “¡Oh, Nimai, no vayas a Vrndavana!” Vrndavana quedaba muy lejos de
Mayapura en aquella época. No habia trenes y los viajeros habían de ir a pie o
en un carro tirado por bueyes. No era seguro volver a ver a alguien que fuera
a Vrndavana. Por esa razón Su madre Sachi Le dijo:
“¡Oh,
Nimai, no vayas a Vrndavana! Ves a Jagannatha-Puri que esta más cerca. Cada año
se reúnen ahi miles de devotos de Bengala en los dias del Ratha-yatra o van a
tomar baños en las aguas sagradas del Ganjes. De esta forma podré tener
noticias Tuyas.
—De acuerdo madre, contestó Caitanya. Debo seguir las órdenes de
Mi madre, pensó Caitanya, e ir a Jagannatha-Puri.
Después
de que Mahaprabhu llegara a Jagannatha-Puri, se marchó al sur de la India
diciendo a todos los devotos: “Me marcho al sur para saber cómo está mi hermano
ViSvarup prabhu que ha tomado sannyasa“. Con esa excusa se fue en busca
de su hermano mayor, que habia desaparecido en Pandar-pura. Sin embargo, el
verdadero motivo de su viaje al sur de la India era tener un encuentro con Raya
Ramananda, quien es Visakha devi en los pasatiempos de Goloka Vrndavana en el
Radha-Krishna-lila. ¿Por qué Mahaprabhu quería encontrarse con Raya Ramananda?
Para saborear los sentimientos y emociones de Srimati Radhika. Mahaprabhu
dijo que Raya Ramananda era la mejor persona para saborear dichos
sentimientos.
Al
igual que Ramananda, Svarup Damodar, cuyo nombre era Purusottama-acarya, se encontraba
también en Navadvipa. Svarup Damodar había ido a Benares a tomar sannyasa
y se le dio el nombre de Caitanya-ananda. Sin embargo, no quiso tomar su nombre
de sannyasa y se fue a Jagannatha Puri. ‘Svarup’ significa ‘la forma de
uno mismo’, era su nombre de brahmacari. Tras la toma de sannyasa
se le añadió ‘Damodar’ y fue el nombre que él mismo quiso llevar y con el cual
se le conoce. Hay diez nombres prominentes que se dan al aceptar sannyasa:
Bharati, Puri, Tirtha, Giri, Bon, Narayan, etc., pero él no tomó ninguno de
esos nombres como lo sugiere la tradición.
[Devota:] ¿Por qué no tomó ninguno de esos nombres de sannyasa?
[BV Madhava Maharaja]: Por su propio deseo. Él es Lalita devi
y por supuesto no es una persona ordinaria. Srila Gurudeva explica: ¿Por qué
Mahaprabhu, quien es Krishna mismo, eligió encontrarse con Visakha devi
(Ramananda Raya) en vez de Lalita devi (Svarup Damodar) en Su gaura-lila?
¿Cuál es la motivación que hay detrás? A Lalita devi se la conoce porque habla
mucho, mientras que Visakha-devi es de la misma naturaleza que Srimati
Radhika con Su mismo humor, ambas nacieron el mismo dia y son de la misma
constelación. Visakha es muy querida y muy cercana a Lalita y Radhika. ¿Por
qué? Visakha devi es la sobrina de Jatila, la hermana de Kutila, y tiene el
mismo humor al de Radhika. Jatila tiene mas fe en Visakha que en Lalita. Es más
compatible el humor de Caitanya con el de Visakha. Por ese motivo Caitanya se
marchó al sur de la India a encontrarse con su siksa-guru, Ramananda
Raya (Visakha devi).
Entre
los tres asociados y medio mas intimos de Mahaprabhu se hallaban Svarup Damodar
Prabhu, quien se quedaba con Mahaprabhu en Gambira dia y noche; Ramananda Raya
quien salía de Gambira al atardecer para volver a su casa; y, Sikhi-mahiti, un
panda encargado de la administración y contabilidad del templo de Puri,
y su hermana Madhavi-devi, quien iba de vez en cuando, junto con su hermano a
ver a Mahaprabhu un rato durante el día.
[Sri
Murti das:] ¿Iba tambien Sikhi-mahiti a ver a Mahaprabhu en Gambira?
[BV
Madhava Maharaja]: Sí, y Madhavi-devi iba pero con menos frecuencia. Un dia le
preguntaron a Srila Gurudeva:
“¿Consideraba Mahaprabhu a Madhavi-devi una ‘semi-asociada’ por
ser mujer?
— No, en absoluto. Todos los asociados cercanos a Mahaprabhu son
sakhis. Y Madhavi devi tambien lo era. Pero Raya Ramananda, Svarup Damodar
y Sikhi Mahiti habían alcanzado la perfección y completado el bhava,
los elevados sentimientos de las sakhis, mientras que Madhavi-devi aun
no habia alcanzado la perfeccion.
[Brajanataha Prabhu:] ¿Por qué no estuvieron otros devotos
prominentes como Srila Rupa Gosvami al darsana de Mahaprabhu en Gambira?
[BV Madhava Maharaja]:
No
todos los devotos prominentes como Govinda das y Sankara pudieron asistir a
las clases que Gadadhar Pandita impartió a Mahaprabhu. Srila Rupa Gosvami y
Sanatana Gosvami no pudieron formar parte de esos pasatiempos porque se
encontraban en Vrndavana, siguiendo las ordenes de Mahaprabhu, para averiguar
los lugares sagrados de peregrinación.
[Brajanatah prabhu]: ¿Cómo debemos entender la relacion
entre Krishna Caitanya y Sus asociados íntimos?
[BV Madhava Maharaja]: Todas las sakhis
son compañeras íntimas de Srimati Radhika y las ocho gopis principales,
a saber, Lalita, Visakha, Campakalata, Citra, Tungavidya, Indulekha, Rangadevi
y Sudevi; y las mañjaris Rupa, Rati, Labanga, Vilasa, Nitya, Vinoda,
Ananga y muchas otras más son las
mañjaris que sirven a Radhika. Las mañjaris sirven bajo la guía de
las sakhis y todas las sakhis sirven a Radhika. Hay un nivel de
prominencia dentro de las sakhis las cuales están todas guiadas por
Radhika.
[Sriman Brajanatah prabhu]: Eso esta claro, pero ¿estuvieron Sikhi Mahiti y Madhavi devi asociados
siempre con Mahaprabhu?
[BV Madhava Maharaja]: No.
[Sriman Brajanatah prabhu]: ¿Entonces por qué son
contados entre los asociados íntimos?
[BV Madhava Maharaja]: Sri Caitanya
Mahaprabhu lo consideró así. La pregunta sería ¿por qué no
se habla de ello en las escrituras?
[Sriman Brajanatah prabhu]: Podemos llegar a
entender la relacion entre Ramananda Raya y Svarup Damodar con Mahaprabhu, pero
[no llego a entenderlo por Sikhi Mahiti y Madhavi devi]. Eso no esta claro.
[BV Madhava Maharaja]: No, no esta
claro. Srila Krishna das Kaviraja Gosvami y las escrituras no aclaran los
motivos de esta íntima asociación. ¿Por qué Mahaprabhu los consideraba intimos?
No nos lo dicen.
[Sriman Brajanataha prabhu:] Para nosotros no esta
claro.
[BV Madhava Maharaja]: Mahaprabhu no nos lo ha aclarado,
¿alguien puede aclararlo aquí?
[Sriman Brajanataha prabhu:] Oh. Pensaba que usted
nos lo aclararía. (Risas de los devotos).
[BV Madhava Maharaja]: Lo aclaré ayer en la clase de la mañana.
(Risas de los devotos).
La
otra pregunta. ¿Por qué Gadadhar Pandita no formó parte de los tres
asociados y medio mas intimos de Sri Caitanya Mahaprabhu?
El
Vedanta-sutra dice: ‘no hay diferencia entre el potenciador o energético y su
potencia o energía. Krishna es el energético y Radhika la energía. Krishna se
manifestó como Mahaprabhu y Radhika como Gadadhar Pandita aunque de hecho no
hay diferencia entre ellas dos, siendo Gadadhar Pandita, Radhika en persona.
Cuando Krishna es Mukta-rupa, Él se manifiesta en Su propia forma, y otras
veces es Amukta-rupa Él NO se manifiesta en Su propia forma. Radhika está
siempre con Krishna, y lo mismo Le sucede a Gadadhar Pandita, está siempre con
Caitanya, aunque a veces se deja ver y otras no.
Si
Gadadhar Pandita hubiera formado parte de los tres asociados y medio mas
intimos de Caitanya el verso del Vedanta-sutra que afirma que ‘no hay diferencia
entre el energético y la energía’ no tendría sentido. Lalita, Visakha,
Sikhi-mahiti y las demás sakhis son las sirvientas de Radhika y por lo
tanto tambien las sirvientas de Gadadhar, tal como lo son también de Krishna.
Si Gadadhar hubiera estado presente en Gambira, Mahaprabhu
hubiera sido incapaz, en primer lugar, de realizar los sentimientos de Radhika;
en segundo lugar, de ejecutar la misión por la cual habia aparecido, a saber,
enseñar al mundo las glorias del amor de Srimati Radhika por Krishna así como
los diferentes tipos de dulzuras de Krishna, como rupa-madhuri,
guna-madhuri, lila-madhuri, venu-madhuri que Ella saborea con Krishna. Y
el tercer motivo por el cual Gadadhar no formó parte de los tres asociados y medio
mas intimos de Mahaprabhu era que después de conocer y saborear esas diversas
clases de dulzuras con Krishna, ¿qué otro tipo de felicidad podía experimentar
Radhika que fuera superior?
El
arma de Krishna es Su flauta y con ella cautiva al mundo entero, pero Krishna
se olvida de cómo tocar Su flauta al oír al andar el tintineo de las tobilleras
de Srimati Radhika. Ella es refulgente y muy poderosa. Lleva una gema en uno de
los dedos de Sus pies y cuando Krishna percibe esa refulgencia, se queda
totalmente sorprendido. Srimati Radhika es infinitamente poderosa. Por esos
motivos, Gadadhar no aparecía junto con Mahaprabhu para no disturbarlo en sus lilas.
[Sriman Brajanath prabhu]: ¿Cuál es la
relacion entre Gour-Gadadhar? No lo comprendo bien.
[BV Madhava Maharaja]: La misma relación
que con Radha-Krishna.
[Sriman Brajanath prabhu]: ¿Cómo podemos
entender que Gadadhar está ayudando a Krishna a llevar a cabo el bhajana
marga? ¿Es eso correcto?
[BV Madhava Maharaja]: ¿Disculpa?
[Sriman Brajanath prabhu]: Mahaprabhu
vino a enseñarnos cómo volvernos devotos practicando el proceso del bhajana.
Pero Gaura-Gadadhar están juntos. ¿Cómo podemos entender a Gada-dhara? ¿Esta
enseñando Radhika siempre a cómo hacer bhajana?
[BV Madhava Maharaja]: No. Mahaprabhu
tiene función de maestro y piensa: “Gadadhar es mi amigo”. Pero cuando están
juntos Gour-Gadadhar actúa como Radha-Krishna.
[Sriman Brajanath prabhu]: Pero Gadadhar actúa y
muestra siempre el sentimiento de sirviente
perfecto hacia Mahaprabhu actuando para complacer Sus deseos.
[BV Madhava Maharaja]: .... No hay diferencia entre Radha-Krishna
y Gaura-Gadadhar.
[Sriman Brajanath prabhu]: Pero la relación entre Gaura-Gadadhar es dasya-rasa, una relacion
basada en la servidumbre; Mahaprabhu no esta disfrutando del madhurya-rasa con esta relacion puesto
que no esta basada en el disfrute amoroso como entre Krishna y
Radhika.
[BV Madhava Maharaja]: Exacto.
[Sriman Brajanath prabhu]: Y Gadadhar no tiene el
mismo humor que Radhika: solo sirve a Mahaprabhu...
[BV Madhava Maharaja]: Solo se puede
entender esta relacion cuando el humor extático se manifiesta.
[Sriman Brajanath prabhu]: ¿Cómo se manifiesta
este humor extático?
[BV Madhava Maharaja]: Cuando el bhajana se vuelve perfecto, Gournga y Gadadhar
aparecen ante nosotros en forma de Radha Krishna.
[Sriman Brajanath prabhu]: Srila Gurudeva explica
que sin entender Vrndavana no se puede realizar Navadvipa y que sin entender
Navadvipa no se puede realizar Vrndavana. En Navadvipa, Gaura-Gadadhar tenían
una mision especial para completar el entendimiento de Vrndavana, pero no la
podemos percibir... En el bhajana entre Gaura-Gadadhar tiene que haber
algo especial... Tiene que haber alguna especialidad por parte de Gaura-Gadadhar.
[BV Madhava Maharaja]: La especialidad
esta ahí, pero Bhaktivinoda Thakura no aclara en qué consiste exactamente esta
especialidad. Solo dice eso. No hay mucho mas aparte de lo que Srila
Bhaktivinoda Thakura dice.
El Srimad-Bhagavatam
es una constante glorificacion a Srimati Radhika
[BV Madhava maharaja]: La segunda
pregunta. ¿Porqué Mahaprabhu solía ir cada dia al templo de Tota-gopinatha a
escuchar el Srimad Bhagavatam de Sri Gadadhar Pandita? Srila Gurudeva nos
ha explicado que los Doce Cantos de El Srimad-Bhagavatam, desde el primer verso
hasta el último, son una constante glorificacion a Srimati Radhika, y, que cada
uno de sus versos incluye directa o indirectamente las glorias de Srimati
Radhika. Mahaprabhu cada dia iba a escuchar las glorias de Radhika de la boca
de loto de Gadadhar Pandita atendiendo sus clases. Por la tarde volvia al templo
de Gambira para poner en practica las enseñanzas que Sri Gadadhar Pandita Le
habia dado durante el dia.
Srila
Gurudeva solía poner el ejemplo de un grupo de teatro que ensaya una obra bajo
la dirección de un escenográfo, antes de subir al escenario a estrenar la
obra. Igualmente, Mahaprabhu aprendía entrenándose con Gadadhar Pandita y
escuchando del Srimad Bhagavatam los diferentes tipos de sentimientos y
humores de Srimati Radhika en Tota Gopinatha, antes de mostrar lo que habia
ensayado ante Svarup Damodar y Ramananda Raya en su propio escenario,
Gambira.
El
nombre de Radhika aparece discretamente en el Srimad-Bhagavatam
Mucha
gente dice: “Oh, el nombre de Radhika no aparece en el Srimad-Bhagavatam. ¿Por
qué Sukadeva Gosvami no ha incluido el nombre de Radhika en el Bhagavatam?”
Srila Gurudeva replica con el siguiente verso de las escrituras: “radhanam
maktrena murca sarma siki bavet no care matas pastam parikrtim mune (Ver
Nota final *)
La
explicación es sencilla. Pariksit Maharaja tenía en aquel entonces sus dias
contados debido a la maldición que le hizo un joven brahmán de morir envenenado
por el mordisco de una serpiente al cabo de siete dias. Por lo tanto, Sukadeva
Gosvami tenia sólo siete dias para narrar la totalidad del Srimad Bhagavatam a
Pariksit Maharaja; pero Sukadeva Gosvami, que era un gran vaishnava, se
hubiera desmayado de éxtasis durante meses enteros si hubiera oído pronunciar
el nombre de Srimati Radhika, por el inmenso poder de Su Nombre. Debido al
éxtasis, le hubiera sido incapaz a Sukadeva Gosvami de recitar el Bhagavatam
en siete dias a Maharaja Pariksit. Por eso, el nombre de Radhika no se
menciona en el Bhagavatam, sino de forma encubierta.
Srila
Gurudeva ha dado otro motivo más. Según la etiqueta védica el vaishnava
no habla en publico sobre sí mismo, ni de su propio nombre ni del nombre de su
guru ni del nombre de la deidad de su corazón. Por eso Sukadeva Gosvami no
podía cantar el nombre de Su deidad adorable, Srimati Radhika, frente al público.
De vez en cuando decía: “om naya radhito nunam bhagavan ari di sara yanno
vihay govinda prito mam ... (Ver Nota final *)
Durante
la danza rasa, Krishna desaparecía del circulo de las gopis,
pero no lo hacia solo, desaparecía con Radhika. Entristecidas, todas las gopis
iban en busca de Krishna. Entre las hierbas, al lado de las huellas de los pies
de loto de Krishna, veían otras huellas y todas las gopis se sorprendían;
todas buscaban a Krishna y ninguna de ellas buscaba a Radhika. Lalita, Visakha
y el resto de las gopis del grupo de Radhika, ellas sabian, por servir a
Radhika, que esas marcas de pies en la hierba eran las Suyas y eran muy felices
pensando en eso. Pero las demás gopis, mientras, se lamentaban: “¡Oh,
dónde habrá ido Krishna?” Ellas pensaban: “Esa gopi, a quien Krishna ha
elegido para estar a solas con Él, es muy afortunada. Ha debido servir al Señor
Narayan mucho mejor que nosotras”.
En
el Srimad-Bhagavatam se encubre el nombre de Radhika
[om namo bhagavate Vasudevya]
janmady asya yato
’nvayad itaratas carthesv abhijñah svarat
tene brahma hrda ya
adi-kavaye muhyanti yat surayah
tejo-vari-mrdam yatha
vinimayo yatra tri-sargo ’mrsa
dhamna svena sada nirasta-kuhakam satyam param dhimahi
El final del verso 1, 1, 1, del
Bhagavatam reza así: satyam param dhimahi y el gayatri-mantra
dice: dhiyo yo nah pracodayat que tiene el mismo significado. Gurudeva
explica dhiyo yo nah pracodayat y satyam param dhimahi.
¿Quién es Satyam? Krishna es Satyam. Y ¿qué es Bhagavata? sohotem brahma sutranam...
Asi se menciona en el brahma-sutra, o vedanta-sutra, en una forma condensada el
nombre de Radhika: api sane radhane.
El
Srimad-Bhagavatam es una clarificación del gayatri mantra. Al final de
este primer verso El Bhagavatam dice: satyam param dhimahi
‘medito en la verdad absoluta’. (Ver
Nota final **) En el Brahma-sutra, o Vedanta-sutra, se cita el nombre de
Radhika. Como Radhika y Krishna no son diferentes, satyam significa
tambien Radhika, y, por lo tanto, satyam param dhimahi
significa: “Medito sobre Srimati Radhika”.
Además,
en este primer verso del Bhagavatam encontramos el nombre de Radhika aunque en
forma literal separada, abhijñah svarat y dhamna svena
sada nirasta-kuhakam compuesto de tal modo que en un lugar encontramos
a ra (sva-rat) y en otro a dha (dham-na),
es decir, el nombre de Radha. Por lo tanto, el Srimad-Bhagavatam es la
glorificacion de Srimati Radhika cuyos relatos
Mahaprabhu escuchaba cada mañana en el templo de Gopinatha. ¿Quién podia
explicar mejor que Gadadhar Pandita quién era Radhika? Luego, Mahaprabhu se
iba de Tota gopinatha y, en Gambira, experimentaba todo el éxtasis
trascendental de lo que había escuchado durante el día.
Otra
de las preguntas que Srila Gurudeva había planteado es la siguiente: “Puesto
que el Señor Caitanya es la forma combinada de Radha-Krishna —la forma de Krishna
con los sentimientos y la complexion de Radhika—, ¿cuál era la necesidad de que
Radhika apareciera de nuevo en la forma de Gadadhar Pandita? Srila Gurudeva
explica que Radhika tiene una cualidad especial que hasta Sus sakhis como Lalita, Visakha,
Campakalata, Citra, Tungavidya, Indulekha, Rangadevi y Sudevi, y Krishna mismo
no poseen, debido a que sólo Ella posee el sentimiento llamado madanakya-maha-bhava.
Madanakya-maha-bhava significa que cuando Ella está con Krishna piensa que está separada de
Él, y que cuando se separa de Krishna piensa que está con Él. Esta es la
especialidad que Srimati Radhika y nadie mas que Ella posee, y, por lo tanto,
sólo Ella puede explicar este bhava. Si bien se sabe que Mahaprabhu es
la combinación de Radha-Krishna, Srimati Radhika apareció como Gada-dhara Pandita
para ayudar a Mahaprabhu a realizar estos sentimientos en este lila.
Esta es la exclusividad de Radhika: ni Su hermana Candravali ni ninguna otra sakhi
tiene este sentimiento exclusivo, el madanakya-maha-bhava.
Srila
Gurudeva tambien nos ha dicho que: “aunque Krishna apareciese bajo la forma de
Mahaprabhu para comprender y realizar los sentimientos de Radhika, aunque
Mahaprabhu siendo Krishna mismo sintiera temor de no actuar con las mismas
emociones como Radhika, Radhika vino en forma de Mahaprabhu para que actuara de
acuerdo al humor de Ella, y que en separación se volviera triste y que muchas
otras emociones y condiciones trascendentales aparecieran. ¿Pero cómo Krishna podía
controlarla a Ella? Eso era imposible.
La
complexión del cuerpo trascendental de Krishna es suave como dulces de mantequilla.
Por eso Radhika Le dio una complexión dorada, como la Suya, para cubrirlo y protegerlo
puesto que debido al éxtasis trascendental, Mahaprabhu perdía Su compostura
externa, rodando por el suelo o golpeándose con las paredes. Radhika siempre
piensa: “¡Oh, para que Mi bienamado no sufra, Le he dado una cobertura externa
y la tez de Mi cuerpo”.
Srila
Gurudeva nos ha dicho: “¿En qué momento Mahaprabhu empezó a recibir las
enseñanzas de Gadadhar Pandita? Después de oficiarse los ritos funerarios
del padre de Mahaprabhu llamado Jagannatha Misra, Mahaprabhu recibió la
iniciación en Gaia y tras Su regreso de Gaia empezó a ser entrenado por Gadadhar
Pandita. Después de Su toma de sannyasa en Gaia, Mahaprabhu se
transformó dejando de ser Nimai, el enseñante orgulloso y arrogante, para
volverse Nimai Prabhu que iba cada tarde en casa de Srivas Pandita para
realizar unos extáticos kirtanas. Es a partir de este momento que
Mahaprabhu empezó a recibir las enseñanzas de Gadadhar Pandita”.
El
sueño de Pundarik Vidyanidi
Se conoce a un árbol por sus frutos.
¿Cuál es la necesidad de preguntar a un árbol:
“Oh,
¿dime cuál es tu nombre? El arbol replicará:
— Mira mis frutos y lo sabrás”. Puede que
alguien no haya visto nunca el arbol del mango pero si alguien que sabe le
enseña su fruta, inmediatamente dirá:
— ¡Oh este es el árbol del mango!”
Similarmente, Gadadhar era una personalidad muy elevada, ¿quién sería su guru
sino alguien tan bien elevado? Pundarika Vidyanidi en el gaura-lila fue
el guru iniciador de Gadadhar Pandita y en los lilas de Radha-Krishna
es la encarnación de Vrsabhanu Maharaja, el padre de Radhika.
Pundarika Vidyanidi era alguien muy
cercano a Svarup Damodar Prabhu. Una vez, Pundarika vino de Bengala y después
de asistir al festival de los Carros se quedó en Jagannatha Puri junto con Svarup
Damodar Prabhu. El Señor Jagannath tenía una guardarropía muy bien seleccionada.
A veces se le vestía con la ropa de Vamandev, otras con la de Ramacandra y
otras con la de Krishna. En la cultura védica, la ropa nueva es almidonada y al
estrenarla es lavada primero para quitarle el almidón. Cuando llega el dia del
Señor Jagannath (Hera-pancami), le ofrecen unos vestidos nuevos almidonados a
estrenar. Una vez, Pundarika Vidyanidi preguntó a Svarup Damodar: “¿Por qué
visten al Señor Jagannatha con ropa impura que no ha sido lavada antes?
— El Señor lleva este vestido, contestó Svarup
Damodar, porque es su deseo. Si algo no le gusta, el Señor lo manifiesta a
traves de un sueño al rey o al gobernador. Aquella noche, Pundarika Vidyanidi
tuvo un sueño donde el Señor Jagannatha junto con Baladeva, su hermano mayor,
vinieron a visitarle muy enfadados diciéndole:
— ¿Qué? ¿Cómo puedes pensar que voy a
contaminarme con mi ropa si todo lo que toco se purifica automáticamente?
Ambos hermanos se enfadaban mucho con él en el sueño y, para que aprendiera la
lección, las deidades del Señor Jagannatha y Baladeva le bofeteaban. A la mañana
siguiente Pundarika tenia las dos mejillas doloridas. Le explicó a Svarup Damodar
lo que le había sucedido en el sueño y que cada hermano le bofeteaba sin parar
en cada lado para que aprendiera que no estaba contaminada. La ropa del Señor,
aun sin estar lavada, al entrar en contacto con Él se purificaba.
Cómo
Gadadhar Pandita encontró a su guru
Un dia, Mahaprabu le preguntó a Gadadhar:
”¿Quieres encontrarte con un vaishnava maha-bhagavat?” Gadadhar Pandita
asintió enseguida y Mahaprabhu le dijo:
— Ves a casa de Pundarika Vidyanidi. Gadadhar
se fue y, al entrar en la casa, se quedó sorprendido de la extremada opulencia
que ahí se encontraba. Vio que el colchón de la cama era tan blando como la
espuma que deja la leche recien ordeñada, que habia fragantes aceites y
opulentos perfumes y que el dueño contaba con muchos sirvientes en la casa.
— No creo que Pundarika Vidyanidi sea un vaishnava,
pensó Gadadhar. ¿Qué clase de vaishnava es este? Mahaprabhu me dijo que
era un maha-bhagavata, pero éste
lleva la cabellera larga y ondulada, mastica nuez de betel que escupe en una
vasija de oro y tiene las paredes repletas de espejos para contemplar cómo le
lucen sus vestidos. Mas bien parece un disfrutador de los sentidos. No creo que
sea un vaishnava. Gadadhar Pandita se sintió muy decepcionado pero se marchó
sin decir nada de todo lo que habia visto. Mas tarde, Mahaprabhu le preguntó:
— ¿Has visto al vaishnava maha-bhagavata
del cual te he hablado?
— No, Mahaprabhu. No encontré ahí a ningún
vaishnava”.
Mahaprabhu es omnisciente y sabia lo que
había sucedido en casa de Pundarika. Una pregunta surge ahora: ”¿es Gadadhar
tan omnisciente como lo es Caitanya?” Sí, puesto que
Radhika lo es también. Pero en el nara-lila,
pasatiempos en forma humana, Yogamaya interactúa para que se cumpla un
pasatiempo en particular. Mahaprabhu entonces le dijo a Gadadhar de volver a
casa de Pundarika acompañado esta vez por Mukunda, un asociado muy cercano a Mahaprabhu.
Cuando llegaron, Mukunda quien era un emérito kirtaniya, un líder en
ejecutar kirtana, muy ilustrado en versos sanscritos, se puso a recitar
un verso (que cita Maharaja) del décimo Canto del Srimad Bhagavatam.
Inmediatamente unos síntomas extáticos brotaron en Pundarika Vidyanidi, como
temblores y gesticulaciones desordenadas. Gadadhar Pandita reconoció al
instante esos síntomas de extasis y comprendió que habia hecho una ofensa en
criticar a un vaishnava tan elevado como Pundarika Vidyanidi. Srila
Gurudeva explicó que la razón por la cual Pundarika vivía en medio de tal lujo
era para que nadie viniera a molestarle en su bhajana pensando que era
un materialista en lugar de un vaishnava avanzado.
Este verso del Srimad Bhagavatam relata
que, después del nacimiento de Sukadeva Gosvami y de su huida hacia el bosque,
Srila Vyasadeva, su padre, se fue detrás de él, mientras pensaba:
“¿Cómo puedo hacer regresar a mi hijo a
casa? He compuesto ese bello Srimad Bhagavatam, un tan hermoso libro, pero
¿quién está cualificado para entenderlo? Y lo consiguió mediante la ayuda de
los cazadores. ¿Qué hizo? Algunos cazadores entraban en el bosque para coger
pájaros, llevarlos al mercado y mantenerse de sus ventas. Un dia, Vyasadeva les
dijo:
— Tengo que daros un mantra muy poderoso "aradhyo Bhagavan vrajesa
tanaya...” gracias al cual van a cazar mas pajaros que antes.
Vyasadeva les dio el mantra del Bhagavatam que describe la belleza
de Krishna. Al dia siguiente los cazadores volvieron muy contentos:
— ¡Oh, Gurudeva! Su mantra es muy
poderoso y ha funcionado muy bien: hemos cazado mas pajaros que los dias
anteriores, pero...
— ¿... pero qué?
— Estamos sorprendidos, le contestaron los
cazadores. Cuando cantamos el mantra muchos pajaros acuden pero tambien
aparece un joven muy bello con grandes ojos, completamente desnudo y una complexión
oscura, atraído por el mantra, preguntando: ‘¡Oh! ¿De quién habla este verso?
¿Dónde lo han aprendido?’
— Este verso nos lo enseñó nuestro
maestro espiritual pero no sabemos nada más. Se lo preguntaremos y mañana se
lo contaremos”.
Kamsa
convoca a los demonios en una asamblea
Vyasadeva
recitó a los cazadores el verso obu bakiam (Ver Nota final *); baki significa Putana quien era la hermana
de Aghasura y Bakasura. Putana vino para matar a Krishna, en cambio, Krishna le
otorgó la liberación. ¡Krishna es tan misericordioso! ¿Qué sucedió? Vyasadeva
describe en este verso cómo Krishna apareció en Mathura ante Devaki y Vasudev
en la prisión de Mathura. Krishna se manifestó como un joven de dieciséis años
de edad, adornado con ornamentos y bellos atavíos, con cuatro brazos que sostenían
en sus manos una concha, una flor de loto, el disco sudarsana-cakra y
una maza.
El
Señor, después de glorificarles, habló así a Devaki y Vasudev:
“Queridos
padres, sé que ahora están muy preocupados por Mí y temerosos de Kamsa; por
ello, les ordeno que Me lleven inmediatamente a Gokula y Me cambien por la hija
que acaba de nacer de madre Yasoda y Nanda Baba. Después de decirles esto a Sus
padres, el Señor se convirtió en un niño ordinario y permaneció en silencio. Vasudev
trató de sacar a su hijo de la prisión en que había nacido en Mathura.
Mientras, en Gokula, la niña nacida de madre Yasoda era Yogamaya, la potencia
interna del Señor. Bajo la influencia de esta potencia interna, Yogamaya, todos
los residentes del palacio de Kamsa, especialmente los porteros fueron
dominados por un profundo sueño. La noche era muy oscura, pero tan pronto como Vasudev
tomó a Krishna en sus brazos y salió, pudo ver todo tan claro como bajo la luz
del sol. Todas las puertas de la prisión se abrieron automáticamente.
Vasudev
cruzó el río Yamuna dirigiéndose al hogar de Nanda Maharaja en Gokula, donde
vio que todos los pastores de vacas se encontraban profundamente dormidos. Vasudev
entró silenciosamente en casa de Yasoda, y sin ninguna dificultad se llevó a la
recién nacida, dejando a Krishna en su lugar. Luego, después de haber entrado
silenciosamente en la casa y haber cambiado al niño por la niña, Vasudev
regresó a la prisión de Kamsa y, también en silencio, depositó a la niña en el
regazo de Devaki. Asi, sin levantar sospechas de los guardias, gracias a la
potencia de Yogamaya, Nanda baba regresó en prisión con la niña (quien era en
realidad un niño).
Mas
tarde, Devaki, al ver que su hermano Kamsa se acercaba, le rogó a éste lo
siguiente:
“Querido
hermano mío, por favor, no la mates. Tú morirás en manos de un niño. Te suplico
que perdones a esta niña y que la dejes que viva”. Kamsa era tan cruel que,
mientras la reprendía, cogió por la fuerza a la recién nacida, e intentó
estrellarla contra el suelo. Pero la niña se escapó de sus manos, subió al
cielo, y apareció con ocho brazos, como hermana menor de Visnu. Ella estaba adornada
con un hermoso atavío, guirnaldas de flores, y ornamentos; en sus ocho brazos
sostenía un arco, un tridente, unas flechas, una espada, una caracola, un
disco, una maza y un escudo. Viendo la aparición de la niña (quien era en realidad
la diosa Durga), todos los semidioses le entregaron presentes y empezaron a
ofrecer sus respectivas oraciones. Desde arriba, la diosa se dirigió a él, diciendo:
“Pícaro,
¿cómo puedes matarme? El niño que ha de matarte ha nacido ya, en algún lugar de
este mundo. De inmediato Kamsa se dio cuenta:
— Es la diosa Durga a quien yo venero
que me esta hablando. Ella nunca me mintió. Todos los semidioses han conspirado
contra mí para que el niño que ha de matarme nazca en otro lugar.
Para
salvarse de esta amenaza, Kamsa convocó una reunion con demonios como Aghasura,
Vatsarura, Dhenukasura, Bakasura, Pralambasura, Canura, Mustika y Putana. Junto
a ellos, otros demonios de los alrededores se reunieron. Entonces Kamsa les dio
a cada uno de ellos una ficha de inscripción u hoja de registro para rellenarla
con los datos (nombre, profesión, etc.,) en las casillas correspondientes, como
se hace para matricularse en alguna escuela o para entrar en un pais.
Putana
escribió su nombre (Putra-na), cuya etimología sánscrita significa ‘sin
pureza, impura’ (putra, ‘pureza’ y na, ‘no’) ‘la que no tiene
pureza’. Tambien putra significa ‘un bebé’ y na, ‘no’, es decir
‘no tengo bebé’. ¿Por qué? Porque si una mujer no tiene un bebé, como es natural,
no le viene la leche. Una mujer antes de estar embarazada no puede dar el
pecho. ¿Cómo puede dar Putana el pecho a Krishna si no ha dado a luz antes?
Ella se untó veneno en el pecho para engañar y matar a Krishna.
En
el impreso que rellenó Putana, en la casilla ‘cualificacion’ ella escribió
‘experta en infanticidio’ (risa de los devotos). En la casilla ‘nacionalidad’,
Maharaja recuerda que cuando llegó al Reino Unido, le preguntaron:
“¿Cuál
es el motivo de su visita?
— A visitar a un amigo.
— ¿Cuál es la
nacionalidad de su amigo?
— Es de nacionalidad
británica.
— No hay problema.
Puede entrar”.
[Al igual que algunos relatos, novelas o
películas, trasladan a otra época al protagonista, a continuación Maharaja
propone un divertido juego de palabras NdE].
En
la ficha de inscripción, en la casilla which nationality ¿cuál es
su nacionalidad? Putana borró nationality dejando which
(pronunciado witch ‘bruja’ en inglés), dejando muy clara su identidad:
“Putana, la bruja, sin nacionalidad” (risas de todos los devotos); en la
casilla ‘otras cualificaciones’ escribió: ‘cualificada en beber sangre de los
recien nacidos’; porqué quiere trabajar por Kamsa: para matar al Señor supremo,
Hari; cómo piensa llevar a cabo su plan: como no tengo leche materna untaré
veneno en el pecho para amamantar a Krishna; cuánta remuneración quiere
percibir: no quiero nada mas que el amor y afecto del rey Kamsa.
Este
verso describe la posición en la que se encontraba Putana, la malvada bruja,
pero Krishna, lleno de misericordia, le otorgó la liberación al brindarle la
posición de ser Su madre.
Este es el significado profundo de este
verso que hizo brotar los sentimientos extáticos de Pundarika Vidyanidi.
Pundarika Vidyanidi brinda iniciación Gadadhar Pandita
Cuando
Sri Gadadhar Pandita se dio cuenta del vaishnava
aparadha, la ofensa al devoto, que habia cometido contra Pundarika
Vidyanidi, por criticar su posición elevada como devoto maha-bhagavata
cuando vio el lujo de su casa, pensó:
“¿Cómo
podré liberarme de la ofensa que he hecho a los pies de loto de ese devoto maha-bhagavata? He dicho de él que era
un disfrutador de los sentidos. Se fue a ver a Nimai Pandita (Mahaprabhu) rogándole
que le diera un consejo:
—
Prabhu, le contestó Mahaprabhu, sólo hay una manera. Un padre nunca tiene en
cuenta las ofensas de sus hijos. Debe tomar iniciación de él, asi se volverá su
padre espiritual y ya no tendrá en cuenta ese incidente; de esa manera, quedará
liberado de su ofensa. Al día siguiente, Gadadhar Pandita fue inmediatamente a
verle y le pidió disculpas a Pundarika Vidyanidi. Como el vaishnava
avanzado no tiene en cuenta las ofensas, le perdonó y le dio la iniciación.
¿Quiénes
fueron los discípulos de Sri Gadadhar Pandita? Mañana seguiremos con este tema.
Si hay cualquier pregunta, pueden hacerla durante el turno de preguntas.
Después, vendrá el arati. Si tienen preguntas las pueden formular a su
tío espiritual, Prasanatma prabhuji (risas de los devotos).
[Pregunta]: Tenia esa pregunta:
¿quiénes fueron los discípulos de Gadadhar Pandita? Pero Maharaja la contestará
mañana.
[BV
Madhava Maharaja]: ¿Alguna otra pregunta?
[Devoto]: En el templo de
Totha-gopinatha, Radhika es de complexión oscura. ¿Tiene algún significado particular
puesto que no se La ve en ningún otro lugar con la tez oscura?
[BV
Madhava Maharaja]: Al igual que Krishna Vinoda Bihari toma el color de la
complexión dorada de Radhika cuando medita y piensa en Radhika, Radhika tambien
toma el color oscuro de Krishna al meditar en Él; por eso en Totha-gopinatha,
Srimati Radhika es de complexión oscura en lugar de dorada.
[Devoto]: Mahaprabhu tuvo el
deseo de ir al sur de la India para encontrarse con Raya Ramamanda, ¿cómo
surgió este deseo? Quién Le habló de Raya Ramananda para desear conocerle?
[BV
Madhava Maharaja]: Sarvabhauma Bhattacarya era un gran erudito. Fue sacerdote y
consejero del rey Prataparudra. Sarvabhauma, en este pasatiempo humano, era brahmavadi
y poco cuidadoso en su relación con Raya Ramananda. Solía gastarle bromas
porque era un vaishnava. Pero cuando Mahaprabhu lo elevó a la plataforma
del bhakti, cuando vino a Jaganatha Puri, Pundarika se dio cuenta de
quién era en realidad Ramananda Raya. Y dijo: “Oh, Mahaprabhu, si se va al sur
de la India en busca de noticias de Su hermano ViSvarup, por favor, tenga un
encuentro con Raya Ramananda quien es un devoto exaltado”. ¿Otra pregunta?
[Devota]: ¿Por qué Gadadhar
Pandita nunca vio a Mahaprabhu en Gambira?
[BV
Madhava Maharaja]: Las escrituras no hablan acerca del motivo por el cual Gadadhar
Pandita no debía entrar en Gambira.
[Devota]: (inaudible)
[BV
Madhava Maharaja]: Ya he dado una clase con detalles sobre eso. No se menciona en
ninguna parte de las escrituras alguna referencia. Mahaprabhu se encontraba con
Gadadhar Pandita en Tota gopinatha y en casa de Srivas Pandita, pero nunca en
Gambira.
[Prasanatma das]: En el
comienzo de la clase usted habló de Vishvarup, el hermano mayor de Mahaprabhu.
¿Quién era Vishvarup? Si Balarama (hermano de Krishna) es Nityananda. Entonces
¿quién es Vishvarup?
[BV
Madhava Maharaja]: Vishvarup prabhu es una manifestación de Nityananda prabhu.
Asi como el Señor Balarama tiene dos formas que aparecieron al mismo tiempo,
una forma como hijo de Rohini en Vraja (Mathura) y otra forma como hijo de
Devaki en Dvaraka. Los dos son manifestaciones de Balarama: uno es el Balarama
de Vraja (Rohini-nandana) y el otro el Balarama de Dvaraka (Devaki-nandana).
Del mismo modo, Vishvarup fue el hijo de Devaki y Nityananda el hijo de Rohini.
¿Lo ha entendido?
[Prasanatma das]: Así que es lo
mismo. (Risa de los devotos).
[Brajanath das]: Hemos
escuchado que Gadadhar Pandita no iba a Gambira con los demás devotos para no
apresar los sentidos trascendentales de Mahaprabhu mientras experimentaba los
sentimientos de Radhika. Tambien hemos escuchado de que, cada tarde, en
Navadvipa, Mahaprabhu llevaba a cabo unos extáticos kirtanas-rasa en Srivas-angan, la casa de Srivas Pandita y les
era permitido que acudiesen todos los devotos asociados de Mahaprabhu. Srila
Gurudeva explicó que estos momentos eran los mas extáticos que se manifestaban
en el corazón de Mahaprabhu y que en esos kirtanas-rasa, todos los
devotos participaban incluso Gadadhar Pandita.Dicho esto, mi pregunta es la
siguiente: ¿Porqué le era permitido a Gadadhar entrar en casa de Srivas y en
cambio no le era permitido entrar en Gambira?
[BV Madhava Maharaja]: La respuesta
es esta. Mahaprabhu no saboreaba los sentimientos de Radhika mientras estaba en
casa de Srivas Pandita. Mahaprabhu sólo saboreaba los sentimientos de Radhika
únicamente en Gambira, Jagannatha Puri.
[Brajanataha das]: [Gurudeva no ha dicho
eso]. Gurudeva dijo que Mahaprabhu tambien experimentaba los sentimientos de Krishna-Balarama
en...
[BV Madhava Maharaja]: Sí, en
efecto, los sentimientos estaban ahí y Mahaprabhu se absorbía en ellos, pero Krishna
vino por un propósito bien definido. ¿Porqué Gadadhar Pandita no podía entrar
en Gambira?
[Brajanataha das]: Gurudeva explica: “En
Navadvipa Mahaprabhu experimentaba sus sentimientos...” [Inaudible]. A veces
los devotos hacían la pregunta a Gurudeva:
“¿Habia
de ir Mahaprabhu a Gambira para experimentar mayores cosas de las que podía
experimentar en Navadvipa?
—
No, en Navadvipa los mismos sentimientos están ahí pero no siempre manifestados
con tanta claridad que en casa de Srivas Pandita. Los sentimientos de éxtasis
no eran expresados de forma tan clara ni tan precisos en Gambira, como en la
casa de Srivas Pandita.
¡Gaura prema anande!
vañcha-kalpa-tarubhyas
ca krpa-sindhubhya eva cha
patitanam pavanebhyo
vaisnavebhyo namo namah
Ofrezco mis
respetuosas reverencias a todos los devotos vaishnavas del Señor. Ellos pueden
complacer los deseos de todos, tal como árboles de los deseos, y están llenos
de compasión por las almas caídas.
¡Srila Gurudeva ki
jaya!
¡Asamblea de devotos
ki jaya!
Nota:
(*) Al no disponer del
texto en sánscrito, pedimos disculpas por algunos errores de trascripción.
(**) El ‘brahma-gayatri mantra’ dice: dhiyo
yo nah pracodayat y el primer verso de El Srimad Bhagavatam dice: satyam
param dhimahi ‘medito en la verdad absoluta’. Srila gurudeva explica que
ambos versos tienen el mismo significado.
Publicado en honor al día de la desaparición de Sri
Gadadhar Pandita y la
desaparición de Srila Saccidananda Bhaktivinoda
Thakura. A ambos,
ofrecemos este humilde homenaje con la esperanza de
complacerles. ¡¡Jaya Srila Gurudeva –
Jaya Srila Prabhupada!!
Fuente del hari-katha http://www.ustream.tv/recorded/32654685
Transcripción, traducción y
corrección de Gopal das
(edición libre e inédita en
castellano)
Edición para Radharanikijay.tk:
Hari-rasa das.
Agradecimientos a Hari rasa das y
Sri Murti das por sus ayudas
