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7 jul. 2013

Las Glorias de Sri Gadadhar Pandit (Por Sripad BV Madhava Maharaja)






Las Glorias de Sri Gadadhar Pandit

Francia – 10 de mayo de 2013

Sripad Bhaktivedanta  Madhava Maharaja


         Ofrezco mis respetuosas reverencias a los pies de loto de mi maestro espiritual om visnu­pada paramahamsa Svami astottara sata Sri Sriman Bhaktivedanta Srila Vaman Gosvami Maharaja; a los pies de loto de om visnupada paramahamsa Svami astottara sata Sri Sriman Bhaktivedanta Srila Narayan Gosvami Maharaja; a los pies de loto de om visnupada paramahamsa nitya-lila astot­tara sata Sri Sriman Bhakti Prajñana Keshava Gosvami Maharaja, y a los pies de loto de om visnupada paramahamsa nitya-lila astottara sata Sri Sriman A.C. Bhaktivedanta Svami Maharaja, a los pies de loto de todo el parampara gaudiya vedanta, y ofrezco mis dandavats pranamas (reverencias post­radas) a todos los vaishnavas y vaishnavis y deseo la bienvenida a todos los  invitados presentes aquí en ese hari-katha.


[Jahnavi-jivan das:] Ayer se ha hablado de Sri Gadadhar Pandita junto con ‘los tres devotos y medio’ más íntimos de Caitanya Mahaprabhu, a saber, Ramananda-Raya, Svarup-Damodar, Si­khi-Mahiti prabhu y Madhavi devi. Con relación a esto, hubo unas preguntas que no han sido con­testadas.


[Prasanatma das]: Una pregunta era ¿porqué Sri Gadadhar Pandita no formó parte de ‘los tres devotos y medio‘ mas intimos de Sri Caitanya Mahaprabhu?


[Sriman Brajanath prabhu]: Y la otra pregunta era ¿por qué Sri Gadadhar Pandita no estaba presente en Gambira? En Gambira Sri Caitanya Mahaprabhu ponía en practica el bhava, las emocio­nes trascendentales, aprendido en las clases de Gadadhar Pandita en Tota-gopinatha. En cambio, sí que se encontraban ‘los tres devotos y medio’ mas íntimos.


[BV Madhava Maharaja]: ¿Quién quiere responder? ¿Acharaji?


[Prasanatma das]: Lo que voy a decir no sé del cierto si es la verdad. Sri Gadadhar Pandita es Srimati Radhika en persona. Cuando Krishna Caitanya esta con Radhika, Sus sentimientos se perturban al cabo de un rato. Lo mismo Le podía ocurrir con Gadadhar Pandita. Caitanya podria pensar: “Yo soy Krishna y Ella es mi bienamada”. Es cierto que Gadadhar Le ayuda a mantener Su humor, pero no pueden estar mucho tiempo juntos. Caitanya Mahaprabhu iba tan sólo a Tota Gopinatha para acudir a sus clases pero por alguna razón Gadadhar no podía acceder a Gambira junto con Sri Caitanya Mahaprabhu. Des­conozco el motivo. ¿Alguien lo sabe?


[BV Madhava Maharaja]: ¿Alguien más quiere responder?


[Sriman Brajanath prabhu]: Tan sólo recuerdo la respuesta que Srila Gurudeva dio a esa pregunta.


[Prasanatma das]: ¡Oh, esta es la mejor respuesta! (Risas de la asamblea de devotos).


[Sriman Brajanath prabhu]: A la pregunta ¿por qué Sri Gadadhar Pandita no podía estar presente en Gambira cuando Sri Caitanya Mahaprabhu estaba con Sus íntimos asociados? Srila Gurudeva respondió en una ocasión lo siguiente:

         “Por la mañana, Sri Caitanya Mahaprabhu venía a escuchar la clase de El Srimad Bhagavatam que daba Gadadhar Pandita en Tota Gopinatha donde Mahaprabhu directamente aprendía de Gadadhar cómo experimen­tar sentimientos amorosos para Krishna. Al atardecer, Chaitanya se iba de Tota Gopi­natha para volver a Gambira y practicar lo que habia escuchado en clase sobre los sen­timientos de Radhika. En presencia de Gadadhar, quizá no podría experimen­tar tales senti­mien­tos porque Le surgiría la idea de pensar: ‘Yo soy Krishna y Ella es Radha’ y podría experimentar los mismos sentimientos que Krishna, pero no como Caitanya. Para evitar que Mahaprabhu re­cor­dara que era Krishna, Mahaprabhu evitaba prolongar Su presencia con Gadadhar Pan­dita. En cam­bio, en au­sencia de Gadadhar, en Gambira podía sentir estas emociones libremente”.



Sobre las enseñanzas de la vida de Gadadhar Pandita


         Cuando Maha­prabhu se fue a Navadvipa, Gadadhar Pandita tambien se fue a Navadvipa; cuando Mahaprabhu tomó la orden de sannyasa a Jagannatha-puri, Gadadhar Pandita tambien estuvo ahi; cuando Mahaprabhu quiso ir a Vrndavana, Gadadhar tambien quiso ir a Vrndavana.

         Sriman Mahaprabhu tenía tanto respeto por Su madre Sachidevi que cuando tomó la orden de renuncia, quiso salir de Mayapura e ir a Vrndavana, pero Nityananda Prabhu Le engañó llevándolo a casa de Advaita prabhu a Santipura haciéndole creer que aquello era Vrndavana. Nityananda Prabhu los invitó a todos para que se encontraran con Caitanya Mahaprabhu. Vinieron todos los aldeanos más cercanos a los alrededores de Navadvipa Mayapura, excepto Visnu-priya devi, por qué? Visnu-priya había sido la esposa de Caitanya antes de que Él tomara sannyasa. Después de que Caitanya acep­tara la orden de renuncia, ¿por qué Visnu-priya no debía encontrarse con Él? Para que sus emociones se mantuvieran al margen, todos fueron a encontrarse con Caitanya, ex­cepto Visnu-priya.

         Mientras Caitanya pensaba adónde podría ir, Yogamaya hizo los arreglos. Madre Sachidevi Le ordenó: “¡Oh, Nimai, no vayas a Vrndavana!” Vrndavana quedaba muy lejos de Mayapura en aquella época. No habia trenes y los viajeros habían de ir a pie o en un carro tirado por bue­yes. No era seguro volver a ver a alguien que fuera a Vrndavana. Por esa razón Su madre Sachi Le dijo:

         “¡Oh, Nimai, no vayas a Vrndavana! Ves a Jagannatha-Puri que esta más cerca. Cada año se reúnen ahi miles de devotos de Bengala en los dias del Ratha-yatra o van a tomar baños en las aguas sa­gradas del Ganjes. De esta forma podré tener noticias Tuyas.
—De acuerdo madre, contestó Caitanya. Debo seguir las órdenes de Mi madre, pensó Cai­tanya, e ir a Jagannatha-Puri.

         Después de que Mahaprabhu llegara a Jagannatha-Puri, se marchó al sur de la India diciendo a todos los devotos: “Me marcho al sur para saber cómo está mi hermano ViSvarup prabhu que ha tomado sannyasa“. Con esa excusa se fue en busca de su hermano mayor, que habia desapa­recido en Pandar-pura. Sin embargo, el verdadero motivo de su viaje al sur de la India era tener un encuentro con Raya Ra­mananda, quien es Visakha devi en los pasatiempos de Goloka Vrndavana en el Radha-Krishna-lila. ¿Por qué Mahaprabhu quería encontrarse con Raya Ramananda? Para sabo­rear los senti­mientos y emociones de Srimati Radhika. Mahaprabhu dijo que Raya Rama­nanda era la me­jor persona para saborear dichos sentimientos.

         Al igual que Ramananda, Svarup Damodar, cuyo nombre era Purusottama-acarya, se encon­traba también en Navadvipa. Svarup Damodar había ido a Benares a tomar sannyasa y se le dio el nombre de Caitanya-ananda. Sin embargo, no quiso tomar su nombre de sannyasa y se fue a Jagannatha Puri. ‘Svarup’ signi­fica ‘la forma de uno mismo’, era su nombre de brahmacari. Tras la toma de sannyasa se le añadió ‘Damodar’ y fue el nombre que él mismo quiso llevar y con el cual se le conoce. Hay diez nombres prominentes que se dan al aceptar sannyasa: Bharati, Puri, Tirtha, Giri, Bon, Narayan, etc., pero él no tomó ninguno de esos nombres como lo sugiere la tradición.


[Devota:] ¿Por qué no tomó ninguno de esos nombres de sannyasa?


[BV Madhava Maharaja]: Por su propio deseo. Él es Lalita devi y por supuesto no es una persona ordinaria. Srila Gurudeva explica: ¿Por qué Mahaprabhu, quien es Krishna mismo, eligió encontrarse con Visa­kha devi (Ramananda Raya) en vez de Lalita devi (Svarup Damodar) en Su gaura-lila? ¿Cuál es la motivación que hay detrás? A Lalita devi se la conoce porque habla mucho, mientras que Visa­kha-devi es de la misma naturaleza que Sri­mati Radhika con Su mismo humor, ambas na­cieron el mismo dia y son de la misma constelación. Visakha es muy querida y muy cercana a Lalita y Rad­hika. ¿Por qué? Visakha devi es la sobrina de Jatila, la hermana de Kutila, y tiene el mismo humor al de Radhika. Jatila tiene mas fe en Visakha que en Lalita. Es más compatible el humor de Cai­tanya con el de Visakha. Por ese motivo Caitanya se marchó al sur de la India a en­contrarse con su siksa-guru, Ramananda Raya (Visakha devi).

         Entre los tres asociados y medio mas intimos de Mahaprabhu se hallaban Svarup Damodar Prabhu, quien se que­daba con Mahaprabhu en Gambira dia y noche; Ramananda Raya quien salía de Gambira al atarde­cer para volver a su casa; y, Sikhi-mahiti, un panda encargado de la adminis­tración y contabilidad del templo de Puri, y su hermana Madhavi-devi, quien iba de vez en cuando, junto con su hermano a ver a Mahapra­bhu un rato durante el día.


[Sri Murti das:] ¿Iba tambien Sikhi-mahiti a ver a Mahaprabhu en Gambira?


[BV Madhava Maharaja]: Sí, y Madhavi-devi iba pero con menos frecuencia. Un dia le pregunta­ron a Srila Gurudeva:

“¿Consideraba Mahaprabhu a Madhavi-devi una ‘semi-asociada’ por ser mujer?

— No, en absoluto. Todos los asociados cercanos a Mahaprabhu son sa­khis. Y Madhavi devi tam­bien lo era. Pero Raya Ra­mananda, Svarup Damodar y Sikhi Mahiti habían alcanzado la perfec­ción y completado el bhava, los elevados sentimientos de las sakhis, mientras que Madhavi-devi aun no habia alcanzado la perfeccion.


[Brajanataha Prabhu:] ¿Por qué no estuvieron otros devotos prominentes como Srila Rupa Gosvami al darsana de Mahaprabhu en Gambira?


[BV Madhava Maharaja]: No todos los devotos prominentes como Govinda das y Sankara pudie­ron asistir a las clases que Gadadhar Pandita impartió a Mahaprabhu. Srila Rupa Gosvami y Sana­tana Gosvami no pudieron formar parte de esos pasatiempos porque se encontraban en Vrnda­vana, siguiendo las ordenes de Mahaprabhu, para averiguar los lugares sagrados de peregrinación.


[Brajanatah prabhu]: ¿Cómo debemos entender la relacion entre Krishna Caitanya y Sus asociados ínti­mos?


[BV Madhava Maharaja]: Todas las sakhis son compañeras íntimas de Srimati Radhika y las ocho gopis principales, a saber, Lalita, Visakha, Campakalata, Citra, Tungavidya, Indulekha, Rangadevi y Sudevi; y las mañjaris Rupa, Rati, Labanga, Vilasa, Nitya, Vinoda, Ananga y muchas otras más son las mañjaris que sirven a Radhika. Las mañjaris sirven bajo la guía de las sakhis y todas las sakhis sirven a Radhika. Hay un nivel de prominencia dentro de las sakhis las cuales están todas guiadas por Radhika.


[Sriman Brajanatah prabhu]: Eso esta claro, pero ¿estuvieron Sikhi Mahiti y Madhavi devi asociados siempre con Mahaprabhu?


[BV Madhava Maharaja]: No.


[Sriman Brajanatah prabhu]: ¿Entonces por qué son contados entre los asociados íntimos?


[BV Madhava Maharaja]: Sri Caitanya Mahaprabhu lo consideró así. La pregunta sería ¿por qué no
se habla de ello en las escrituras?


[Sriman Brajanatah prabhu]: Podemos llegar a entender la relacion entre Ramananda Raya y Svarup Damodar con Mahaprabhu, pero [no llego a entenderlo por Sikhi Mahiti y Madhavi devi]. Eso no esta claro.


[BV Madhava Maharaja]: No, no esta claro. Srila Krishna das Kaviraja Gosvami y las escrituras no acla­ran los motivos de esta íntima asociación. ¿Por qué Mahaprabhu los consideraba intimos? No nos lo dicen.


[Sriman Brajanataha prabhu:] Para nosotros no esta claro.


[BV Madhava Maharaja]: Mahaprabhu no nos lo ha aclarado, ¿alguien puede aclararlo aquí?


[Sriman Brajanataha prabhu:] Oh. Pensaba que usted nos lo aclararía. (Risas de los devotos).


[BV Madhava Maharaja]: Lo aclaré ayer en la clase de la mañana. (Risas de los devotos).


         La otra pregunta. ¿Por qué Gadadhar Pandita no formó parte de los tres asociados y me­dio mas intimos de Sri Caitanya Mahapra­bhu?


         El Vedanta-sutra dice: ‘no hay diferencia entre el potenciador o energético y su potencia o energía. Krishna es el energético y Radhika la energía. Krishna se manifestó como Maha­prabhu y Rad­hika como Gadadhar Pandita aunque de hecho no hay diferencia entre ellas dos, siendo Gadadhar Pandita, Radhika en persona. Cuando Krishna es Mukta-rupa, Él se manifies­ta en Su propia forma, y otras veces es Amukta-rupa Él NO se manifiesta en Su propia forma. Radhika está siempre con Krishna, y lo mismo Le sucede a Gadadhar Pandita, está siempre con Caitanya, aunque a veces se deja ver y otras no.

         Si Gadadhar Pandita hubiera formado parte de los tres asociados y medio mas intimos de Cai­tanya el verso del Vedanta-sutra que afirma que ‘no hay diferencia entre el energético y la energía’ no tendría sentido. Lalita, Visakha, Sikhi-mahiti y las demás sakhis son las sirvientas de Radhika y por lo tanto tambien las sirvientas de Gadadhar, tal como lo son también de Krishna.
Si Gadadhar hubiera estado presente en Gambira, Mahaprabhu hubiera sido incapaz, en primer lugar, de realizar los sentimientos de Radhika; en segundo lugar, de ejecutar la misión por la cual habia aparecido, a saber, enseñar al mundo las glorias del amor de Srimati Radhika por Krishna así como los diferen­tes tipos de dulzuras de Krishna, como rupa-madhuri, guna-madhuri, lila-mad­huri, venu-madhuri que Ella saborea con Krishna. Y el tercer motivo por el cual Gadadhar no formó parte de los tres asociados y me­dio mas intimos de Mahaprabhu era que después de conocer y saborear esas diversas clases de dulzuras con Krishna, ¿qué otro tipo de felicidad podía experimentar Radhika que fuera superior?

         El arma de Krishna es Su flauta y con ella cautiva al mundo entero, pero Krishna se olvida de cómo tocar Su flauta al oír al andar el tintineo de las tobilleras de Srimati Radhika. Ella es refulgente y muy poderosa. Lleva una gema en uno de los dedos de Sus pies y cuando Krishna percibe esa refulgencia, se queda totalmente sorprendido. Srimati Radhika es infinitamente poderosa. Por esos motivos, Gadadhar no aparecía junto con Mahaprabhu para no disturbarlo en sus lilas.


[Sriman Brajanath prabhu]: ¿Cuál es la relacion entre Gour-Gadadhar? No lo comprendo bien.


[BV Madhava Maharaja]: La misma relación que con Radha-Krishna.


[Sriman Brajanath prabhu]: ¿Cómo podemos entender que Gadadhar está ayudando a Krishna a llevar a cabo el bhajana marga? ¿Es eso correcto?


[BV Madhava Maharaja]: ¿Disculpa?


[Sriman Brajanath prabhu]: Ma­haprabhu vino a enseñarnos cómo volvernos devotos practicando el proceso del bhajana. Pero Gaura-Gadadhar están juntos. ¿Cómo podemos entender a Gada-dhara? ¿Esta enseñando Radhika siempre a cómo hacer bhajana?


[BV Madhava Maharaja]: No. Mahaprabhu tiene función de maestro y piensa: “Gadadhar es mi amigo”. Pero cuando están juntos Gour-Gadadhar actúa como Radha-Krishna.


[Sriman Brajanath prabhu]: Pero Gadadhar actúa y muestra siempre el sentimiento de sirviente  perfecto hacia Mahaprabhu actuando para complacer Sus deseos.


[BV Madhava Maharaja]: .... No hay diferencia entre Radha-Krishna y Gaura-Gadadhar.


[Sriman Brajanath prabhu]: Pero la relación entre Gaura-Gadadhar es dasya-rasa, una relacion basada en la servidumbre; Mahaprabhu no esta disfrutando del madhurya-rasa con esta relacion puesto que no esta basada en el disfrute amoroso como entre Krishna y Radhika.


[BV Madhava Maharaja]: Exacto.


[Sriman Brajanath prabhu]: Y Gadadhar no tiene el mismo humor que Radhika: solo sirve a Ma­haprabhu...

[BV Madhava Maharaja]: Solo se puede entender esta relacion cuando el humor extático se manifiesta.


[Sriman Brajanath prabhu]: ¿Cómo se manifiesta este humor extático?


[BV Madhava Maharaja]: Cuando el bhajana se vuelve perfecto, Gournga y Gadadhar aparecen ante nosotros en forma de Radha Krishna.


[Sriman Brajanath prabhu]: Srila Gurudeva explica que sin entender Vrndavana no se puede rea­lizar Navadvipa y que sin entender Navadvipa no se puede realizar Vrnda­vana. En Navadvipa, Gaura-Gadadhar tenían una mision especial para completar el entendimiento de Vrndavana, pero no la podemos percibir... En el bhajana entre Gaura-Gadadhar tiene que haber algo especial... Tiene que haber alguna especialidad por parte de Gaura-Gadadhar.

[BV Madhava Maharaja]: La especialidad esta ahí, pero Bhaktivinoda Thakura no aclara en qué consiste exactamente esta especialidad. Solo dice eso. No hay mucho mas aparte de lo que Srila Bhaktivinoda Thakura dice.

El Srimad-Bhagavatam es una constante glorificacion a Srimati Radhika


[BV Madhava maharaja]: La segunda pregunta. ¿Porqué Mahaprabhu solía ir cada dia al templo de Tota-gopinatha a escuchar el Srimad Bhagavatam de Sri Gadadhar Pandita? Srila Gu­rudeva nos ha explicado que los Doce Cantos de El Srimad-Bhagavatam, desde el primer verso hasta el último, son una constante glorificacion a Srimati Radhika, y, que cada uno de sus versos incluye directa o indirecta­mente las glorias de Srimati Radhika. Mahaprabhu cada dia iba a escuchar las glorias de Radhika de la boca de loto de Gadadhar Pandita atendiendo sus clases. Por la tarde volvia al templo de Gambira para poner en practica las enseñanzas que Sri Gadadhar Pandita Le habia dado durante el dia.

         Srila Gurudeva solía poner el ejemplo de un grupo de teatro que ensaya una obra bajo la direc­ción de un escenográfo, antes de subir al escenario a estrenar la obra. Igualmente, Maha­prabhu aprendía entrenándose con Gadadhar Pandita y escuchando del Sri­mad Bhaga­vatam los diferentes tipos de sentimientos y humores de Srimati Radhika en Tota Gopi­natha, antes de mostrar lo que habia ensayado ante Svarup Damodar y Ra­mananda Raya en su propio es­cenario, Gambira.

El nombre de Radhika aparece discretamente en el Srimad-Bhagavatam


         Mucha gente dice: “Oh, el nombre de Radhika no aparece en el Srimad-Bhagavatam. ¿Por qué Sukadeva Gosvami no ha incluido el nombre de Radhika en el Bhagavatam?” Srila Gurudeva re­plica con el siguiente verso de las escrituras: “radhanam maktrena murca sarma siki bavet no care ma­tas pastam parikrtim mune (Ver Nota final *)

         La explicación es sencilla. Pariksit Maharaja tenía en aquel entonces sus dias contados debido a la maldición que le hizo un joven brahmán de morir envenenado por el mordisco de una serpiente al cabo de siete dias. Por lo tanto, Sukadeva Gosvami tenia sólo siete dias para narrar la totalidad del Srimad Bhagavatam a Pariksit Maharaja; pero Sukadeva Gos­vami, que era un gran vaishnava, se hubiera desmayado de éxtasis durante meses enteros si hubiera oído pro­nunciar el nombre de Srimati Radhika, por el inmenso poder de Su Nombre. Debido al éxtasis, le hubiera sido incapaz a Sukadeva Gosvami de recitar el Bhaga­vatam en siete dias a Maharaja Parik­sit. Por eso, el nombre de Radhika no se menciona en el Bhagavatam, sino de forma encubierta.

         Srila Gurudeva ha dado otro motivo más. Según la etiqueta vé­dica el vaishnava no habla en publico sobre sí mismo, ni de su propio nombre ni del nombre de su guru ni del nombre de la deidad de su corazón. Por eso Sukadeva Gosvami no podía cantar el nombre de Su deidad adorable, Srimati Radhika, frente al público. De vez en cuando decía: “om naya radhito nunam bhagavan ari di sara yanno vihay govinda prito mam ... (Ver Nota final *)


         Durante la danza rasa, Krishna desaparecía del cir­culo de las gopis, pero no lo hacia solo, desaparecía con Rad­hika. Entristecidas, todas las gopis iban en busca de Krishna. Entre las hierbas, al lado de las huellas de los pies de loto de Krishna, veían otras huellas y todas las gopis se sorprendían; todas bus­caban a Krishna y ninguna de ellas buscaba a Radhika. Lalita, Visakha y el resto de las gopis del grupo de Radhika, ellas sabian, por servir a Radhika, que esas marcas de pies en la hierba eran las Suyas y eran muy felices pensando en eso. Pero las demás gopis, mientras, se lamenta­ban: “¡Oh, dónde habrá ido Krishna?” Ellas pensaban: “Esa gopi, a quien Krishna ha elegido para estar a solas con Él, es muy afortunada. Ha debido servir al Señor Narayan mucho mejor que nosotras”.

En el Srimad-Bhagavatam se encubre el nombre de Radhika

        

[om namo bhagavate Vasudevya]

janmady asya yato ’nvayad itaratas carthesv abhijñah svarat

tene brahma hrda ya adi-kavaye muhyanti yat surayah

tejo-vari-mrdam yatha vinimayo yatra tri-sargo ’mrsa

dhamna svena sada nirasta-kuhakam satyam param dhimahi

El final del verso 1, 1, 1, del Bhagavatam reza así: satyam param dhimahi y el gayatri-mantra dice: dhiyo yo nah pracodayat que tiene el mismo significado. Gurudeva explica dhiyo yo nah pracodayat y satyam param dhimahi. ¿Quién es Satyam? Krishna es Satyam. Y ¿qué es Bhagavata? sohotem brahma sutra­nam... Asi se menciona en el brahma-sutra, o vedanta-sutra, en una forma condensada el nombre de Radhika: api sane radhane.

         El Srimad-Bhagavatam es una clarificación del gayatri mantra. Al final de este primer verso El Bhagavatam dice: satyam param dhimahi ‘medito en la verdad absoluta’. (Ver Nota final **) En el Brahma-sutra, o Vedanta-su­tra, se cita el nombre de Radhika. Como Radhika y Krishna no son diferentes, satyam signi­fica tambien Radhika, y, por lo tanto, sat­yam param dhimahi significa: “Medito sobre Srimati Rad­hika”.

         Además, en este primer verso del Bhagavatam encontramos el nombre de Radhika aunque en forma literal separada, abhijñah svarat y dhamna svena sada nirasta-kuhakam compuesto de tal modo que en un lugar encontramos a ra (sva-rat) y en otro a dha (dham-na), es decir, el nombre de Radha. Por lo tanto, el Srimad-Bhagavatam es la glorificacion de Srimati Radhika cuyos relatos  Mahaprabhu escuchaba cada mañana en el templo de Gopinatha. ¿Quién podia explicar mejor que Gadadhar Pandita quién era Rad­hika? Luego, Ma­haprabhu se iba de Tota gopinatha y, en Gambira, experi­mentaba todo el éxtasis trascendental de lo que había escuchado durante el día.

         Otra de las preguntas que Srila Gurudeva había planteado es la siguiente: “Puesto que el Señor Caitanya es la forma combi­nada de Radha-Krishna —la forma de Krishna con los sentimientos y la complexion de Radhika—, ¿cuál era la necesidad de que Radhika apareciera de nuevo en la forma de Gadadhar Pandita? Srila Gurudeva explica que Radhika tiene una cualidad especial que hasta Sus sakhis como Lalita, Visakha, Campakalata, Citra, Tungavidya, Indulekha, Ranga­devi y Sudevi, y Krishna mismo no poseen, debido a que sólo Ella posee el sentimiento llamado madanakya-maha-bhava.

         Madanakya-maha-bhava significa que cuando Ella está con Krishna piensa que está separada de Él, y que cuando se separa de Krishna piensa que está con Él. Esta es la especialidad que Sri­mati Radhika y nadie mas que Ella posee, y, por lo tanto, sólo Ella puede explicar este bhava. Si bien se sabe que Mahapra­bhu es la combinación de Radha-Krishna, Srimati Radhika apareció como Gada-dhara Pan­dita para ayudar a Mahaprabhu a realizar estos sentimientos en este lila. Esta es la exclusividad de Radhika: ni Su hermana Candravali ni ninguna otra sakhi tiene este sentimiento exclusivo, el madanakya-maha-bhava.

         Srila Gurudeva tambien nos ha dicho que: “aunque Krishna apareciese bajo la forma de Mahapra­bhu para comprender y realizar los sentimientos de Radhika, aun­que Mahaprabhu siendo Krishna mismo sintiera temor de no actuar con las mismas emociones como Radhika, Radhika vino en forma de Mahaprabhu para que actuara de acuerdo al humor de Ella, y que en separación se volviera triste y que muchas otras emociones y condiciones trascen­dentales aparecieran. ¿Pero cómo Krishna podía controlarla a Ella? Eso era imposible.

         La complexión del cuerpo trascendental de Krishna es suave como dulces de mantequilla. Por eso Radhika Le dio una complexión dorada, como la Suya, para cubrirlo y pro­tegerlo puesto que debido al éxtasis trascendental, Maha­prabhu perdía Su compostura externa, rodando por el suelo o golpeándose con las paredes. Rad­hika siempre piensa: “¡Oh, para que Mi bienamado no sufra, Le he dado una cobertura externa y la tez de Mi cuerpo”.


         Srila Gurudeva nos ha dicho: “¿En qué momento Mahaprabhu empezó a recibir las enseñan­zas de Gadadhar Pandita? Después de oficiarse los ritos funerarios del padre de Mahaprabhu llamado Jagannatha Misra, Mahaprabhu recibió la iniciación en Gaia y tras Su regreso de Gaia empezó a ser entrenado por Gadadhar Pandita. Después de Su toma de sannyasa en Gaia, Mahaprabhu se transformó dejando de ser Nimai, el en­señante orgulloso y arrogante, para volverse Nimai Prabhu que iba cada tarde en casa de Srivas Pandita para realizar unos extáticos kirtanas. Es a partir de este momento que Mahaprabhu empezó a recibir las enseñanzas de Gadadhar Pandita”.



El sueño de Pundarik Vidyanidi


Se conoce a un árbol por sus frutos. ¿Cuál es la necesidad de preguntar a un árbol:

“Oh,  ¿dime cuál es tu nombre? El arbol replicará:

— Mira mis frutos y lo sabrás”. Puede que alguien no haya visto nunca el arbol del mango pero si alguien que sabe le enseña su fruta, inmediatamente dirá:

— ¡Oh este es el árbol del mango!” Similarmente, Gadadhar era una personalidad muy elevada, ¿quién sería su guru sino alguien tan bien elevado? Pundarika Vidyanidi en el gaura-lila fue el guru iniciador de Gadadhar Pan­dita y en los lilas de Radha-Krishna es la encarnación de Vrsabhanu Maharaja, el padre de Rad­hika.

Pundarika Vidyanidi era alguien muy cercano a Svarup Damodar Prabhu. Una vez, Pundarika vino de Bengala y después de asistir al festival de los Carros se quedó en Jagannatha Puri junto con Svarup Damodar Prabhu. El Señor Jagan­nath tenía una guardarropía muy bien seleccionada. A veces se le vestía con la ropa de Vamandev, otras con la de Ra­macandra y otras con la de Krishna. En la cultura védica, la ropa nueva es almidonada y al estrenarla es lavada primero para quitarle el almidón. Cuando llega el dia del Señor Jagannath (Hera-pancami), le ofrecen unos vesti­dos nuevos almidonados a estrenar. Una vez, Pundarika Vidyanidi preguntó a Svarup Damodar: “¿Por qué visten al Señor Jagannatha con ropa impura que no ha sido lavada antes?

— El Señor lleva este vestido, contestó Svarup Damodar, porque es su deseo. Si algo no le gusta, el Señor lo manifiesta a traves de un sueño al rey o al gobernador. Aquella noche, Pundarika Vidya­nidi tuvo un sueño donde el Señor Jagannatha junto con Baladeva, su hermano mayor, vinie­ron a visitarle muy enfadados diciéndole:

— ¿Qué? ¿Cómo puedes pensar que voy a contaminarme con mi ropa si todo lo que toco se puri­fica automáticamente? Ambos hermanos se enfadaban mucho con él en el sueño y, para que aprendiera la lección, las deidades del Señor Jagannatha y Baladeva le bofeteaban. A la mañana siguiente Pundarika te­nia las dos mejillas doloridas. Le explicó a Svarup Damodar lo que le había sucedido en el sueño y que cada hermano le bofeteaba sin parar en cada lado para que aprendiera que no estaba contaminada. La ropa del Señor, aun sin estar lavada, al entrar en contacto con Él se purificaba.



Cómo Gadadhar Pandita encontró a su guru


Un dia, Mahaprabu le preguntó a Gadadhar: ”¿Quieres encontrarte con un vaishnava maha-bhagavat?” Gadadhar Pandita asintió enseguida y Mahaprabhu le dijo:

— Ves a casa de Punda­rika Vidyanidi. Gadadhar se fue y, al entrar en la casa, se quedó sorprendido de la extremada opulencia que ahí se encontraba. Vio que el colchón de la cama era tan blando como la espuma que deja la leche recien ordeñada, que habia fragantes aceites y opulentos perfumes y que el dueño contaba con muchos sirvientes en la casa.

— No creo que Pundarika Vidyanidi sea un vaishnava, pensó Gadadhar. ¿Qué clase de vaishnava es este? Mahaprabhu me dijo que era un maha-bhagavata, pero éste lleva la cabellera larga y ondulada, mastica nuez de betel que escupe en una vasija de oro y tiene las paredes repletas de espejos para contemplar cómo le lucen sus vestidos. Mas bien parece un disfrutador de los sentidos. No creo que sea un vaishnava. Gadadhar Pandita se sintió muy decepcionado pero se marchó sin decir nada de todo lo que habia visto. Mas tarde, Mahaprabhu le preguntó:

— ¿Has visto al vaishnava maha-bha­gavata del cual te he hablado?

— No, Mahaprabhu. No encontré ahí a ningún vaishnava”.

Mahaprabhu es omnisciente y sabia lo que había sucedido en casa de Pundarika. Una pregunta surge ahora: ”¿es Gadadhar tan omnisciente como lo es Caitanya?” Sí, puesto que


Radhika lo es también. Pero en el nara-lila, pasatiempos en forma humana, Yogamaya interactúa para que se cumpla un pasatiempo en particular. Mahaprabhu entonces le dijo a Gadadhar de volver a casa de Pundarika acompañado esta vez por Mukunda, un asociado muy cercano a Ma­haprabhu. Cuando llegaron, Mukunda quien era un emérito kirtaniya, un líder en ejecutar kirtana, muy ilustrado en versos sanscritos, se puso a recitar un verso (que cita Maharaja) del décimo Canto del Srimad Bhagavatam. Inmediatamente unos síntomas extáticos brotaron en Pundarika Vidyanidi, como temblores y gesticulaciones desordenadas. Gadadhar Pandita reconoció al instante esos síntomas de extasis y comprendió que habia hecho una ofensa en criticar a un vaishnava tan elevado como Pundarika Vidyanidi. Srila Gurudeva explicó que la razón por la cual Pundarika vivía en medio de tal lujo era para que nadie viniera a moles­tarle en su bhajana pensando que era un materialista en lugar de un vaishnava avanzado.

Este verso del Srimad Bhagavatam relata que, después del nacimiento de Sukadeva Gosvami y de su huida hacia el bosque, Srila Vyasadeva, su padre, se fue detrás de él, mientras pensaba:

“¿Cómo puedo hacer regresar a mi hijo a casa? He compuesto ese bello Srimad Bhagavatam, un tan hermoso libro, pero ¿quién está cualificado para entenderlo? Y lo consiguió mediante la ayuda de los cazadores. ¿Qué hizo? Algunos ca­zadores entraban en el bosque para coger pájaros, llevarlos al mercado y mantenerse de sus ventas. Un dia, Vyasadeva les dijo:

— Tengo que daros un mantra muy poderoso "aradhyo Bhagavan vrajesa tanaya...” gracias al cual van a cazar mas pajaros que antes. Vyasadeva les dio el mantra del Bhagavatam que describe la belleza de Krishna. Al dia siguiente los cazadores volvie­ron muy contentos:

— ¡Oh, Gurudeva!. Su mantra es muy poderoso y ha funcionado muy bien: hemos cazado mas pajaros que los dias anteriores, pero...

— ¿... pero qué?

— Estamos sorprendidos, le contestaron los cazadores. Cuando cantamos el mantra muchos paja­ros acuden pero tambien aparece un joven muy bello con grandes ojos, completamente desnudo y una complexión oscura, atraído por el mantra, preguntando: ‘¡Oh! ¿De quién habla este verso? ¿Dónde lo han aprendido?’

— Este verso nos lo enseñó nuestro maestro espiritual pero no sabemos nada más. Se lo pregun­taremos y mañana se lo contaremos”.


Kamsa convoca a los demonios en una asamblea


         Vyasadeva recitó a los cazadores el verso obu bakiam (Ver Nota final *); baki significa Putana quien era la hermana de Aghasura y Bakasura. Putana vino para matar a Krishna, en cambio, Krishna le otorgó la liberación. ¡Krishna es tan misericordioso! ¿Qué sucedió? Vyasadeva describe en este verso cómo Krishna apareció en Mathura ante Devaki y Vasudev en la prisión de Mathura. Krishna se manifestó como un joven de dieciséis años de edad, adornado con ornamentos y bellos atavíos, con cuatro brazos que sostenían en sus manos una concha, una flor de loto, el disco sudarsana-ca­kra y una maza.

         El Señor, después de glorificarles, habló así a Devaki y Vasudev:

         “Queridos padres, sé que ahora están muy preocupados por Mí y temerosos de Kamsa; por ello, les ordeno que Me lleven inmediatamente a Gokula y Me cambien por la hija que acaba de nacer de madre Yasoda y Nanda Baba. Después de decirles esto a Sus padres, el Señor se convirtió en un niño ordinario y permaneció en silencio. Vasudev trató de sacar a su hijo de la prisión en que había nacido en Mathura. Mientras, en Gokula, la niña nacida de madre Yasoda era Yogamaya, la potencia interna del Señor. Bajo la influencia de esta potencia interna, Yogamaya, todos los residentes del palacio de Kamsa, especialmente los porteros fueron dominados por un profundo sueño. La noche era muy oscura, pero tan pronto como Vasudev tomó a Krishna en sus brazos y salió, pudo ver todo tan claro como bajo la luz del sol. Todas las puertas de la prisión se abrieron automáticamente.

         Vasudev cruzó el río Yamuna dirigiéndose al hogar de Nanda Maharaja en Gokula, donde vio que todos los pastores de vacas se encontraban profundamente dormidos. Vasudev entró silenciosamente en casa de Yasoda, y sin ninguna dificultad se llevó a la recién nacida, dejando a Krishna en su lugar. Luego, después de haber entrado silenciosamente en la casa y haber cambiado al niño por la niña, Vasudev regresó a la prisión de Kamsa y, también en silencio, depositó a la niña en el regazo de Devaki. Asi, sin levantar sospechas de los guardias, gracias a la potencia de Yogamaya, Nanda baba regresó en prisión con la niña (quien era en realidad un niño).

         Mas tarde, Devaki, al ver que su hermano Kamsa se acercaba, le rogó a éste lo siguiente:

         “Querido hermano mío, por favor, no la mates. Tú morirás en manos de un niño. Te suplico que perdones a esta niña y que la dejes que viva”. Kamsa era tan cruel que, mientras la reprendía, cogió por la fuerza a la recién nacida, e intentó estrellarla contra el suelo. Pero la niña se escapó de sus manos, subió al cielo, y apareció con ocho brazos, como hermana menor de Visnu. Ella estaba adornada con un hermoso atavío, guirnaldas de flores, y ornamentos; en sus ocho brazos sostenía un arco, un tridente, unas flechas, una espada, una caracola, un disco, una maza y un escudo. Viendo la aparición de la niña (quien era en realidad la diosa Durga), todos los semidioses le entregaron presentes y empezaron a ofrecer sus respectivas oraciones. Desde arriba, la diosa se dirigió a él, diciendo:


         “Pícaro, ¿cómo puedes matarme? El niño que ha de matarte ha nacido ya, en algún lugar de este mundo. De inmediato Kamsa se dio cuenta:

         — Es la diosa Durga a quien yo venero que me esta hablando. Ella nunca me mintió. Todos los semidioses han conspirado contra mí para que el niño que ha de matarme nazca en otro lugar.


         Para salvarse de esta amenaza, Kamsa convocó una reunion con demonios como Aghasura, Vatsarura, Dhenukasura, Bakasura, Pralambasura, Canura, Mustika y Putana. Junto a ellos, otros demonios de los alrededores se reunieron. Entonces Kamsa les dio a cada uno de ellos una ficha de inscripción u hoja de registro para rellenarla con los datos (nombre, profesión, etc.,) en las casillas correspondientes, como se hace para matricularse en alguna escuela o para entrar en un pais.

         Putana escribió su nombre (Putra-na), cuya etimología sánscrita significa ‘sin pureza, impura’ (putra, ‘pureza’ y na, ‘no’) ‘la que no tiene pureza’. Tambien putra significa ‘un bebé’ y na, ‘no’, es decir ‘no tengo bebé’. ¿Por qué? Porque si una mujer no tiene un bebé, como es natural, no le viene la leche. Una mujer antes de estar embarazada no puede dar el pecho. ¿Cómo puede dar Putana el pecho a Krishna si no ha dado a luz antes? Ella se untó veneno en el pecho para engañar y matar a Krishna.

         En el impreso que rellenó Putana, en la casilla ‘cualificacion’ ella escribió ‘experta en infanticidio’ (risa de los devotos). En la casilla ‘nacionalidad’, Maharaja recuerda que cuando llegó al Reino Unido, le preguntaron:

         “¿Cuál es el motivo de su visita?

— A visitar a un amigo.

— ¿Cuál es la nacionalidad de su amigo?

— Es de nacionalidad británica.

— No hay problema. Puede entrar”.

[Al igual que algunos relatos, novelas o películas, trasladan a otra época al protagonista, a continuación Maharaja propone un divertido juego de palabras NdE].

         En la ficha de inscripción, en la casilla which nationality ¿cuál es su nacionalidad? Putana borró nationality dejando which (pronunciado witch ‘bruja’ en inglés), dejando muy clara su identidad: “Putana, la bruja, sin nacionalidad” (risas de todos los devotos); en la casilla ‘otras cualificaciones’ escribió: ‘cualificada en beber sangre de los recien nacidos’; porqué quiere trabajar por Kamsa: para matar al Señor supremo, Hari; cómo piensa llevar a cabo su plan: como no tengo leche materna untaré veneno en el pecho para amamantar a Krishna; cuánta remuneración quiere percibir: no quiero nada mas que el amor y afecto del rey Kamsa.
         Este verso describe la posición en la que se encontraba Putana, la malvada bruja, pero Krishna, lleno de misericordia, le otorgó la liberación al brindarle la posición de ser Su madre.
Este es el significado profundo de este verso que hizo brotar los sentimientos extáticos de Pundarika Vidyanidi.

Pundarika Vidyanidi brinda iniciación Gadadhar Pandita


         Cuando Sri Gadadhar Pandita se dio cuenta del vaishnava aparadha, la ofensa al devoto, que habia cometido contra Pundarika Vidyanidi, por criticar su posición elevada como devoto maha-bhagavata cuando vio el lujo de su casa, pensó:

         “¿Cómo podré liberarme de la ofensa que he hecho a los pies de loto de ese devoto maha-bhagavata? He dicho de él que era un disfrutador de los sentidos. Se fue a ver a Nimai Pandita (Mahaprabhu) rogándole que le diera un consejo:

         — Prabhu, le contestó Mahaprabhu, sólo hay una manera. Un padre nunca tiene en cuenta las ofensas de sus hijos. Debe tomar iniciación de él, asi se volverá su padre espiritual y ya no tendrá en cuenta ese incidente; de esa manera, quedará liberado de su ofensa. Al día siguiente, Gadadhar Pandita fue inmediatamente a verle y le pidió disculpas a Pundarika Vidyanidi. Como el vaishnava avanzado no tiene en cuenta las ofensas, le perdonó y le dio la iniciación.

         ¿Quiénes fueron los discípulos de Sri Gadadhar Pandita? Mañana seguiremos con este tema. Si hay cualquier pregunta, pueden hacerla durante el turno de preguntas. Después, vendrá el arati. Si tienen preguntas las pueden formular a su tío espiritual, Prasanatma prabhuji (risas de los devotos).


[Pregunta]: Tenia esa pregunta: ¿quiénes fueron los discípulos de Gadadhar Pandita? Pero Maharaja la contestará mañana.


[BV Madhava Maharaja]: ¿Alguna otra pregunta?


[Devoto]: En el templo de Totha-gopinatha, Radhika es de complexión oscura. ¿Tiene algún significado particular puesto que no se La ve en ningún otro lugar con la tez oscura?


[BV Madhava Maharaja]: Al igual que Krishna Vinoda Bihari toma el color de la complexión dorada de Radhika cuando medita y piensa en Radhika, Radhika tambien toma el color oscuro de Krishna al meditar en Él; por eso en Totha-gopinatha, Srimati Radhika es de complexión oscura en lugar de dorada.


[Devoto]: Mahaprabhu tuvo el deseo de ir al sur de la India para encontrarse con Raya Ramamanda, ¿cómo surgió este deseo? Quién Le habló de Raya Ramananda para desear conocerle?


[BV Madhava Maharaja]: Sarvabhauma Bhattacarya era un gran erudito. Fue sacerdote y consejero del rey Prataparudra. Sarvabhauma, en este pasatiempo humano, era brahmavadi y poco cuidadoso en su relación con Raya Ramananda. Solía gastarle bromas porque era un vaishnava. Pero cuando Mahaprabhu lo elevó a la plataforma del bhakti, cuando vino a Jaganatha Puri, Pundarika se dio cuenta de quién era en realidad Ramananda Raya. Y dijo: “Oh, Mahaprabhu, si se va al sur de la India en busca de noticias de Su hermano ViSvarup, por favor, tenga un encuentro con Raya Ramananda quien es un devoto exaltado”. ¿Otra pregunta?


[Devota]: ¿Por qué Gadadhar Pandita nunca vio a Mahaprabhu en Gambira?



[BV Madhava Maharaja]: Las escrituras no hablan acerca del motivo por el cual Gadadhar Pandita no debía entrar en Gambira.


[Devota]: (inaudible)


[BV Madhava Maharaja]: Ya he dado una clase con detalles sobre eso. No se menciona en ninguna parte de las escrituras alguna referencia. Mahaprabhu se encontraba con Gadadhar Pandita en Tota gopinatha y en casa de Srivas Pandita, pero nunca en Gambira.


[Prasanatma das]: En el comienzo de la clase usted habló de Vishvarup, el hermano mayor de Mahaprabhu. ¿Quién era Vishvarup? Si Balarama (hermano de Krishna) es Nityananda. Entonces ¿quién es Vishvarup?


[BV Madhava Maharaja]: Vishvarup prabhu es una manifestación de Nityananda prabhu. Asi como el Señor Balarama tiene dos formas que aparecieron al mismo tiempo, una forma como hijo de Rohini en Vraja (Mathura) y otra forma como hijo de Devaki en Dvaraka. Los dos son manifestaciones de Balarama: uno es el Balarama de Vraja (Rohini-nandana) y el otro el Balarama de Dvaraka (Devaki-nandana). Del mismo modo, Vishvarup fue el hijo de Devaki y Nityananda el hijo de Rohini. ¿Lo ha entendido?


[Prasanatma das]: Así que es lo mismo. (Risa de los devotos).


[Brajanath das]: Hemos escuchado que Gadadhar Pandita no iba a Gambira con los demás devotos para no apresar los sentidos trascendentales de Mahaprabhu mientras experimentaba los sentimientos de Radhika. Tambien hemos escuchado de que, cada tarde, en Navadvipa, Mahaprabhu llevaba a cabo unos extáticos kirtanas-rasa en Srivas-angan, la casa de Srivas Pandita y les era permitido que acudiesen todos los devotos asociados de Mahaprabhu. Srila Gurudeva explicó que estos momentos eran los mas extáticos que se manifestaban en el corazón de Mahaprabhu y que en esos kirtanas-rasa, todos los devotos participaban incluso Gadadhar Pandita.Dicho esto, mi pregunta es la siguiente: ¿Porqué le era permitido a Gadadhar entrar en casa de Srivas y en cambio no le era permitido entrar en Gambira?

[BV Madhava Maharaja]: La respuesta es esta. Mahaprabhu no saboreaba los sentimientos de Radhika mientras estaba en casa de Srivas Pandita. Mahaprabhu sólo saboreaba los sentimientos de Radhika únicamente en Gambira, Jagannatha Puri.

[Brajanataha das]: [Gurudeva no ha dicho eso]. Gurudeva dijo que Mahaprabhu tambien experimentaba los sentimientos de Krishna-Balarama en...


[BV Madhava Maharaja]: Sí, en efecto, los sentimientos estaban ahí y Mahaprabhu se absorbía en ellos, pero Krishna vino por un propósito bien definido. ¿Porqué Gadadhar Pandita no podía entrar en Gambira?


[Brajanataha das]: Gurudeva explica: “En Navadvipa Mahaprabhu experimentaba sus sentimientos...” [Inaudible]. A veces los devotos hacían la pregunta a Gurudeva:

         “¿Habia de ir Mahaprabhu a Gambira para experimentar mayores cosas de las que podía experimentar en Navadvipa?

         — No, en Navadvipa los mismos sentimientos están ahí pero no siempre manifestados con tanta claridad que en casa de Srivas Pandita. Los sentimientos de éxtasis no eran expresados de forma tan clara ni tan precisos en Gambira, como en la casa de Srivas Pandita.


¡Gaura prema anande!


vañcha-kalpa-tarubhyas ca krpa-sindhubhya eva cha

patitanam pavanebhyo vaisnavebhyo namo namah

Ofrezco mis respetuosas reverencias a todos los devotos vaishnavas del Señor. Ellos pueden complacer los deseos de todos, tal como árboles de los deseos, y están llenos de compasión por las almas caídas.


¡Srila Gurudeva ki jaya!
¡Asamblea de devotos ki jaya!



Nota:

(*) Al no disponer del texto en sánscrito, pedimos disculpas por algunos errores de trascripción.

                     

(**) El ‘brahma-gayatri mantra’ dice: dhiyo yo nah pracodayat y el primer verso de El Srimad Bha­ga­vatam dice: satyam param dhimahi ‘medito en la verdad absoluta’. Srila gurudeva ex­plica que am­bos versos tienen el mismo significado.
 

Publicado en honor al día de la desaparición de Sri Gadadhar Pandita y la
desaparición de Srila Saccidananda Bhaktivinoda Thakura. A ambos,
ofrecemos este humilde homenaje con la esperanza de
complacerles. ¡¡Jaya Srila Gurudeva –
Jaya Srila Prabhupada!!



Transcripción, traducción y corrección de Gopal das
(edición libre e inédita en castellano)
Edición para Radharanikijay.tk: Hari-rasa das.

Agradecimientos a Hari rasa das y Sri Murti das por sus ayudas

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