No hay lugar para ṛtviks en
śrī-guru-tattva
El
siguiente artículo resumido discute la doctrina recientemente inventada del
sistema ṛtvik de aceptar un guru (como dīkṣā-guru) después de su desaparición y entrada en el nitya-līlā. Es muy peculiar que los
proponentes de esta teoría fabricada presuponen que su entendimiento de la
iniciación ṛtvik fue una regla o
principio dado por el fundador ācārya
de ISKCON, Śrīla Bhaktivedānta Svāmī Mahārāja, a ser implementado después de su
partida.
En el Śrī
Keśavajī Gauḍīya Māṭha, en Mathurā, India, algunos devotos curiosos preguntaron
a Śrī Śrīmad Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja, Śrīla Gurudeva, sobre
este tópico. Para ayudarnos a entender las intenciones de Śrīla Bhaktivedānta Svāmī Mahārāja en lo
referente a la continuación del movimiento consciente de Kṛṣṇa, Śrīla Gurudeva,
Śrīla Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja está presentando de una manera
lógica referencias de las escrituras védicas —Bhagavad-Gītā, Śrīmad-Bhāgavatam, Caitanya-caritāmṛta, Upaniṣads, y Rāmāyaṇa.
Claramente, él da el significado de la palabra ṛtvik y cómo este término es visto en relación con el sistema
eterno de guru-paramparā.
Para los
muchos devotos que están tratando de servir a Śrīla Bhaktivedānta Svāmī Mahārāja
y al movimiento de saṅkīrtana de Śrī
Caitanya Mahāprabhu, las siguientes explicaciones ofrecerán un entendimiento
críticamente importante sobre estos tópicos mal entendidos.
Pregunta: De acuerdo con las escrituras,
¿cuál es el significado de ṛtvik?
Respuesta: Las conclusión establecida de todos
los Vedas, oculta profundamente en ellos
y descubierta por Śrīla Gurudeva, es devoción pura por Vrajendra-nandana Śrī Kṛṣṇa,
quien es todopoderoso (sarva-śaktimān) y el océano de todas las
melosidades nectáreas (akhila-rasāmṛta-sindhu).
Sin embargo, externamente, los Vedas
parecen estar relacionados con la ejecución de yajñas destinados a cumplir los deseos fruitivos (karma-kāṇḍa) y a adorar al Brahman
impersonal mediante el cultivo de conocimiento (jñāna-kāṇḍa). El Ṛg-Veda
y el Atharva-Veda no tienen relación
directa con la ejecución de yajña
(sacrificio), en tanto que el Sāma-Veda
y el Yajur-Veda están directamente
relacionados con los sacrificios y sus rituales.
Ṛtau yajtiti ṛtvik. Quien
conduce sacrificios de acuerdo con los mantras
védicos es llamado un ṛtvik. Existen
dieciséis tipos de ṛtviks
involucrados en la ejecución de sacrificios védicos, a saber, brahma, udgātā, hotā, adhvaryu, brahmaccsi,
parastota, maitravarun, pratiṣṭhata, potā, pratiharta, accavak, neṣṭha,
agnīdhra, subrahmaṇya, gravastota, y
unyaita. El yajamāna emplea
sacerdotes para ejecutar un sacrificio para él, actividad por la que les paga —ṛtvijodatta-dakṣiṇām. Él selecciona a
estos dieciséis tipos de ṛtviks
(sacerdotes) para el sacrificio. Todos estos ṛtviks son virtuosos, de carácter elevado, eruditos en los Vedas y expertos en la ejecución y
supervisión de sacrificios. Entre estos dieciséis, el hotā, el udgātā, el adhvaryu y el brahma son prominentes.
Los cuatro tipos de ṛtviks más
prominentes
1.
Quien
invoca las deidades particulares (devatās)
para que estén presentes en el sacrificio mediante la recitación de mantras del Ṛg-Veda, ejecutando así el sacrificio, es llamado hotā.
2.
Quien
canta en voz alta los himnos del Sāma-Veda
para complacer y glorificar a las deidades invocadas es llamado udgātā.
3.
El
adhvaryu murmura continuamente la
prosa del Yajur-Veda. Lleva a cabo
sus deberes específicos prestando atención extra a sus varios aspectos y a su
significado, por lo que su participación en el yajña es muy importante.
4.
Proteger
el yajña de los obstáculos externos,
rectificar los posibles errores en la recitación y remover los distintos tipos
de discrepancias que surjan en los procedimientos detallados relacionados con
el yajña son las funciones del brahma. Él Supervisa el desenvolvimiento
general del yajña y rectifica las
faltas. Por lo tanto, el brahma es
considerado superior a todos los otros ṛtviks.
Entonces, es imperativo para el brahma,
quien tiene la responsabilidad principal del supervisar todo el sacrificio,
tener conocimiento completo de los tres Vedas
(Ṛg, Sāma y Yajur).
En el Rāmāyaṇa de Vālmīki, se encuentran
descripciones similares sobre el ṛtvik:
nāṣaḍaṅga vidatrāsīnnāvrato
nābahuśrutaḥ
sadasyāḥ
tasya vai rājñyo nāvāda kuśalā dvijāḥ
Bala-kāṇḍa, 14.21
“En el putreṣṭi-yajña (sacrificio ejecutado con el deseo de tener un hijo)
conducido por Mahārāja Daśaratha, todos los ejecutores o ṛtviks estaban bien versados en todos los miembros de los Vedas. Todos ellos eran célibes
estrictos que habían oído lo Vedas
repetida y sistemáticamente de los expertos conocedores de los Vedas. Ellos eran además expertos en las
conclusiones filosóficas”.
Encontramos
otros ejemplos sobre los dieciséis ṛtviks
en la descripción del aśvamedha-yajña
del Rāmāyaṇa:
hayasya yāni
cāṅgāni tāni sarvaṇi brāhmaṇāḥ
agnau prāsyanti vidhivata samastāḥ ṣodaśa rītvijāḥ
Bala-kāṇḍa, 14.38
“Los dieciséis ṛtviks comenzaron a ofrecer oblaciones sistemáticamente en el
fuego, las cuales eran requeridas como miembros integrales del aśvamedha-yajña”.
Comenzando
con el período védico hasta Dvāpara-yuga, se puede ver que muchos grandes
emperadores obtuvieron los frutos deseados mediante la ejecución perfecta de
sacrificios. Debido a que estos reyes no eran muy expertos en los Vedas ni en realizar sacrificios, ellos
mismos se convirtieron en yajamānas y
designaron ṛtviks a brāhmaṇas virtuosos y libres de codicia,
quienes eran bien versados en los Vedas
y en la ejecución de yajña. A veces,
inclusive los brāhmaṇas que eran
conocedores de los Vedas solían
llevar a cabo sacrificios con la ayuda de ṛtviks
para cumplir sus propios deseos. Generalmente, todos estos sacrificios eran
ejecutados para cumplir deseos materiales, el principal de los cuales era
alcanzar los planetas celestiales.
Pregunta: ¿Cuál es la relación entre ṛtvik
y guru-tattva tal como se
describe en las escrituras?
Respuesta: Después de deliberar sobre el Mahābhārata
(el quinto Veda), el Rāmāyaṇa de Vālmīki y los Purāṇas, se vuelve muy obvio que los ṛtviks no tienen nada que ver con paramārtha, las cuestiones relacionadas
con la meta trascendental, a saber, ātmā-tattva
(la ciencia del ser), bhāgavata-tattva
(la ciencia de Bhagavān), bhakti-tattva,
etc. El ṛtvik no tiene como meta
alcanzar mukti en la forma de la
emancipación de las miserias mundanas ni lograr el servicio eterno a los pies
de loto de Bhagavān después de liberarse del ciclo del nacimiento y de la
muerte. Una vez concluido el yajña,
el yajamāna paga la remuneración
adecuada (dakṣiṇā) a los ṛtviks, y estos últimos se marchan.
Entre el yajamāna y el ṛtvik no existe una relación mutua
eterna.
En el Śrīmad-Bhāgavatam
y también en el Mahābhārata, hay muy
pocos pasajes relacionados con ṛtviks.
En el Śrīmad-Bhāgavatam, dondequiera
que la palabra ṛtvik se ha
mencionado, es siempre en conexión con la ejecución de yajñas, pero jamás en relación con paramārtha o las metas trascendentales supremas. En el famoso
episodio de Purañjana, hay una
referencia en la cual el Rey Prācīnabarhi ejecutó un ilimitado número de yajñas a través de sus ṛtviks. Como resultado de dichos yajñas, la porción oriental de la tierra
estaba completamente cubierta con hierba para sacrificios (kuśa). En muchos de estos aśvamedha-yajñas,
se sacrificaban animales también. Aun así, la mente del rey estaba inquieta.
Eventualmente, por las instrucciones de Devarṣi Nārada, él entendió la
inutilidad de los yajñas realizados
para la satisfacción de los deseos materiales. Después de abandonarlos
completamente, él entró en el sendero del bhakti.
Este tópico se ilustra en el Cuarto Canto del Śrīmad-Bhāgavatam.
En la sección Ādi-parva
del Mahābhārata, hay un episodio muy
descriptivo sobre la vida del Rey Svetaki en relación con Khaṇḍavana-daha, el
incendio del bosque Khaṇḍavana. Durante su vida, el Rey Svetaki hizo ejecutar
tantos yajñas que todos sus ṛtviks se hartaron. A pesar de haber
sido muy bien remunerados por el rey gracias a sus servicios y de haber
recibido repetidos pedidos de que continuasen realizando yajñas para él, estos ṛtviks
ya no querían actuar como tales. Así, sin esperanzas, Svetaki se refugió en
Mahādeva Śaṅkara. Él adoró a Śaṅkara por largo tiempo y así lo complació. El
Rey Svetaki pidió la bendición de que Śrī Śaṅkara mismo aceptara el puesto de ṛtvik y completara la ejecución de los yajñas. Complacido con el rey, Mahādeva Śaṅkara
le ordenó a su expansión parcial, Maharṣi Durvāsā, que tomase la posición de ṛtvik y completase el sacrificio del Rey
Svetaki. Habiendo designado a Maharṣi Durvāsā como el brahma ṛtvik, el Rey Svetaki llevó a cabo exitosamente sus yajñas a través de él, y finalmente
alcanzó Svarga-loka de acuerdo con sus deseos.
Como se describe en el Rāmāyaṇa
de Vālmīki, Mahārāja Daśaratha realizó el aśvamedha-yajña
y el putreṣṭi-yajña con la intención
de tener un hijo. Él designó a Śrīṅgi Ṛṣi, quien estaba bien versado en los Vedas, el ṛtvik principal (brahma).
Como resultado de la ejecución de este sacrificio, él tuvo cuatro hijos.
Además, Mahārāja Śrī Rāmacandra, siguiendo el loka-maryādā, los principios morales y las costumbres sociales de
los reyes, realizó muchos yajñas
tales como el aśvamedha-yajña a
través de Mahārāja Vasiṣṭha, Vāmadeva y otros ṛṣis y munis que conocían
los Vedas en su totalidad.
De este modo, es evidente que todos estos yajñas son llevados a cabo simplemente
para satisfacer deseos mundanos y alcanzar Svarga, pero nunca en busca de paramārtha, bhakti trascendental. Mientras instruía a Arjuna en el Gītopaniṣad, Bhagavān Śrī Kṛṣṇa Mismo
dijo:
te taṁ bhuktvā svarga-lokaṁ viśālaṁ
kṣīṇe puṇye martya-lokaṁ viśanti
evaṁ trayī-dharmam anuprapannā
gatāgataṁ kāma-kāmā labhante
Bhagavad-gītā
9.21
“Cuando han así disfrutado placeres
sensoriales celestiales, ellos regresan de nuevo a este planeta mortal. Así,
mediante los principios védicos, solo logran felicidad fluctuante”.
En otras palabras, quienes están apegados a la ejecución
de las actividades fruitivas mencionadas en los tres Vedas (Ṛg, Sāma y Yajur), Me adoran mediante la ejecución de yajñas, y, por aceptar los remanentes (soma-rasa) del yajña,
ellos se liberan de los pecados y oran por el destino celestial. Como resultado
de sus actividades piadosas, ellos alcanzan Indra-loka, donde disfrutan de los
placeres divinos disponibles para los semidioses. Después de disfrutar dichos
placeres sensoriales, ellos caen nuevamente a los planetas inferiores del mundo
material después de haber gastado gradualmente todos sus actos piadosos. Así
pues, estas personas que realizan yajñas
para cumplir sus deseos materiales, tal como se prescribe en los tres Vedas, regresan repetidamente a este
mundo material. Śrī Kṛṣṇa dice:
tad
viddhi paraṇipātena paripraśnena sevayā
upadekṣyanti
te jñānaṁ jñāninas tattva-darśinaḥ
Bhagavad-gītā 4.34
“Para adquirir conocimiento de la
Verdad Absoluta, uno debe acudir a Śrī Guru, inquirir de él en forma sumisa y
prestarle servicio. El guru, quien es
un jñānī (experto en los significados
del śāstra) y un tattva-darśī (auto realizado en la Verdad Absoluta) puede
iluminarte con conocimiento trascendental pues ha visto la verdad”.
Se dice además en los Upaniṣads:
tad-vijñānārthaṁ
sa gurum evābhigacchet
samit-pāṇiḥ śrotriyaṁ brahma-niṣṭham
Muṇḍaka
Upaniṣad, 1.2.12
“Para aprender la ciencia
trascendental, uno debe acudir a un maestro espiritual. Al hacerlo, uno debe
llevar combustible para quemar en el sacrificio. El síntoma de tal maestro
espiritual es que es experto en la conclusión védica y, por lo tanto, está
constantemente ocupado en el servicio de la Suprema Personalidad de Dios”.
Para lograr vijñāna
(jñāna con prema-bhakti) de la entidad absoluta suprema, llevando samidha (madera para el sacrificio), la
cual, en otras palabras, es considerada una representación de la fe sublime,
uno debe, con el cuerpo, la mente y las palabras completamente rendidas, acudir
a un guru que conozca el tattva de Śrī Kṛṣṇa y la esencia de los
Vedas.
En el Śvetāśvatara
Upaniṣad (6.23):
yasya deve parā bhaktir yathā deve tatha gurau
tasyaite kathitā hy
arthāḥ prakāśante mahātmanaḥ
“El verdadero significado de las escrituras es revelado
solo a esas grandes almas que tienen la misma fe inquebrantable y parā-bhakti (devoción trascendental) por
su guru que por el Señor Supremo”.
Una declaración similar se encuentra además en el Śrīmad-Bhāgavatam (11.2.21):
tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ
śreya uttamam
śābde pare ca niṣṇātaṁ brahmaṇy upaśamāśrayam
“Quienquiera que desee seriamente alcanzar la felicidad
real debe buscar un maestro espiritual fidedigno y refugiarse en él mediante la
iniciación. La calificación de tal maestro espiritual es que ha realizado la
conclusión de las escrituras mediante la deliberación y debe poder convencer a
otros de tal conclusión. Debe entenderse que tales grandes almas, quienes se
han refugiado en el Señor Supremo, dejando de lado todas las consideraciones
materiales, son maestros espirituales autorizados”.
tāte kṛṣṇa bhaje, kare gurura sevana
māyā-jāla chuṭe, pāya kṛṣṇera caraṇa
Caitanya-caritāmṛta,
Madhya-līlā 22.25
“Si el alma condicionada se ocupa en
el servicio del Señor mientras que simultáneamente cumple las órdenes de su
maestro espiritual y lo sirve, puede salir de las garras de māyā y volverse apto para tomar refugio
a los pies de loto de Kṛṣṇa”.
A partir de las anteriores evidencias de las escrituras, es muy
claro que la relación entre guru y śiṣya (discípulo) es eterna y
trascendental. Gurudeva es descrito como el svarūpa y prakāśa
(manifestación) de Bhagavān. Por lo tanto, él debe ser siempre adorado como
Bhagavān. Solo por su misericordia, puede una jīva encadenada con los grilletes de māyā liberarse y, después de situarse en su posición constitucional
pura, ocuparse en el servicio a Śrī Bhagavān. Sin la misericordia de Śrī
Gurudeva, el bienestar supremo de la jīva
es imposible.
Por otro lado, la relación entre el yajamāna y el ṛtvik es
temporaria y basada en el interés propio y en la satisfacción de los deseos
mundanos. Se trata de una relación que dura poco. Entonces, desde tiempo
inmemorial, el sistema de guru-paramparā,
conocido también como āmnāya o sat-sampradāya, ha prevalecido en las
escrituras. Las cuatro líneas de sucesión de maestros espirituales fidedignos
se han originado en asociados de
Bhagavān, a saber, Śrī Lakṣmī, Śrī Brahmā, Śrī Rudra y Śrī Sanat-kumāra. En la
era de Kali, Śrī Rāmānujācārya, Śrī Mādhvācārya, Śrī Viṣṇusvāmī y Śrī
Nimbāditya respectivamente son los cuatro ācāryas,
famosos como seguidores de las personalidades anteriormente mencionadas. Guru-paramparā (la sucesión autorizada
de maestros espirituales) permanece siempre prevaleciente en las líneas āmnāya de estos cuatro ācāryas. Inclusive en la Advaita sampradāya (seguidores de Śaṅkarācārya),
se preserva la tradición de guru-paramparā.
guru
kṛṣṇa-rūpa hana śāstrera pramāṇe
guru-rūpe kṛṣṇa kṛpā karena
bhakta-gaṇe
Caitanya-caritāmṛta,
Ādi-līlā 1.45
“De acuerdo con la opinión
deliberada de todas las escrituras reveladas, el maestro espiritual no es
diferente de Kṛṣṇa. El Señor Kṛṣṇa en la forma del maestro espiritual libera a
Sus devotos”.
śikṣā-guruke
ta' jāni kṛṣṇera svarūpa
antaryāmī, bhakta-śreṣṭha, — ei dui
rūpa
Caitanya-caritāmṛta,
Ādi-līlā 1.47
“Uno debería saber que el maestro
espiritual instructor es la Personalidad de Kṛṣṇa. El Señor Kṛṣṇa Mismo Se
manifiesta como la Superalma y como el más grande de los devotos del Señor”.
Entonces, en la tradición de nuestra sampradāya, hay lugar para el dīkṣā-guru,
el śikṣā-guru, el bhajana-guru, el patha-pradarśaka-guru, el caitya-guru,
etc. Sin embargo, no encontraremos ninguna declaración que recomiende aceptar
un ṛtvik-guru o la tradición ‘ṛtvik’ para ejecutar el sādhana de paramārtha (la meta trascendental más elevada). Ni siquiera en la
Śaṅkara sampradāya encontramos una
mención de tal utilización de la tradición ṛtvik.
¡Qué decir entonces de las cuatro sampradāyas
Vaiṣṇavas!
Pregunta: En estos días no vemos la tradición del guru-paramparā. Algunos gurus
se están cayendo, incapaces de cumplir con los requerimientos de un guru, y parece además que hay escasez de
gurus autorizados. Algunos dicen que Śrīla
Bhaktivedānta Svāmī Mahārāja mencionó brevemente ṛtvik en sus cartas. ¿Es eso cierto? Ellos cuestionan cuál es el
peligro en aceptar dīkṣā a través de
tal sistema ṛtvik o a través de sus
grabaciones de audio ahora que él ya no está presente.
Respuesta: En la presente era de Kali mucha gente se irrita tan solo al oír la
palabra ‘guru’ debido a la mala
conducta, las actividades que van en contra de los principios del bhakti y las caídas de tantos supuestos gurus. Así, en tiempos presentes,
algunos presentan la idea de que Śrīla Bhaktivedānta Svāmī Mahārāja fue el
último guru fidedigno y que después
de su desaparición no hay más sad-gurus
en este mundo. Por lo tanto, ya no es necesario que nadie acepte un guru viviente pues los ṛtviks continuarán con este śiṣya-paramparā (sucesión discipular) y
darán dīkṣā simplemente haciendo uso
de grabaciones de la propia voz de Śrīla Bhaktivedānta Svāmī Mahārāja cantando
el gāyatrī-mantra.
Este concepto es totalmente especulativo y está en contra
de los mandatos de las escrituras. El guru-paramparā
o línea āmnāya es eterno y ha
perdurado desde el tiempo de la creación. Esta línea de guru-paramparā ha existido hasta el presente sin interrupción, y
continuará existiendo en el futuro. Declarar que no hay gurus fidedignos en el mundo en el presente ni los habrá en el
futuro es una opinión atea. Debido a que Śrīla Bhaktivedānta Svāmī Mahārāja
es una figura preponderante en nuestra sampradāya
eterna, es obvio que él no establecería nada en contra de guru, sādhu y śāstra.
Algunos hablan de aceptar dīkṣā mediante grabaciones de audio de grandes personalidades
después de su desaparición. Hay varios defectos en esta ideología. Antes de dar
dīkṣā, un guru examina las características, los pensamientos y las
intenciones del aspirante. Similarmente, por un período determinado, el
candidato observa el gurutva
(grandeza), la conducta, la actitud y el bhajana
de su guru. Cuando ambos están
satisfechos, solo en ese momento, se hace el arreglo para dar y aceptar dīkṣā. Este proceso no es posible
mediante grabaciones si el guru ya no
está físicamente presente. No es posible para un medio de audio examinar al
aspirante ni es posible para este último observar, la grandeza, conducta y
modalidad de bhajana del guru mediante una grabación.
En la historia de nuestra sampradāya, es bien sabido que Kṛṣṇa Dvaipāyana Vedavyāsa fue un
santo y guru perfecto de
Dvāpara-yuga. Pero, aun así, su sat-śiṣya,
Śrīla Mādhvācārya, tuvo darśana
directo de Śrīla Vedavyāsa, quien había aparecido alrededor de cuatro mil años
antes que él. A pesar de estar altamente calificado, Śrīla Mādhvācārya nunca
pensó que podría volverse un discípulo de Śrīla Vedavyāsa sin la presencia
física de este último. Al oír las oraciones de Śrīla Mādhvācārya, Śrīla
Vedavyāsa apareció en persona delante de él y le dio dīkṣā. En las escrituras pueden encontrarse muchos ejemplos
similares. Un guru fidedigno puede
manifestarse en cualquier parte por las oraciones de un śiṣya fidedigno. Para la gente ordinaria, el proceso de aceptar dīkṣā consiste en recibir el kṛṣṇa-mantra de un guru autorizado que conozca el kṛṣṇa-tattva,
pero en el caso de los uttamādhikārīs,
el bhāgavata-paramparā es visible en
todas partes. En consecuencia, no es un hecho comprobado que una grabación de
audio sea un medio autorizado y efectivo para dar dīkṣā.
Śrīla Bhaktivedānta Svāmī Mahārāja nunca aceptó ni
mencionó siquiera una tradición de ṛtviks
actuando como gurus en ninguna parte
en sus libros autorizados ni apoyó tal tradición en sus cartas personales. Lo
que sea que él hubiese dispuesto definitivamente no fue ‘ṛtvik-guru’, lo cual, por otra parte, es una contradicción de términos.
El haberlo llamado así es causa de dificultad para él frente a aquellos que
conocen las escrituras védicas.
Como puede verse, es muy importante considerar el
significado escritural de la palabra ṛtvik,
término que se aplica únicamente cuando un yajamāna
emprende un yajña para la
satisfacción de sus deseos materiales. Debido a que el yajamāna es en sí mismo ignorante de las reglas védicas para la
realización de sacrificios, él designa los ṛtviks,
quienes son virtuosos y conocedores de los Vedas,
para la ejecución exitosa y el logro de los resultados deseados.
Al considerar este principio, puede conjeturarse que un guru, siendo ignorante de los dīkṣā-mantras y sus significados,
designará un ṛtvik más calificado que
él mismo que actuará como su representante para dar dīkṣā a otros. Algunos dicen que Śrīla Bhaktivedānta Svāmī Mahārāja
designó ṛtviks que darían dīkṣā a sus discípulos. Si esta
declaración es considerada válida, significa que ellos están acusando a Śrīla Svāmī
Mahārāja de ser un guru no
calificado, un yajamāna ignorante
quien, para la satisfacción de sus deseos materiales, habría designado ṛtviks más calificados que él mismo. Tal
aseveración no puede ser correcta, pues implica algo totalmente imposible. En
el sendero hacia alcanzar la realidad absoluta suprema, Bhagavān, este concepto
inventado sobre el ṛtvik no es
práctico y contraría las conclusiones escriturales.
Pregunta: ¿Cómo se relaciona un discípulo con su guru una vez que este último ha entrado en aprakaṭa-līlā (la entrada del guru
en los pasatiempos eternos de Kṛṣṇa en el mundo espiritual)?
Śrīla Bhaktivedānta
Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: Un discípulo debería
pensar, “Él es mi Gurudeva. Él es eterno. Él está aquí todavía”. Cuando oramos
por algo, él nos inspirará. Él es eterno, en todas partes y en nuestros
corazones también. Él no ha dejado su cuerpo. Su cuerpo y todo en relación con
él es trascendental. Por lo tanto, no se preocupen. Nuestra relación con él permanece
como era.
Pregunta: ¿El ejemplo de Śrī Mādhvācārya acudiendo a Śrīla Vyāsadeva muestra
que un discípulo inspirado puede, por así decirlo, convocar a un ācārya que ha partido y entrado en el aprakaṭa-līlā y pedirle iniciación? Por
supuesto, Mādhvācārya estaba en una situación especial. Él era una expansión
empoderada del Señor y uno de los cuatro sampradāya-ācāryas.
Śrīla Bhaktivedānta
Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: Mādhvācārya fue un discípulo
directo de Vyāsadeva. Cuando Mādhvācārya estaba presente, unos cuatro mil años
habían transcurrido desde que Vyāsadeva había desaparecido de este mundo. Sin
embargo, Mādhvācārya sabía que Vyāsadeva estaba vivo aún y que era eterno.
Entonces, le oró a él en Badarikāśrama y le imploró, “Deseo tener tu darśana y
ser iniciado por ti”. Mientras él oraba, Vyāsadeva se hizo presente
personalmente, y Mādhvācārya le manifestó su deseo. Fue así que Vyāsa le dio
iniciación y luego desapareció.
En
conclusión, podemos ver con estas preguntas y las repuestas dadas por Śrīla
Gurudeva que esta teoría ṛtvik
recientemente emergente es totalmente especulativa y no está fundamentada en
ningún śāstra.
En 1972,
Śrīla Bhaktivedānta Svāmī Mahārāja escribió que quería que sus discípulos
fuesen “independientemente meditativos”. Tenemos que entender las conclusiones
filosóficas de las śāstras (siddhānta); de lo contrario, no podremos
ser fuertes. Sin estar bien establecidos en las conclusiones de Śrī Guru y de
las śāstras, estaremos expuestos a
escuchar tonterías y caer.
siddhānta
baliyā citte nā kara alasa
ihā ha-ite kṛṣṇe
lāge sudṛḍha mānasa
Caitanya-caritāmṛta, Ādi-līlā 2.117
“Un devoto sincero no debería ser
negligente en lo que respecta a la discusión de tales conclusiones,
considerándolas controversiales, pues tales conclusiones fortalecen la mente y
el intelecto”.
En otra
carta en 1972, él dijo, “Ellos están predicando tonterías y la gente los
acepta, pero si alguien quiere ser
engañado, ¿qué puede hacerse?” Es por eso que debemos entender esta
cuestión, si no alguien forzará sus especulaciones sobre nosotros, causando
nuestro desvío en la vida espiritual.
Ellos
están tratando de poner una variable en el sistema paramparā eterno al decir que el sistema tal como ha existido no es
aceptable o relevante en este momento. Ellos alteran la filosofía y los
procedimientos del sistema paramparā
eterno en una dirección particular que no está alineada con el principio de guru, sādhu y śāstra.
El
sistema guru-paramparā de gurus vivientes ha existido desde tiempo
inmemorial sin interrupción, y continuará existiendo de la misma manera en el
futuro. Incluso el Señor Rāma, el Señor Kṛṣṇa y el Señor Caitanya aceptaron gurus fidedignos vivos. Decir que Śrīla
Bhaktivedānta Svāmī Mahārāja es el último guru
autorizado no está en la línea de guru,
sādhu y śāstra. Esta premisa no
se encuentra en ningún lado en sus libros ni en las śāstras. Tener asociación directa y comunión con Śrī Gurudeva es
esencial. Un kaniṣṭha-adhikārī
confundido (devoto neófito) puede tratar de obtener ayuda de esta filosofía ṛtvik o de alguna otra ideología cuasi
religiosa, pero ninguna de estas son nuestro siddhānta Vaiṣṇava, y uno ciertamente será desviado por ellas.
La
asociación directa con Śrī Guru es el primer paso en el sendero del servicio
divino. Śrīla Prabhupāda Bhaktisiddhānta Sarasvatī dice que Śrī Guru ha de ser
servido en cualquier entidad y que si no es servido, nadie puede ser servido
verdaderamente. Él dice además que no deberíamos oír hasta que estemos
autorizados a oírlo de nuestro divino maestro, Śrī Gurudeva.
Traducción al español: Amrtananda das
Publicado con la autorización expresa de
Sripad Bhaktivedanta Madhava Maharaja
Edición para Radharanikijay.tk: Hari-rasa das
