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24 jun. 2013

8º Capítulo del libro "Srila Gurudeva El Tesoro Supremo Vol. II": Una relación duradera







Nuestra relación duradera[1]







Una  breve historia

En Junio de 1996, en el templo de Śrī Rādhā-ramaṇa, en el condado de Orange, California, Siddhānta dāsa de Illumination Television (ITV) entrevistó a Śrīla Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja respecto de su relación con Śrīla Bhaktivedānta Svāmī Mahārāja

Entrevistador: Por favor,  cuéntenos cómo conoció a Śrīla Bhaktivedānta Svāmī Prabhupāda, así como también cualquier circunstancia que usted haya vivido con él en la cual él pudo haber exhibido las características del devoto puro. 

Śrīla Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: Yo era el sirviente personal de mi Gurudeva, Śrīla Bhakti Prajñāna Gosvāmī Mahārāja, por lo que siempre viajaba con él. Teníamos un māṭha (centro de prédica y āśrama) en Calcuta llamado Gauḍīya Vedānta Samiti, y fue allí donde conocí Śrīla Bhaktivedānta Svāmī Mahārāja en 1946 o 1947. Siempre que Gurudeva venía a Calcuta, Śrīla Svāmī Mahārāja venía a verlo. Ambos eran discípulos de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Ṭhākura Prabhupāda y amigos íntimos. Śrīla Svāmī Mahārāja conoció a Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Ṭhākura alrededor de 1922, y cuatro años antes, en 1918, Guru Mahārāja había tomado iniciación de él. Por lo tanto, Guru Mahārāja era el hermano espiritual mayor de Śrīla Svāmī Mahārāja, y ambos fueron amigos íntimos desde un principio.

Cuando hubo algunos problemas en la misión Gauḍīya, en 1939-1940, Guru Mahārāja fue a Prayāga (Allahābāda), a la casa de Śrīla Svāmī Mahārāja, quien para entonces tenía un negocio médico muy bueno allí. Él era muy renunciado. Guru Mahārāja pasó entre cinco y seis meses allí con él.

En 1941, nuestro Gurudeva junto con Śrīla Bhaktivedānta Svāmī Mahārāja establecieron la Gauḍīya Vedānta Samiti en Calcuta. En ese momento, Śrīla Svāmī Mahārāja era Abhaya Bābu. Yo arribé al Māṭha en 1946; en ese momento o tal vez un mes más tarde, yo arribé a Calcuta. Śrīla Svāmī Mahārāja vino nuevamente. Yo era el sirviente personal de mi Gurudeva y también pude servir a Śrīla Svāmī Mahārāja. Śrīla Svāmī Mahārāja estaba muy feliz de ver mi servicio a Gurudeva. Él me hizo algunas preguntas y quedó muy satisfecho con mis respuestas. “¿Cuál es tu nombre?”, me preguntó. “¿De dónde vienes?” Así comencé a servirlo. 
En 1953, Guru Mahārāja comenzó dos revistas llamadas Śrī Bhāgavata Patrikā y Gauḍīya Patrikā. Gauḍīya Patrikā estaba en bengalí y Śrī Bhāgavata Patrikā en hindi. Guru Mahārāja le pidió a Śrīla Svāmī Mahārāja que fuese el editor general de ambas publicaciones. Śrīla Svāmī Mahārāja aceptó y comenzó a escribir muy buenos artículos, especialmente en relación con el Bhagavad-gītā, de principio a fin. Aquellos que de hecho no están siguiendo a Kṛṣṇa y al Vedānta no son personas religiosas verdaderas. 

Fue así como Śrīla Svāmī Mahārāja escribió sobre los māyāvādīs especialmente en sus artículos acerca del Bhagavad-gītā. Quienes piensan que Kṛṣṇa y Su cuerpo son lo mismo son Vaiṣṇavas. Sin embargo, quienes opinan lo contrario son māyāvādīs. Ellos no saben nada sobre el significado del Bhagavad-gītā. El Dr. Sarvapalli Radhakrishnan, presidente de la India, un gran erudito y muy famoso en los países occidentales por su filosofía, había escrito que el cuerpo de Kṛṣṇa era una cosa y que Su alma espiritual era otra. Śrīla Svāmī Mahārāja escribió en contra de esto. Él escribió muy enérgicamente en relación con el Vedānta y en especial con el Bhagavad-gītā y el Śrīmad-Bhāgavatam. Él escribió que Kṛṣṇa, Su cuerpo, Sus posesiones y todo en relación con Él es la misma substancia sac-cid-ānanda.

Una copia fue enviada de Mathurā al Dr. Radhakrishnan y a cada uno de las personas eruditas del parlamento. El Dr. Radhakrishnan nunca respondió. Ellos no pueden responder porque māyāvāda está en contra del sendero del bhakti. Hay muchos argumentos, pero simplemente tomaría tiempo explicarlo. Śrīla Svāmī Mahārāja me daba sus artículos en bengalí y yo los traducía al hindi. Yo tenía una relación muy cercana con él.

Yo lo conocía como un filósofo muy bueno y determinado. Él no había asistido a ninguna colegio para aprender sánscrito, Bhagavad-gītā o Vedānta. Él era un filósofo y un devoto puro de nacimiento. Él era un mahā-bhāgavata en el papel de un Vaiṣṇava madhyama-adhikārī para dar ayuda e iniciación a otros. Un uttama-adhikārī no da iniciación a nadie porque piensa que todos son mahā-bhāgavatas que están sirviendo a Kṛṣṇa constantemente. Tal era la posición de Śrīla Bhaktivedānta Svāmī Mahārāja, aunque representaba el rol de un madhyama-adhikārī. Yo realicé quién era por sus palabras y asociación.
Luego, sin dinero, sin un centavo, él vino a occidente. Cuando estaba en Nueva York en 1965, él me pidió en una carta, “Deberías venir conmigo. Estoy solo y tengo muchas cosas por hacer aquí. Por lo tanto, deberías venir”. Yo le respondí, “Mi Gurudeva está aquí y estoy sirviéndolo. Cuando él regrese a Bengala, voy a poder ir”. Śrīla Svāmī Mahārāja respondió, “Muy bien. Debes servir a tu Gurudeva, pero cuando tengas la oportunidad, deberías venir y unírteme”. Yo le respondí, “Sí, iré”. Después de esto, le envié todos sus libros —Bhagavad-Gītā, el bhāṣya de Śrī Rāmānujācārya (Śrī Bhāṣya), el bhāṣya de Śaṅkara (Śārīraka-bhāṣya), y otros bhāṣyas (comentarios) — a Nueva York. Hace algunos días, vi esos libros en Los Ángeles; no todos, pero algunos están allí. También le envié mṛdaṅgas, karatālas, vigrahas de Śrī Rādhā-Kṛṣṇa, y diez kilos de dulce pera por mes. 

En 1967, cuando Śrīla Svāmī Mahārāja regresó a la India con Kīrtanānanda, yo fui la única persona que fue a recibirlos al aeropuerto de Delhi. Fuimos al templo de Rādhā-Kṛṣṇa de Delhi, donde me quedé a pedido suyo. Así, pude servirlo de diversas maneras. Tiempo después, cuando llegó Acyutānanda, Śrīla Svāmī Mahārāja me dijo, “No me siento bien, estoy cansado. Ve con Kīrtanānanda y Acyutānanda a las casas de algunas personas y da algunas conferencias”. Así lo hice.

Posteriormente, después de que Śrīla Svāmī Mahārāja retornase a Vṛndāvana, al templo de Rādhā-Dāmodara, iba a visitarlo con frecuencia. Allí, él discutía muchos temas relacionados con el Vedānta y especialmente sobre el Śrīmad-Bhāgavatam. Él discutía sobre los principios del bhakti y explicaba que Śrī Caitanya Mahāprabhu había venido a este mundo especialmente a saborear los humores de Śrīmatī Rādhikā: anarpita-carīṁ cirāt karuṇayāvatīrṇaḥ kalau samarpayitum unnatojjvala-rasāṁ sva-bhakti-śriyam. El me dio allí ese tipo de asociación profunda, de alta calidad, y me amaba tanto.

En 1968, cuando nuestro Gurudeva desapareció de este mundo, le envié un mensaje a Śrīla Svāmī Mahārāja, quien se encontraba en Seattle. Cuando lo recibió, me respondió de inmediato, como si hubiese estado llorando mientras escribía, “Me siento muy apenado por esto. Él compuso un śloka y explicó, “Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī lloraba por su Gurudeva, Śrīla Sanātana Gosvāmī, y yo me siento así: vairāgya-yuga bhakti rasaṁ prajatnai apayayan mām anabhipsu andhām; kripāṁbudhir yaḥ parā dukhe śrī-keśava-tvaṁ prabhuḥ āśrayami.


“No estaba en el humor de aceptar la orden de renuncia. Tenía mucho miedo. Mi familia me había rechazado y no tenía un centavo, pero aun así no estaba listo para tomar sannyāsa y llevar a cabo la orden de mi Gurudeva de ir a los países occidentales a predicar su misión. Sin embargo, Pūjyapāda Bhakti Prajñāna Keśava Gosvāmī Mahārāja me dio sannyāsa, la orden de renuncia, y me dijo, ‘Debes aceptarla.’”


Śrīla Svāmī Mahārāja me escribió que esto era su śraddhāñjali a los pies de loto de su Gurudeva.
La orden de renuncia no es un juego. Cambia enteramente la vida de uno y significa que uno aspira a gopī-bhāva. Algunos dicen que Śrīla Svāmī Mahārāja solo era un vaquerito amigo de Kṛṣṇa, a lo que me opongo terminantemente. Su sannyāsa-mantra era un gopī-mantra, y además había aceptado el gopāla-mantra. Quienes tienen segunda iniciación conocen el significado del gopāla-mantra, sin el cual nadie puede poseer el humor que Śrī Caitanya Mahāprabhu vino a  dar. Yo lo oí de él directamente; y además por escuchar sus conferencias, sé que él vino en la línea de Śrī Caitanya Mahāprabhu a difundir esta misión. Esta fue también la misión de Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura y Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, quienes son ambos asociados de Kṛṣṇa y de Mahāprabhu. Ellos no son de este mundo. Por lo tanto, Śrīla Svāmī Mahārāja no vino solamente a dar dharma (principios religiosos). Él no vino solamente a dar el yuga-dharma de harināma. Esta no fue la misión primaria de Mahāprabhu, sino la de Mahā-Viṣṇu o Advaita Ācārya.

Cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu desciende, adoptando los humores de Śrīmatī Rādhikā, Él enseña gopī-prema. Es ese prema lo que Él quería darles a las jīvas:


                                 prema-rasa-niryāsa karite āsvādana

                                      rāga-mārga bhakti loke karite pracāraṇa

                                 rasika-śekhara kṛṣṇa parama-karuṇa

                                      ei dui hetu haite icchāra udgama



Śrī Caitanya-caritāmṛta, Ādi-līlā 4.15–16


“El deseo del Señor de aparecer nació de dos razones: Él quería saborear la dulce esencia de las melosidades del amor a Dios en la plataforma de atracción espontánea. Así, Él es conocido como supremamente jubiloso y como el más misericordioso de todos”.

Śrīla Svāmī Mahārāja vino a Occidente solo para establecer la misión de su guru-paramparā, nada nuevo, solo su misión. El no escribió ningún libro nuevo. Tradujo el Bhagavad-Gītā y escribió sus significados. También escribió los significados sobre el Śrīmad-Bhāgavatam, el Śrī Īśopaniṣad y otros libros. Él dio los nombres del paramparā desde Nārada hasta Śrī Caitanya Mahāprabhu y hasta Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura. Por lo tanto, él no estaba fuera de la línea Gauḍīya Vaiṣṇava. Él mismo fue un Gauḍīya Vaiṣṇava. No deberíamos tratar de cortar su conexión con la misión Gauḍīya o la Gauḍīya Māṭha, con nuestro orden discipular.

Yo estoy en condiciones de decir algo sobre su misión en los países occidentales. Él siempre estuvo conectado con la sampradāya. Al principio el aró y fertilizó tierra infértil y la transformó en campos cultivados. Plantó las semillas, semillas que no deberían permanecer siempre en el mismo estado. Esas semillas deberían germinar, crecer y producir frutos dulces. Por nuestra parte, deberíamos incrementar nuestras actividades devocionales, nuestra conciencia de Kṛṣṇa. No deberíamos quedarnos como Vaiṣṇavas de tercera clase.

Śrīla Svāmī Mahārāja ha escrito todo en sus libros, incluyendo lo que él no pudo hablar abiertamente entonces. Quienes consideran que él ha muerto están muertos ellos mismos, pues él siempre está inspirando al mundo entero. Si lo servimos, veremos sus libros con nuevos significados.

Yo aprendí de él que debemos asociarnos con devotos que sean más fidedignos y avanzados que nosotros. Deberíamos honrarlos. Deberíamos entender que todos los devotos estamos en la misma familia, la familia del Señor Śrī Caitanya. Si no pensamos así, no podemos ser devotos. Deberíamos pensar que estamos en una sola familia en la que hay muchas manos. Kṛṣṇa, Śrī Caitanya Mahāprabhu y Śrīla Svāmī Mahārāja tienen miles y miles de manos, manos que deberíamos honrar; deberíamos honrar a todos aquellos que están cantando el santo nombre. Yo lo escuché decir que quienes están cantando el santo nombre, aun si no han recibido iniciación, deberían ser honrados también. Quienes están cantando el santo nombre y han tomado iniciación deberían ser honrados aún más. Y quienes son mahā-bhāgavatas deberían ser servidos por todos los medios. Śrīla Svāmī Mahārāja ha puesto todo esto en sus traducciones. Por lo tanto, oro a todos quienes hayan sido iniciados por Śrīla Svāmī Mahārāja que sean abiertos de mente. Todos ellos deberían saber que soy su primer discípulo antes que ISKCON fuese fundado.

Hay dos tipos de gurusśikṣā y dīkṣā— y ambos son iguales. A veces el śikṣā-guru es superior y a veces el dīkṣā-guru lo es. La relación con el śikṣā-guru es muy amistosa; él es como un amigo íntimo. El dīkṣā-guru deber ser respetado muchísimo, y, hasta cierto punto, uno debería temerle. Pero el śikṣā-guru es como un amigo que a veces se sienta en el mismo asiento que nosotros. Yo solía sentarme con Śrīla Svāmī Mahārāja sobre la misma cama o sobre la misma āsana

Durante sus últimos días, solía ir a Vṛndāvana a verlo. Tomando mis manos entre las suyas, me pedía que me sentara sobre su cama, pero yo le ofrecía praṇāma y me sentaba sobre una silla. Él me dijo una vez, “Tengo tantos discípulos… pero ellos no saben mucho. Tú deberías tratar de ayudarlos. Especialmente, quiero que me des samādhi con tus propias manos”. Él derramaba lágrimas mientras me ordenaba esto. “Usted es mi śikṣā-guru”, le respondí. “Si bien usted y yo somos amigos, yo siempre lo considero mi śikṣā-guru. Siempre voy a seguir sus instrucciones, palabra por palabra, letra por letra”.

Luego, me dirigí a todos los discípulos presentes, especialmente a los líderes, “Ustedes no deberían pensar que Śrīla Svāmī Mahārāja se va a morir. Por el contrario, deberían pensar que él tiene una misión para ayudar a los países occidentales. Después de su partida, deberían mantenerse unidos y honrarse unos a otros. Lleven esta misión a los países que él no pudo visitar. No engañen. Seguir sus instrucciones es del más alto nivel. Todos deben tratar de ser abiertos de mente y no tratar de controlar a nadie. Ustedes no podrán obtener sneha y prema, amor y afecto, por controlar y acumular dinero. No pueden controlar por simplemente dar órdenes”. Śrīla Svāmī Mahārāja entonces los llamó, “Vamos, vengan. Escuchen a Nārāyaṇa Mahārāja. Escuchen lo que él tiene que decirles”.

Justo después de la partida de Śrīla Svāmī Mahārāja, muchos devotos vinieron de Mathurā a Vṛndāvana e hicimos nagara-saṅkīrtana. Yo lideré el kīrtana, y luego puse a Śrīla Svāmī Mahārāja en samādhi con mantras y procedimientos védicos. La mayoría de la gente renunciada de Vṛndāvana, incluyendo a los bābājīs de otras sampradāyas, vinieron y yo organicé todo, incluso quiénes iban a hablarle al público y en qué orden. Yo los honré a todos, tal como Śrīla Svāmī Mahārāja me lo había pedido con sus palabras finales.

Entrevistador: De todas las cualidades que Śrīla Prabhupāda exhibió, ¿hay alguna que sea prominente en su recuerdo?

Śrīla Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: Los síntomas del guru han sido descriptos en el Śrīmad-Bhāgavatam y en el Bhagavad-Gītā, síntomas que pude observar en Śrīla Svāmī Mahārāja:

tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam

śābde pare ca niṣṇātaṁ brahmaṇy upaśamāśrayam



Śrīmad-Bhāgavatam 11.3.21



“Por lo tanto, cualquier persona que desee sinceramente la verdadera felicidad debe buscar un maestro espiritual fidedigno y refugiarse en él por medio de la iniciación. La calificación del guru fidedigno es que él ha realizado las conclusiones de las escrituras mediante la deliberación y puede convencer a otros de esas conclusiones. Tales grandes personalidades que se han refugiados en el Señor Supremo, abandonando todas las consideraciones materiales, deberían ser consideradas maestros espirituales autorizados”.



Vemos que un síntoma del guru es que conoce el Vedānta, el Upadeśāmṛta, el Śrīmad-Bhāgavatam, el Bhagavad-Gītā, etc. El debería ser siddhānta-vit (conocedor de las conclusiones filosóficas), para así poder aclarar las dudas de sus discípulos. Yo sé que Śrīla Svāmī Mahārāja estaba muy calificado en este aspecto. Él sabía todo. Era perfecto en este sentido. 

En segundo lugar, el guru debe permanecer desapegado de las cosas mundanas, y yo sé que él no tenía apegos. Él solo tenía apego a aquellos que están totalmente apegados a Kṛṣṇa. El guru debe tener realización de su iṣṭadeva, Śrī Śrī Rādhā-Kṛṣṇa y Śrī Caitanya Mahāprabhu. Uno no puede predicar sin realizaciones. Si alguien no está practicando bhakti, no podrá tener realizaciones, por lo que sus palabras se desvanecerán en el aire. Nadie podrá seguir sus instrucciones verdaderamente. 

Yo he realizado esto: cualquier discípulo, o cualquier otro, que viniera a Śrīla Svāmī Mahārāja era empoderado por él. Él conquistó sus corazones con amor y afecto. Si realización de Kṛṣṇa, nadie puede lograr eso.

Se dicen en el Bhagavad-Gītā (4.34):

tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā

upadekṣyanti te jñānaṁ jñāninas tattva–darśinaḥ



“Tan solo trata de entender la verdad aproximándote a un maestro espiritual. Inquiere de él sumisamente y préstale servicio devocional. Las almas auto realizadas pueden impartirte conocimiento porque han visto la verdad”.


¿Quién es tattva-darśi? Uno que conoce el siddhānta de todos los Vedas, Upaniṣads y otras śāstras. Praṇipātena paripraśnena —uno debe ir con tal guru y, una y otra vez, hacerle preguntas y servirlo honorablemente. Vemos cómo Śrīla Svāmī Mahārāja fue a Śrīla Prabhupāda Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, cómo lo aceptó como su Gurudeva y en especial cómo en un tiempo muy corto difundió su prema, su misión, la misión de Caitanya Mahāprabhu, por todo el mundo. Fue el śakti (la energía, la potencia) de Caitanya Mahāprabhu y de su Gurudeva que él pudiera lograr todo eso. Ninguna persona común podría haber hecho todo lo que él hizo.

Recuerdo otra instancia. La última vez que vi a Śrīla Svāmī Mahārāja, la noche antes que él partiera de este mundo, él fue tan amigable conmigo. Entonces me dijo, “He hecho algo malo en mi vida, algo por lo que quiero ser perdonado. Especialmente tú deberías perdonarme porque me has servido y me eres muy querido”. A lo que respondí, “No, no diga eso. Quienquiera que venga en una situación especial, en un momento especial, puede decir cualquier cosa para alentar a los devotos nuevos. Nosotros también decimos cosas por el estilo. No creo que usted haya hecho algo errado”. Él me respondió, “Debes perdonarme y pedirles a mis hermanos espirituales que me perdonen. Cuando instruí a mis discípulos: ‘No se mezclen con nadie… ni con mis hermanos espirituales’, fue en una carta, no en mis libros; y dije esto en un momento especial”. Śrīla Svāmī Mahārāja era un Vaiṣṇava de primera clase, un mahā-bhāgavata, y escribió tales cosas para los devotos kaniṣṭha, de tercera clase.

En cierta ocasión, le pregunté, “Mahārāja, nosotros somos amigos. Querría saber por qué sus Deidades tienen nombres que no están de acuerdo con el siddhānta, como Rādhā-Pārtha-sārathi y Rukmiṇī-Dvārakādhīśa. Con respecto a Rukmiṇī-Dvārakādhīśa, sé que en 1968 usted ejecutó la ceremonia de prāṇa-pratiṣṭhā (ceremonia de instalación) de Rādhā-Kṛṣṇa con pluma de pavo real y flauta, y con Rādhā a Su izquierda”.

“Cuando establecí Rādhā-Kṛṣṇa en Los Ángeles, Les di el nombre Rādhā-Kṛṣṇa,” respondió. Después, partí de Los Ángeles hacia la India. Cuando volví, vi que alguien había cambiado el nombre por Rukmiṇī-Dvārakādhīśa, por lo que me enfurecí mucho con esa persona. Yo estaba en contra de ese nombre, pero hasta ahora ese nombre ha perdurado”.

Con respecto a Rādhā-Pārtha-sārathi, él me contó que estaba muy enfermo en ese momento y que sus discípulos Les dieron este nombre sin su aprobación. Yo he leído en sus libros que esto es rasābhāsa. Śrīla Svāmī Mahārāja ha escrito esto, no solo en un lugar sino en muchos. Él me dijo que no pensara que había sido su idea. “Mis dudas se han ido,” le respondí. “Oro por que usted me bendiga para que pueda ser como usted en conciencia de Kṛṣṇa”. Él me bendijo, y yo me fui muy complacido, muy afortunado, pensando que él me había ordenado que lo sirviera siempre.

Entrevistador: Tengo entendido que Śrīla Prabhupāda estaba teniendo muchas dificultades en Bombay para conservar sus centros y que usted aceptó el rol de conservar la propiedad de ISKCON.

Śrīla Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: Hace algunos años, el hijo de Śrīla Svāmī Mahārāja le dijo a la corte de Bombay que Śrīla Svāmī Mahārāja era un vaiśya, un hombre de negocios, no un sannyāsī. Si argumento era que solo un brāhmaṇa puede tomar sannyāsa y que, porque Śrīla Svāmī Mahārāja era un hombre de negocios, él había ido a occidente por negocios, por lo que ISKCON era un negocio familiar. La conclusión del hijo fue que él mismo era el dueño de las propiedades de ISKCON. Un líder de ISKCON vino a verme y me dijo, “Si usted no presenta la evidencia en su contra, este hijo se apropiará de todo ISKCON en todo el mundo”. Él me pidió que fuese inmediatamente. Yo le dije que solo quería servir a Śrīla Svāmī Mahārāja, por lo que iría. Así, fui a Bombay y comparecí ante la corte varias veces por todo el día. Cada día Śrīman Navīna cocinaba por la mañana temprano para que yo pudiera tomar prasādam alrededor de las 7 a.m. y luego partir inmediatamente hacia la corte. Siempre estoy dispuesto a servir la misión de Śrīla Svāmī Mahārāja.

 
Mi misión en occidente

Lo siguiente es un extracto de una conferencia brindada durante la primera gira de prédica de Śrīla Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja por occidente. La conferencia tomó lugar en San Francisco, en Junio de 1996.


“He venido de Mathurā, Vṛndāvana, pero no siento que me hubiese ido. Por todas partes veo devotos fidedignos, así como en Vṛndāvana.

Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura Prabhupāda le ordenó a Śrīla Svāmī Mahārāja que viniese a occidente a difundir el santo nombre de Rādhā y Kṛṣṇa y el mensaje de Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu, orden que él cumplió unos cuarenta años más tarde. Similarmente, Śrīla Svāmī Mahārāja me ordenó que viniera también, y así vine unos veinte años después. Él me lo ordenó y he cumplido.

Mi misión en los países occidentales tiene tres propósitos. En primer lugar, quiero honrar el polvo de los pies de loto de Śrīla Bhaktivedānta Svāmī Mahārāja yendo a los lugares en los que él predicó en Europa y en América. Él vino a Nueva York en primera instancia, por lo que quise ir allí también. Cuando él vino, no tenía un centavo y cantaba Śrī Kṛṣṇa Caitanya y Hare Kṛṣṇa, Hare Rāma en las calles. Él me escribió desde aquí, y yo le envié los libros que me había pedido, así como también muchos pares de deidades de Gaura-Nityānanda Prabhu y Rādhā-Kṛṣṇa. También le envié karatālas, mṛdaṅgas y parafernalia.

En segundo lugar, he venido aquí para dar este mensaje al mundo entero. Él ha plantado las semillas, las cuales han crecido hasta cierto punto, pero les falta agua. Śrīla Svāmī Mahārāja me ha dado esa agua, la cual es su hari-kathā, y la cual, de acuerdo con mi capacidad, estoy llevando a todas partes. Me siento muy feliz también de llevar sus instrucciones y de honrar el polvo de sus pies en los lugares que él ha santificado.

El tercer propósito de mi viaje es ayudar a los devotos sinceros que no están felices debido a la prolongada falta de buena asociación. He venido a decirles, ‘Deben entender que su Prabhupāda está aquí entre ustedes. Deben recobrar sus fuerzas y energías y volver a ser tal como eran durante el tiempo de su aparición manifestada. No piensen que él ha muerto ni que no está aquí.’

 No conocía a ninguno de ustedes antes, pero Śrīla Svāmī Mahārāja ha hecho cosas tan maravillosas a lo largo de la costa del Pacífico, desde Los Ángeles hasta San Francisco, Vancouver. Adonde quiera que voy, muchos devotos vienen a verme.

Le estoy agradecido a Śrīla Svāmī Mahārāja y le estoy ofreciendo las flores de loto de mi devoción a sus pies. Él obró un milagro, y si él estuviera aquí hoy, predicaría más y más. El escribió y tradujo muchos libros, los cuales han sido traducidos a más de cuarenta idiomas.

Ahora, sin embargo, ochenta o noventa por ciento de los devotos han dejado ISKCON. Quiero que ISKCON se vuelva cada vez más fuerte. Todos deberían fortalecerse y predicar por todo el mundo, tal como Śrīla Prabhupāda Bhaktivedānta Svāmī Mahārāja ha predicado.

Voy a hablar un poco de hari-kathā del Caitanya-caritāmṛta y del Śrīmad-Bhāgavatam y trataré de saciar su sed para que el honor y la apreciación que ustedes tienen por su Prabhupāda se incremente. Él nos bendecirá a todos nosotros y se sentirá muy feliz de que hayan venido”.





Un cofre de tesoro cerrado con llave

Lo que sigue es un extracto de una conferencia de Śrīla Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja en el centro de Yoga Atmananda en Nueva York, el 12 de Julio de 1996.


“Śrīla Svāmī Mahārāja ha dado todo en sus libros. Él sabía que un niño de uno o dos años, o incluso uno de cinco años de edad, no podría retener toda la información. Un padre o una madre ahorran dinero para su niño, guardándolo en una caja bajo llave. Cuando el niño madura, estará calificado para tomar el tesoro contenido en la caja. Antes de la madurez, por el contrario, el niño malgastaría ese tesoro. De un modo similar, Śrīla Svāmī Mahārāja guardó todos sus tesoros en sus libros. Si ustedes quieren abrirlos, deberían saber que la llave está en manos del bhāgavata, el devoto puro y auto realizado.

Hay dos bhāgavatasgrantha-bhāgavata, las escrituras védicas, y bhakta-bhāgavata, el devoto puro que personifica a dichas escrituras. El bhakta-bhāgavata es superior, pues la clave para entender las escrituras es la compañía de bhaktas fidedignos dotados con prema. Ellos pueden abrir la cerradura. Śrīla Svāmī Mahārāja guardó el tesoro que Śrīla Rūpa Gosvāmī dejó en el Bhakti-rasāmṛta-sindhu y en sus otros libros, y sus propios libros están llenos de tesoros. En sus significados vemos que todas las enseñanzas que están en los libros de Śrīla Rūpa Gosvāmī. El Śrī Upadeśāmṛta (El néctar de la instrucción), por ejemplo, da el proceso por el cual podemos ir a Vṛndāvana y seguir a Śrīla Rūpa Gosvāmī.

Algunas personas dicen, ‘No estamos calificados ni nunca lo estaremos para escuchar sobre Goloka.’ Pienso que esto es  erróneo porque Śrīla Svāmī Mahārāja ha escrito sobre esto en sus libros. Cuando maduremos y nos califiquemos, podremos de hecho saborear el néctar e ir a ese lugar sobre el que Śrīla Rūpa Gosvāmī, Śrī Vyāsadeva y Śrīla Bhaktivedānta Svāmī Mahārāja han escrito”.





La orden final de Śrīla Svāmī Mahārāja

Lo siguiente es una transcripción y traducción de una conversación en bengalí grabada en un casette entre Śrīla Prabhupāda (Śrīla Svāmī Mahārāja) y Śrīla Nārāyaṇa Gosvāmī. En este casette, grabado en Octubre-Noviembre de 1977, escuchamos a Śrīla Svāmī Mahārāja mismo hablar sobre su orden final en este respecto. Debido a que la conversación original estaba en bengalí, con pequeños fragmentos en inglés, es algo que probablemente usted nunca ha oído. 

Śrīla Svāmī Mahārāja: Nārāyaṇa Mahārāja… ¿Vendrá mañana?

Tamāla-kṛṣṇa Mahārāja: Vendrá cuando nosotros… (Hablando con otros). Si podemos pasar a buscarlo, podría venir esta noche.

Śrīla Svāmī Mahārāja: Hmmm…

Tamāla-kṛṣṇa Mahārāja: Si vamos ahora con un coche… Bhakti-cāru está yendo justo ahora con el coche. Puede que Mahārāja venga esta noche.
(Alguien comienza a cantar, “Govindam ādi-puruṣam…”)

Tamāla-kṛṣṇa Mahārāja: ¿Encendemos el ventilador? Un poquito... (Comienza la conversación con Śrīla Nārāyaṇa Mahārāja).

Śrīla Svāmī Mahārāja: Śrīla Prabhupāda (Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura) tuvo el deseo de predicar por todo el mundo —en Europa, América, etc. Traté lo mejor que pude de cumplir su deseo. Ahora debemos predicar juntos.

Śrīla Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: Sí.

Śrīla Svāmī Mahārāja: Tenemos la experiencia de que si nos esforzamos conjuntamente, hay una gran posibilidad de difundir el mensaje de la Ākara-māṭha, la misión de Mahāprabhu —pṛthivīte āche— por el mundo entero. Yo he contribuido con este fin lo mejor que pude.
Deseo que mis hermanos espirituales perdonen mis ofensas. Mientras uno predica, muchas veces dice cosas contrarias a otros o refuta los argumentos filosóficos de otros. Eso pasa. Por favor, pídele a mis hermanos espirituales que perdonen mis ofensas… (Inaudible)…

Śrīla Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: Lo que usted ordene, aceptaré completamente. Lo considero mi guru.

Śrīla Svāmī Mahārāja: (Inaudible).

Śrīla Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: Ha sido hecho muy hermosamente. Es el modo adecuado. Me agrada que usted haya traído este punto a colación —que todos deberíamos proteger la misión de Mahāprabhu, la cual usted ha establecido en los países occidentales, mediante la cooperación. Aunque usted les ha enseñado, aun así, si todos los ayudan, un movimiento hermoso podrá establecerse en toda la Tierra en el futuro.

Śrīla Svāmī Mahārāja: (Inaudible)… He traído a estos mlecchas y yavanas que son como monos (banaras), muy expertos en reñir. Habiendo aceptado a todos los que han sido enviados a mí por arreglos de Kṛṣṇa y considerando sus calificaciones y  descalificaciones, traté de educarlos de manera que las cosas se fuesen moviendo en la dirección correcta. Y ellos aprendieron de acuerdo con su capacidad. Las cosas pueden hacerse con buena cooperación. Hay tierra suficiente, grandes templos y no falta el dinero… (Inaudible).

Śrīla Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: Está bien que todos ayuden en este respecto. Todo va a ser inclusive mejor si ellos son humildes y tratan de cooperar con todos, entre ellos y con todos los Vaiṣṇavas. Yo haré todo lo que esté a mi alcance para ayudar. Cuandoquiera y quienquiera que lo pida, yo haré lo mejor que pueda para ayudarlo. Cuando sea que me llamen, cualquier consejo que necesiten, a donde quieran que vaya, si bien mi capacidad es limitada, trataré de ayudarlos lo más que pueda.

Śrīla Svāmī Mahārāja: ¿Algunos de mis hermanos espirituales están en Vṛndāvana?

Śrīla Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: Sí.

Śrīla Svāmī Mahārāja: ¿Quiénes?

Śrīla Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: Vana Mahārāja debería estar aquí, y también Indupati Prabhu de la Caitanya Gauḍīya Māṭha.

Śrīla Svāmī Mahārāja: ¿Alguno más…?

Śrīla Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: Solo ellos dos, por el momento…

Śrīla Svāmī Mahārāja: ¿Quién es Indupati?

Śrīla Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: Indupati… Él viene aquí a menudo.

Bhakti-cāru Svāmī: ¿Del māṭha de Mādhava Mahārāja?

Śrīla Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: Sí. Nadie más está aquí.

Śrīla Svāmī Mahārāja: Por favor, llámalos a ambos, a Vana Mahārāja y a él.

Śrīla Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: Muy buena idea de su parte.

Śrīla Svāmī Mahārāja: Por favor, siéntate. Ellos los llamarán.

Śrīla Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: Está bien.

Śrīla Svāmī Mahārāja: Esta refutación de argumentos pasa a veces…

Śrīla Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: Estas son cuestiones insignificantes comparadas con una misión mundial sustancial. Un poco de esto o de aquello no reviste consecuencias. Usted ha llevado a cabo este maravilloso trabajo de prédica para el beneficio de todo el mundo. Sin interés personal. Usted hizo todo únicamente como servicio devocional a Kṛṣṇa, para el beneficio de todos.

Śrīla Svāmī Mahārāja: Todo por tus bendiciones…

 Śrīla Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: Usted ha hecho algo maravilloso. Es necesario cuidar y preservar esta misión y ver que sea administrada apropiadamente.

Śrīla Svāmī Mahārāja: Ten la bondad de instruirlos al respecto.

Śrīla Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: Sí, pero descanse, por favor.

Śrīla Svāmī Mahārāja: Por favor, quédate un poco más.

Śrīla Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: Sí, aquí estoy.

Śrīla Svāmī Mahārāja: ¿Tu salud está bien?

Śrīla Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: Sí. Por favor, siga recordando a Kṛṣṇa. Todos estos son hombres calificados. Ellos se las arreglarán bien.

Śrīla Svāmī Mahārāja: Hay algún problema, disturbio, en Māyāpura…

Śrīla Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: Todo eso se va a solucionar. Los guṇḍās han hecho lo que hicieron por motivos egoístas. Todo va a estar bien. Siempre hay algunos obstáculos en cualquier camino…

Śrīla Svāmī Mahārāja: Veinte mil personas se congregaron para el encuentro. ¿Has oído algo al respecto?

Śrīla Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: Sí, algo. Fue doloroso. La gente del partido comunista ha hecho cosas sin sentido, mucha injusticia. Pero ahora, por favor, libérese para recordar pacíficamente a Rādhā y Kṛṣṇa y Sus dulces pasatiempos. Su gente se hará cargo de lo que se necesite. Todo va a estar bien por el deseo del Señor Supremo, Śrī Kṛṣṇa. No es para nada necesario pensar en eso ahora.

Śrīla Svāmī Mahārāja: Hmmm…

Śrīla Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: No se preocupe.

Śrīla Svāmī Mahārāja: ¿Sientes algo de afecto  por mí? (Esta es una expresión hindú de amor).

Śrīla Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: ¡¿Afecto?! Sin mencionar el afecto, yo lo considero a usted mi guru.

Śrīla Svāmī Mahārāja: Ya lo sé. Es por eso que te ruego que perdones mis ofensas.

Śrīla Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: Por favor, perdone usted nuestras ofensas para que nuestra inteligencia pueda fijarse en los pies de loto de Kṛṣṇa. Por favor, denos sus bendiciones.

Śrīla Svāmī Mahārāja: ¿Dónde está Sukhānanda?

Śrīla Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja Se ha ido a Bengala.

Śrīla Svāmī Mahārāja: ¿Cuándo se fue?

Śrīla Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: Hace un mes más o menos. Śeṣaśāyī ha venido conmigo para tomar su darśana. Él ha hecho algunos servicios para usted.

Śrīla Svāmī Mahārāja: ¿Brahmacārī?

Śrīla Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: Sí, Śeṣaśāyī Brahmacārī. Él ha cocinado para usted.

Śrīla Svāmī Mahārāja: ¿Dónde está Tamāla?

Devoto: Está viniendo, Śrīla Svāmī Mahārāja. Él está en la otra habitación.

Śrīla Svāmī Mahārāja: (Inaudible).

Śrīla Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: Sí, puedo darme cuenta. Me parece muy bien que haya regresado a Vraja desde el extranjero.

Śrīla Svāmī Mahārāja: Ellos querían mantenerme allí, pero les dije que no. Mi salud no está bien como para más viajes…
Tamāla-kṛṣṇa Mahārāja entra en la habitación.

Śrīla Svāmī Mahārāja: ¿Han hablado con Nārāyaṇa Mahārāja?

Śrīla Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: Sí, esta mañana. Bhakti-cāru Svāmī, Bhakti-prema Svāmī y Śrīdhara Svāmī fueron a verlo, y Nārāyaṇa Mahārāja describió la ceremonia.

Śrīla Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: Ya les dije todo lo que se necesita hacer. Les dije, ‘Cuando sea que me necesiten, allí estaré.’

Śrīla Svāmī Mahārāja: (Inaudible)… ¿Cuando entras por la puerta sobre el lado derecho…?

Tamāla-kṛṣṇa Mahārāja: En la entrada sobre el lado izquierdo… Al entrar, mirando hacia las Deidades. En otras palabras, al entrar al templo, hay un gran…
Śrīla Svāmī Mahārāja: Deben poner sal alrededor del cuerpo.
Śrīla Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: Ya les he explicado todo.

Tamāla-kṛṣṇa Mahārāja: Está sobre el mismo lado que la vyāsāsana.

Śrīla Svāmī Mahārāja: Algunas flores deberían ser puestas en Māyāpura.

Śrīla Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: Les he dicho que conservaran algunas flores… y donde usted quiera pueden…

Śrīla Svāmī Mahārāja: ¿Estarás allí?

Śrīla Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: Sí, allí estaré.

Tamāla-kṛṣṇa Mahārāja: Él nos describió la ceremonia en detalle, Śrīla Svāmī Mahārāja.

Śrīla Svāmī Mahārāja: ¿Śeṣaśāyī ha tomado sannyāsa?

Śrīla Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: No, todavía es un brahmacārī.

Śrīla Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: Usted ha cumplido con todas sus obligaciones. Usted ha hecho todo en esta vida. No hay necesidad de preocuparse por nada, solo por recordar los pies de loto de Śrī Śrī Rādhā-Kṛṣṇa.

Śrīla Svāmī Mahārāja: Solo por Sus bendiciones.

Śrīla Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: Sí, usted ya lo ha hecho todo. No ha quedado nada por hacer.

Śrīla Svāmī Mahārāja: Hmmm…

Śrīla Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: Solo una cosa. Alguien debería decirles que no se peleen unos con otros por intereses personales. Ellos deberían trabajar en cooperación para difundir su misión.

Śrīla Svāmī Mahārāja: No se peleen entre ustedes. Les he dado mi testamento. Cúmplanlo.
¿Hoy es Ekādaśī?  

Śrīla Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: Sí, hoy es Ekādaśī.

Śrīla Svāmī Mahārāja: ¿Cómo está el servicio a Mahāprabhu?

Śrīla Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: ¿Hmmm…?

Śrīla Svāmī Mahārāja: De Jhansi. Ahora Él está con ustedes.

Śrīla Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: Sí, su Mahāprabhu está conmigo. Su servicio se está llevando a cabo muy bien, con gran afecto.

Śrīla Svāmī Mahārāja: En un principio, traté de hacer algo en Jhansi, pero Kṛṣṇa tenía planes más ambiciosos. Ahora tenemos tantos lugares.

Śrīla Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: ¿Por qué debería estar confinado a Jhansi? Kṛṣṇa quería que usted predicara por todas partes.

Śrīla Svāmī Mahārāja: Yo quería vivir como un niṣkiñcana Vaiṣṇava en Vṛndāvana, pero Kṛṣṇa me inspiró a salir y predicar a la edad de setenta y con solo cuarenta rupias en mi bolsillo. Después, todo cobró una gran dimensión.

Śrīla Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: Sí, usted ha recibido la misericordia especial de Śrī Rūpa Gosvāmī y también la de Śrī Rādhā-Dāmodara.

Śrīla Svāmī Mahārāja: (Inaudible).

Śrīla Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: ¿Siente algún dolor en el cuerpo?

Śrīla Svāmī Mahārāja: (Inaudible).

Śrīla Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: (Dirigiéndose a los devotos). Denle caraṇāmṛta cuando tenga sed. Además, pongan algunas hojas de tulasī debajo de su cabeza.

Śrīla Svāmī Mahārāja: Yei bhaje seī baḍa. (Esto es un extracto de un verso del Caitanya-caritāmṛta). “Quien adora a Kṛṣṇa es exaltado”.

Śrīla Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: Hmmm. Seī baḍa. “Es exaltado”.

Śrīla Svāmī Mahārāja: Abhakta hīnā chāra. “Quien no es un devoto es de baja clase y abominable”.

Śrīla Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: Chārā, abominable.

Śrīla Svāmī Mahārāja: (Inaudible).

Śrīla Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: Ellos son afortunados. Si alguien tiene devoción exclusiva por el Señor Hari, aunque tenga alguna falta, api cet su-durācāro bhajate mām ananya-bhāk / sādhur eva sa mantavyaḥ samyag vyavasito hi saḥ. Este es el principio.
Indupati Prabhu entra en la habitación.

Indupati Prabhu: Hare Kṛṣṇa.

Śrīla Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: Por favor, ven. ¿Ha venido Vana Mahārāja también?

Indupati Prabhu: (Inaudible)

Śrīla Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: Indupati Prabhu ha venido.

Śrīla Svāmī Mahārāja: Nārāyaṇa Mahārāja te ha llamado a pedido mío. Yo le estaba diciendo que ruego que me perdones…

Śrīla Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: (Hablándole suavemente a Indupati Prabhu). Mahārāja tiene algunas dificultades para hablar.

Śrīla Svāmī Mahārāja: Ruego por el perdón a mis ofensas. No quise ofender a nadie. Cuando uno predica, a veces, refuta los argumentos de otros…

Śrīla Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: (Explicándole en voz baja a Indupati Prabhu el deseo de Śrīla Svāmī Mahārāja).

Śrīla Svāmī Mahārāja: ¿Podrás perdonarme?

Śrīla Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: (A Indupati Prabhu). ¿Lo harás?
(A Śrīla Svāmī Mahārāja). Mahārāja, usted no ha cometido ninguna ofensa. Por favor, sea misericordioso con nosotros. Usted no ha cometido ofensa alguna.

Indupati Prabhu: (Inaudible).

Śrīla Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: Si alguien considera que usted ha cometido alguna ofensa, él mismo está en falta.

Śrīla Svāmī Mahārāja: ¿Hmmm…?

Śrīla Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: (Hablándole en voz baja a Indupati Prabhu sobre Śrīla Prabhupāda). Él ha regresado recientemente de Londres.

Śrīla Svāmī Mahārāja: Ellos habían organizado una gira mundial, pero tuve que regresar…

Śrīla Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: Yo les hablaré sobre su deseo a los discípulos de Śrīla Prabhupāda (Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura) que no están aquí. Todos deberían tratar de ayudar y darles a sus discípulos la guía adecuada para que puedan administrar apropiadamente. Por favor, no se preocupe por nada. Tan solo recuerde los pies de loto de Śrī Rādhā-Kṛṣṇa.

Śrīla Svāmī Mahārāja: (Dirigiéndose a Bhakti-cāru Svāmī). ¿Has entendido lo que él está diciendo?

Bhakti-cāru Svāmī: Sí. (Continúa hablándole en voz baja a Śrīla Nārāyaṇa Mahārāja).

Śrīla Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: (A Śrīla Svāmī Mahārāja). Tengo un pedido especial. Por favor, ya no se preocupe por estas cuestiones. Ellos están calificados y conocen sus deseos. Ahora, solo piense en Kṛṣṇa. Todo está bajo control. Usted hizo bailar a todo el mundo con el kṛṣṇa-nāma. Ahora me retiro.

Śrīla Svāmī Mahārāja: Primero toma prasāda.

Śrīla Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: Sí, gracias.

Bhakti-cāru Svāmī: Ya me estoy encargando, Śrīla Prabhupāda.
Śrīla Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja se marcha.


 
Srila Gurudeva lidera el párikram de Vrindavan durante las ceremonias de Samadhi de Srila BV Swami Prabhupad
 Traducción al español: Amrtananda das

Publicado con la autorización expresa de 

Sripad Bhaktivedanta Madhava Maharaja
Edición para Radharanikijay.tk: Hari-rasa das


[1] Editado del libro Una relación duradera: Un recuento histórico extraído de conferencias y cartas de Śrī Śrīmad Bhaktivedānta Svāmī Prabhupāda y Śrī Śrīmad Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja. (Publicaciones Gauḍīya Vedānta)

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