Krishna-Karnamrita: El néctar para los oídos de Krishna: 2º Entrega (Por Premananda Prabhuji)
Sri Krishna-karnamrita
17 de noviembre de 2012
Bilvamangala Thakur no olvidó el
arreglo de Dios. La mente es muy inquieta, va a todos lados y no está
determinada, va detrás de muchos amigos y no está fija.
Al principio y de alguna manera,
Bilvamangala Thakur fijó su mente en Chintamani, después al ser echado de ahí
se determinó en su Guru-pada-padma Somagiri
y en los vaishnavas. De esta manera,
pensó: “Iré a Vrindavan”, este deseo vino por la misericordia y las bendiciones
de Dios, de otra manera no habría sido posible. Así, él fue a Vrindavan y
Gopala lo aceptó y nunca lo dejó. ¿Qué es lo que Gopala le dio?
Lila-svayamvaram-rasam
labhate jayasrih, por la misericordia de Dios, Él otorga algo de
deseo por lila, ¿qué lila? Lila-svayamvara, este lila apareció en su corazón e hizo los
arreglos para que tuviera una relación con Srimati Radharani y las Vraja gopis, que le dieron un deseo intenso
por servir.
El siguiente verso dice:
asti
svastaruni-karagra-vigalat-kalpa-prasuna-plutam
vastu
prastuta-venu-nada-lahari-nirvana-nirvyakulam
srasta-srasta-niruddha-nivi-vilasad-gopi-sahasravritam
hasta-nyasta-natapavargam
akhilodaram kisorakriti
Krishna-karnamrita,
Verso 2
“Hay una entidad que
tiene la apariencia de un adolescente, y que está inundado con las flores
provenientes de los árboles de los deseos, que caen de las puntas de los dedos
de las damiselas celestiales. Ese muchacho está completamente despreocupado,
situado plenamente en bienaventuranza envía cuatro olas de sonido provenientes
de Su famosa flauta. Él está rodeado por miles de efulgentes pastorcillas,
cuyos ornamentos se aflojan una y otra vez, (al escuchar Su flauta con extremo
placer) y ellas tratan de sostenerlos. Ese adolescente, el pináculo de la
munificencia, sitúa la liberación del nacimiento y la muerte en las manos de
Sus devotos rendidos”.
“En Vrindavan, mi mente está muy
agitada pero ahora, nirvana nirvyakulam,
todo es nirvana. Todo ha parado, todo
ha terminado; ahora no hay más perturbaciones ni problemas; srasta-srasta-nirudha, mi mente está
determinada y fija en un sólo camino y ya no está agitada”.
Gopi-sahasravitam, para
el placer de las gopis, Krishna toca
Su flauta. Él tiene cuatro flautas: una se llama Murali, otra Venu, Vamsi y la
cuarta, que es muy poderosa, se llama Mohini. Cuando Krishna toca Su flauta,
todos pierden la razón; incluso los objetos en los lugares donde hay ropa,
cuartos, casas; todos ellos pierden la razón.
Para atraer a las gopis, Krishna toca Su flauta, ¿cuántas
melodías conoce?, hay veintiún melodías que Él toca con su flauta; en ese
momento, inmediatamente, ellas obtienen el darshan
lalasa de Krishna, sus cuerpos tiemblan y olvidan su ropa y todo lo que tienen.
Ellas tienen un deseo muy fuerte y sólo desean ver a Kishora Krishna.
Vrindavan, la eterna Vrindavan,
es un árbol de los deseos, kalpa-vriksha,
que otorga la oportunidad de tomar darshan
de la belleza de Krishna, ya que de otra manera no sería posible.
Este comentario explica que cuando Krishna toca la flauta, brinda ekadasa bhava, once tipos de humor. Con
estos humores, se obtiene liberación,
mukti de todo. De esta manera, las Vraja gopis se sienten atraídas por Él. Ellas no se ponen tímidas ni se
asustan.
¿Adónde van? No lo saben, pero
ellas están únicamente apegadas a la belleza de Krishna, todas ellas van y
se encuentran con Él.
Si alguien realiza bhajan con este anuraga, tendrá una idea de su siddha-deha,
su cuerpo espiritual, y entonces cambiará completamente.
Sri
Krishna-karnamrita
18 de noviembre de 2012
Bilvamangala Thakur oró y
glorificó a Krishna, estando junto a Él en Vrindavan. En el primer verso oró:
“Los pies de loto de Krishna son como un árbol de los deseos, kalpa taru. Quienquiera que se refugie
bajo este árbol recibirá todo de parte de Él”.
Alrededor de Él hay muchos
frutos, flores, y hojas. Un árbol puede ser llamado hermoso cuando está cubierto
por frutos, flores y hojas; el tronco de un árbol no es hermoso por sí mismo.
Jaya Sri, Srimati Radharani, está junto a Krishna, ambos realizan muchos
pasatiempos junto a las gopis; ellos
juegan en el Yamuna, en Radha-kunda y otros lugares de Vraja Mandala.
¿Cómo es el Krishna-lila? El Krishna-lila
es independiente, lila-shakti tiene
su propio poder y capacidad. No todos pueden venir y entrar a estos
pasatiempos; sin la recomendacion de las Vraja Devis nadie puede entrar.
Incluso si ellos estarían cerca, no podrían verlo, y si quisieran encontrar
algo, no podrían encontrar nada.
Narottama das Thakur, Srinivasa
Acharya y Syamananda Prabhu fueron acharyas
prominentes en la línea de Mahaprabhu. Srinivas Acharya predicó en Bengal,
Orissa, Assam y alrededor de India donde hizo muchos discípulos, y les enseñó
los preceptos del bhakti puro.
El Diksha-guru es quien da divya-jñana,
el conocimiento trascendental, y conoce el proceso. Esto no es únicamente para
los discípulos altamente cualificados, sino que el diksha-guru sabe cómo ayudar a quienes se rinden a él.
Srinivasa Acharya envió a su
discípulo Ramachandra Kaviraja donde Narottama das Thakur en Kheturi-grama, 700
kms de Jhanji Grama. Ramachandra Kaviraja
se quedó con Narottama das Thakur y aprendió de él, pero ¿cómo estaba
Ramachandra Kaviraja conectado a su guru?
¿De qué manera estaba relacionado con los pasatiempos de Krishna con Jaya Sri?
Esto está manifestado en su lila.
Acharya Srinivas ejecutaba su bhajan en Jhanji Grama; todos los días a
las 9:30 de la mañana, completaba su bhajan
y adoraba a sus deidades; tenía unas deidades hermosas de Gaura-Nitai y
Radha-Krishna.
Un día mientras cantaba harinam, entró en samadhi sin regresar. La gente ordinaria pensó que él había dejado
el cuerpo, enviaron un mensaje a Ramachandra Kaviraja, quien fue inmediatamente
a Jhanji Grama. Vio a su Guru Maharaja, le ofreció reverencias, cantó su guru-mantra y pensó: “¿Dónde está mi
Guru Maharaja? ¿Se ha ido de este mundo o está presente aquí? ¿Dónde está mi
Guru Maharaja?”. Él pensó esto y fue a Kshetra-mandala, Jagannatha Puri y buscó
por todos lados; fue de Jagannatha Puri a Navadvipa-dhama, pero no pudo
encontrar a su Gurudeva.
De esta manera fue a
Vraja-mandala, hizo parikrama pero no
pudo encontrar a su Gurudeva, entonces recordó que el madhyhana-lila estaba aconteciendo y que Krishna había ido con los
vaqueritos a Govardhana, las vacas estaban comiendo pasto y estaban bebiendo
agua, mientras los sakhas jugaban.
Krishna había ido solo a
Radha-kunda desde Kusuma-sarovara. Por tanto Ramachandra Kaviraja fue a Radha-kunda
y vio que Krishna estaba ahí bañándose y jugando con algunos de los priya-narma sakhas en el Syama-kunda. Al
otro lado, en Radha-kunda, estaban las sakhis.
Radharani estaba un poco perturbada y estaba sentada en las orillas. Lalita,
Vishakha, las otras sakhis y las manjaris también estaban perturbadas y
buscaban algo que se había perdido.
Ramachandra Kaviraja vio que su Guru-pada-padma estaba presente en
Radha-kunda en su manjari-svarupa; se
acercó y entonces su Gurudeva le indicó que era lo que Srimati Radharani y las gopis estaban buscando. Ramachandra
Kaviraja comprendió la pista que su Guru Maharaja le había dado y se sumergió
en el agua. Después de buscar por algún tiempo, vio el arete de la nariz de
Srimati Radharani, se lo dio a su Guru-pada-padma,
y éste en su svarupa se lo dio a
Lalita, quien se lo dio a Srimati Radharani.
Srimati Radharani estaba muy
feliz, y preguntó quien lo había encontrado. Las sakhis llamaron a Ramachandra Kaviraja en su manjari-svarupa y Srimati Radharani le dio muchas bendiciones. Más
tarde Srinivasa Acharya y Ramachandra Kaviraja regresaron a sus cuerpos físicos
después de que habían pasado tres días.
seva sadhaka-rupena
siddha-rupena catra hi
tad-bhava-lipsuna karya
vraja-lokanusaratah
Bhakti-rasamrita-sindhu
1.2.295
“Aquél que ha
desarrollado un anhelo por ragatmika-bhakti,
debe seguir atentamente los pasos de los asociados especiales de Vraja por
cuyos humores se inspira. Bajo su guía, debe ocuparse en servicio, tanto en su
forma externa, como sadhaka, e
internamente con su cuerpo espiritual perfeccionado”.
Guru-pada-padma enseña
que con la forma y el cuerpo de sadhaka,
todos debemos seguir sadhana-bhakti,
siguiendo todas las reglas y regulaciones seriamente, no negligentemente o con
descuido; e internamente Guru-pada-padma
instruye como ocuparnos en manasi-seva.
Uno debe esforzarse en tener una relación interna con su Guru Maharaj y
comprender su deseo e instrucciones; como cuando el Guru Maharaj de Ramachandra
Kaviraja estaba en Radha-kunda, Ramachandra Kaviraja fue allí.
Lila-shakti es muy
poderosa, Ella da entrada a todos. Pero Gurudeva tiene muchos discípulos, así
que ¿por qué razón solo Ramachandra Kaviraja comprendió a su Gurudeva y fue a
Radha-kunda en su manjari-svarupa? Él
siguió completamente los pasos de Guru-pada-padma
todo el tiempo. Gurudeva no lo mantuvo cerca, sino que lo mandó lejos, donde
Narottama das Thakur; pero en cualquier circunstancia, en cualquier lugar, él mantenía
su relación con su Guru-pada-padma y
seguía sus pasos. Por eso Guru-pada-padma
lo ayudó todo el tiempo, lo mantuvo cerca y le dio algo de adhikara para ejecutar servicio eterno.
Krishna sostuvo la mano de
Bilvamangala Thakur y lo llevó a Vraja Mandala. De esta manera observó el krishna-lila y Krishna le explicó personalmente
todos los pasatiempos. Lila-shakti le
dio Su gracia y Sus bendiciones, y así pudo realizar los pasatiempos eternos y
tener una gran oportunidad de servir allí.
Srimati Radharani juega con sus sakhis
y sus manjaris en Vrindavan, y todas
ellas sirven a Krishna. Ellas realizan jala-keli, danzan, cantan, cocinan, alimentan a Krishna y así
sucesivamente. Por la misericordia de Lila-shakti,
Bilvamangala Thakur comprendió todo y tuvo darshan
de los pasatiempos de Radha-Krishna. Después él explicó todo esto y Krishna se
puso muy contento.
Todos nosotros hemos venido a
Vraja-mandala, pero si no tenemos manjari-bhava
o gopi-bhava, o si no comprendemos el
deseo de Guru-pada-padma y no tenemos
relación con Lila-shakti y nunca Le
oramos, entonces ¿cuál es el punto? Si Lila-shakti
no nos da entrada a Vraja, entonces el jada-lila
correrá en nuestras mentes y nuestra relación con la gente mundana nunca se
terminará.
El siguiente verso dice:
asti svastaruni-karagra-vigalat-kalpa-prasuna-plutam
vastu
prastuta-venu-nada-lahari-nirvana-nirvyakulam
srasta-srasta-niruddha-nivi-vilasad-gopi-sahasravritam
hasta-nyasta-natapavargam
akhilodaram kisorakriti
Krishna-karnamrita,
Verso 2
“Hay una entidad que tiene
la apariencia de un adolescente, y que está inundado con las flores
provenientes de los árboles de los deseos, que caen de las puntas de los dedos
de las damiselas celestiales. Ese muchacho está completamente despreocupado,
situado completamente en la bienaventuranza, envía cuatro olas de sonido
provenientes de Su famosa flauta. Él está rodeado por miles de efulgentes
ordeñadoras, cuyos ornamentos se aflojan una y otra vez, (al escuchar Su flauta
con extremo placer) y que tratan de sostenerlos. Ese adolescente, el pináculo
de la munificencia, sitúa la liberación del nacimiento y la muerte en las manos
de Sus devotos rendidos”.
Por la misericordia de Lila-shakti, Kishora y Kishori
aparecerán en nuestros corazones.
syamasundara sikhanda sekhara
smera—hasa murali-manohara
radhika-rasika mam kripa-nidhe
sva-priya-carana-kinkarim kuru
Sri Vitthalacharya
“¡Oh, Syamasundara!
¡Oh, hermoso muchacho de tez oscura, que llevas una pluma de pavo real en Tu
corona. Tu sonrisa juguetona y Tu flauta desconciertan nuestras mentes. Tú eres
experto en saborear el néctar del amor de Srimati Radharani, y eres un océano
de misericordia. Por favor, conviérteme en la sirvienta de Tu amada”.
Syamasundara
sikhanda sekhara, ten un gran apego, afecto y amistad por ese
Krishna. Debemos pensar: “Aparte de ese Kishora Krishna, nadie más será mi amado.
Ese Kishora Krishna siempre estará presente en mi corazón”. Él tiene muchas
formas y figuras, y cada una de ellas vendrá a nuestros corazones si Lila-shakti nos da entrada a Vraja.
Krishna nos llamará, como a las
Vraja Devis y nos dejará entrar al Krishna-lila,
entonces el nirvananirvyakulam
ocurrirá, todos los deseos mundanos, los
deseos por satisfacer los sentidos, y la relación con nuestros sentidos y nuestra
mente cesarán; entonces seremos capaces de controlar todos nuestros sentidos,
mente y naturaleza, y le regresaremos todo esto a maya.
Este poder nos ayudará, ahora
estamos solos y somos huérfanos, por eso no podemos controlar nuestros sentidos,
y nuestras mentes, debido a que nos sobornan,
no es posible controlarlas. El sueño viene y nos perturba, no podemos controlar
nuestra hambre, sed y lujuria; pero thatlila-rasa
es muy poderoso, es una bebida superior.
Sukadeva Gosvami distribuyó continuamente
este rasa por siete días y siete
noches. Parikshit Maharaj, otros rishis
y maharishis bebieron esto.
Janamejaya y su madre Uttara, y otras mujeres también lo hicieron ante la
presencia de mucha gente que estaba presente.
¿De qué manera les ayudó el thatlila-rasa? Nadie durmió ni se debilitó.
Estamos apegados a este cuerpo, por eso este cuerpo se cansa, se enferma, tiene
hambre o tiene sed, debido a esto necesitamos mucha ayuda. Pero, si
continuamente permanecemos con Lila-shakti,
si continuamente progresamos paso a paso y nos acercamos a Ella y si Ella nos
ayuda, entonces nuestro cuerpo ya no nos perturbará y no tendremos ningún
problema.
Existen veintiún tonos y melodías
que provienen de la Venu de Krishna. Él únicamente llama a aquellos que tienen gopi-bhava, llama a ambas: a las sadhana-siddhas y a las nitya-siddhas, ¿cómo las llama? De la
misma manera en la que uno se acerca a un árbol de los deseos y encuentra una
flor o un fruto; tan sólo al oler esta flor, se sorprende y dice: “¡Qué
poderoso es esto!”. Si saboreamos este fruto, será como niyama kalpa taror galitam phalam. El significado de esto es que si
encontramos a aquellos que tienen gopi-bhava,
como una manjari o una gopi, y si tenemos un fuerte deseo por
disfrute, o apego por una prostituta, esto desaparecerá.
Bilvamangala Thakur dijo: “Yo estaba
apegado las veinticuatro horas a Chintamani, pero conocí a mi guru, Somagiri. Por su misericordia,
vine a Vrindavan y él me dio este humor. Por eso, kalpa taru, esta Vrindavan dhama, es un árbol de los deseos. Si tú
oras: ‘Oh, ¿cómo puedo encontrarme con las Vraja gopis? ¿quién tiene este
humor? ¿dónde puedo encontrarlo?’”. Éste es nuestro sadhana-bhakti, ésta es nuestra meditación, ésta es nuestra única
oración. Oren nija nikata nivasam dehi
govardhana tvam. No oren por residir cerca a Govardhan, sino por residir
cerca a las más cercanas y queridas por Govardhan. No por estar cerca a Krishna,
sino por permancer cerca a las más íntimas y queridas por Él. Entonces ¿qué
pasará? Por encontrarte con las sakhis
y las manjaris, todos los deseos
materiales se terminarán.
Primero Bilvamangala Thakur se
apuñaló los ojos, pero su deseo no se fue.
Incluso si cortas tu cuello, los
deseos no se irán. El alma se irá con el cuerpo sutil y todo el karma será transferido a tu siguiente
nacimiento. Si cortas tus orejas, tu nariz, tus ojos, y terminas con todo ¿este
humor vendrá? ¡No! Lila-shakti es muy
poderosa. Órale y Ella te dará manjari-bhava,
gopi-bhava y podrás obtener una
relación con las Vraja Devis y obtener su darshan.
¿Qué siginifica obtener este darshan? En Kusuma-sarovara, muy
temprano por la mañana muchas kishoris
y manjaris llegaron con Radharani,
Lalita y Vishakha a coger flores. Rupa Gosvami estaba haciendo bhajan en Vrindavan, él estaba cantando
mientras se hallaba en su lila eterno
en Kusuma-sarovara, de pronto todos vinieron a recoger flores.
Krishna se adelantó y se sentó en
una rama inclinada. Radharani cogió la rama con una mano y empezó a coger sus flores.
Si las flores han sido dejadas en un árbol, quedan bonitas y firmes. Si el sol
sale y las abejas vienen y beben su néctar la flor se debilita; pero debido a
la miel, la flor tiene una vida más larga. Por eso las gopis cogían flores y hacían guirnaldas.
Radharani no pudo ver a Krishna
porque Él se bajó de la rama y ésta se elevó haciendo que Radharani se
balanceara. Radharani lloró y gritó muy fuerte. ¿A quién llamó? Sólo a Krishna.
Ella no llamó a Lalita o a Vishakha para que la ayudaran. Ella gritó: “¡Krishna,
Krishna!”. ¿De dónde vendría Él? Porque Radharani tiene relación con Krishna,
Él apareció por detrás, la tomó en su regazo y entonces ella se puso feliz.
En este Kusuma-sarovara, si
alguien está presente con las kishoris
y las manjaris, ¿cómo podría algún
deseo mundano perturbarlo? Eso no es
posible.
Si uno obtiene el darshan de Krishna con las gopis, su deseo, su amor puro, su afecto
y el poder por realizar Krishna-seva vendrán.
Aquellas gopis y manjaris se sostienen de las manos, una tras otra y de esta manera,
nadie puede salir o caerse. Allí siempre hay
protección y afecto.
Srila Visvanath Chakravarti Thakur
y el guru-varga han escrito un
comentario sobre este verso.
¿Qué hay en Vrindavan? La gente
va allá y nunca regresa. Ellos no quieren regresar, no piensan en semidioses,
Narayan, Dvarakadhisa ni otros. ¿Qué hay allá? ¿Cómo pueden olvidarlo todo? En
Vrindavan hay un Kishora Navatara, Nanda-nandana, Kishora Syamasundar.
Rupa Gosvami Prabhu escribió:
smeram bhangi-traya-paricitam saci
vistirna-drishtim
vamsi-nyastadhara-kisalayam ujjvalam
candrakena
govindakhyam hari-tanum itah
kesi-tirthopakanthe
ma
prekshishthas tava yadi sakhe bandhu-sange ‘sti rangah
Bhakti-rasamrita-sindhu
1.2.239
“¡Oh, amigo! Si tienes
algún deseo por disfrutar en la compañía de tus amigos y tus familiares,
entonces no te acerques a Keshi-ghat, porque allí Sri Hari, en su más atractiva
forma de Govinda, se encuentra de pie, en una postura que atrae el corazón. Ten
cuidado con esa Persona, cuyo rostro es siempre fascinantemente cautivante, cuyos
ojos rasgados son pícaros y encantadores, cuyos suaves labios besan los
orificios de Su flauta, cuya cabeza es decorada con encantadoras y hermosas
plumas de pavo real, y cuya forma entera, inclinada elegantemente en una
postura flexionada en tres partes, es iluminada por el resplandor de la luna”.
bandhu-sange
jadi tava ranga, parihasa, thake abhilasha
tabe mora
katha rakho, jeyo nako jeyo nako
mathuraya kesi-tirtha-ghatera sakasa
“Si quieres disfrutar riendo y bromeando con tus amigos y
tu familia, si en realidad ése es tu deseo, entonces no me escuches. No vayas,
no vayas a Mathura (Vrindavan), a Keshi-ghat”.
e murti
nayane here, keho nahi ghare phire,
samsari grihira je go hoya
sarva-nasa
“Si ves esa forma, no podrás regresar a casa otra vez. Tu
vida familiar quedará destruída”.
Si alguien quiere a Govindadeva,
Natavara Nanda-kishora, y si alguien ha obtenido la relación con su svarupa, aunque sea una vez, entonces su
vida material estará perdida.
Cuando Krishna toca Su flauta en
Vrindavan, todos los corazones de las gopis
tiemblan, y obtienen nirvana, mukti, y van detrás de Krishna. Nanda
Maharaj y los otros vrajavasis no
pueden escuchar esta flauta; si bien ellos entienden que algo muy bonito está
aconteciendo ese día, se contentan al conteplar la luna llena y empiezan una
gran fiesta; pero no van a ver lo que está aconteciendo en sus propias casas.
Nanda Baba lleva a sus amigos mayores y se reúne con ellos ahí. Las gopis mayores salen y danzan, y empiezan
una fiesta también, sus corazones están muy complacidos, mientras las kishoris corren al encuentro de Krishna.
En ese Gopashtami, Nanda-nandana,
Baladeva, y los sakhas fueron a
Tera-kadamba con Nanda Baba. Él llevó a Krishna para recibir las bendiciones de
Aslishvara Mahadeva, y vio que Krishna se había convertido en un niño
saludable.
Entonces Krishna saltó al agua,
se subió a los árboles y se adentró al bosque. Cuando Krishna fue al bosque con
los sakhas, todos ellos encontraron
hermosos jardines llenos de frutos y flores. Krishna colectó muchos frutos con
los sakhas y dijo: “Regresaré y se los
daré a Yasoda y a Rohini”.
Nanda Baba dijo: “No sabía que
esta selva tuviera uvas, piñas, guayabas y bayas. ¿Dónde las encontraste?”.
Nanda Baba estaba sorprendido, él
siempre había ido al bosque para pastear vacas o para otros asuntos, pero este
día cuando fue con Krishna, toda la atmósfera del bosque había cambiado.
Antes, sólo había pasto seco y
árboles no podía encontrar, ni ver nada; pero el primer día que Krishna fue al
bosque; todos vieron muchos mangos, guayabas, y todos los árboles estaban repletos
de frutos y flores, y la miel se derramaba. Krishna, Baladeva y los sakhas colectaron frutos y jugaron
juntos.
Nanda Baba estaba sorprendido, al
igual que todos los ancianos. “¿De dónde vienen todas estas frutos?” ¿De dónde
viene toda la miel?”. Los árboles habían reservado todo esto para Krishna por
mucho tiempo.
Si alguien se acerca a Krishna y
Lo conoce, todos los tipos de buenas frutas vendrán a él. Todo tipo de ayuda
viene a él. Como por ejemplo, cuando un maha-bhagavata
acharya predica, a donde sea que él vaya, mucha gente joven y cualificada
va a ayudar al templo y a la misión. Toda la gente cualificada automáticamente se
pone a disposición, vienen y ayudan.
Así que ¿cómo es este Krishna-lila? Krishna se acercó a los
árboles, éstos eran muy jóvenes. Cuando Krishna se acerca a ellos, éstos se
llenan de flores y frutos; y cuando Krishna toca sus cuerpos, tiemblan y
automáticamente sus flores y frutos caen y al igual que la miel. Cuando Krishna
toca los árboles, ellos sienten como si estuvieran abrazando a su amado.
Las Vraja Devis piensan: “Me
vestiré y me decoraré hermosamente, y entonces iré”. Pero en este momento ellas
no tienen el humor o el tiempo para decorar sus cuerpos, y cuando ellas oyen la
flauta de Krishna, corren sin fijarse en su figura o su vestimenta, o si sus
cuerpos están cubiertos por completo o no, o si están decoradas o no. Ellas
corren en cualquier estado en el que están. ¿Por qué corrieron?
Cuando el mensaje de la flauta de
Krishna vino, Su belleza vino acompañando al mensaje. Como Krishna es un
nombre, y Madhava es otro, Gopika-kanta y Radha-kanta son nombres de Krishna;
pero cuando cantamos estos nombres, el svarupa
de Krishna no se manifiesta frente a nosotros. Cuando Krishna tocó Su flauta,
el aire lo trajo, y con este mensaje, toda la belleza de Krishna y Su dulzura
vinieron a las gopis. Éste es el poder eterno de Lila-shakti.
Si alguien está completamente
rendido a su guru, él puede conocer
completamente el corazón y el deseo de su guru
(tadatmika). Este hermoso anuraga apareció en el corazón de las gopis.
Bilvamangala Thakur está cantando
y orando, y Krishna está escuchándolo. Por eso, una reflexión vino a su corazón
y el pudo comprender el deseo de Krishna y de las Vraja Devis. Esto es bhajana-unmukha-priti, sevonmukha vritti,
tendencia a servir. La tendencia a servir está aconteciendo.
Si estoy sirviendo, Krishna me
mostrará como Él estará complacido y los resultados vendrán. Entonces uno rechazará apavarga, dharma, artha y
kamanda moksha.
En este mundo si uno se rinde a
las Vraja Devis o a Krishna, entonces aunque el mundo tenga muchas hermosas y
famosas mujeres, muchachas o muchachos, no habrá deseo por ellas o por saborear
su falsa belleza. Esto es nirvana, mukti,
incluso si estas cosas están cerca, no habrá apego. Ellos entenderán que esos
cuerpos son como piezas de madera, metal o tierra. No habrá gusto por estas
cosas, porque un gusto espiritual habrá venido.
En el raganuga-marga, un sadhaka
serio, sirve en su eterna forma bajo la guía de las manjaris. Ellas orarán a Rupa-manjari, Lavanga-manjari,
Nayana-manjari, Vinoda-manjari, Kasturi-manjari, Ramana-manjari, Rasa-manjari,
Vilasa-manjari y Guna-manjari. Ellas servirán continuamente bajo la guía de
alguna manjari o gopi en la cual hayan tomado refugio.
Esto no es producto de la
imaginación. Mientras practicamos o hacemos algo, ellas nos darán pistas para
hacer una buena práctica y ellas nos enseñarán y automáticamente arreglarán
todas las circunstancias favorables. No habrá necesidad de trabajar duro ni de realizar
una fuerte meditación.
Sólo ve y espera en la puerta,
que ellas te llamarán: “¡Entra!”. Ellas te
darán una gran oportunidad.
En Vrindavan, un dulce gusto y
poder, vendrán a servir a Krishna, los ancianos se volverán jóvenes, y los
débiles obtendrán fuerza. Él no se esconderá, y el deseo por servirlo vendrá y
transcurrirá continuamente.
Este verso, más que todo,
significa que Vrindavan es un árbol de los deseos, pero si uno está debajo de
un árbol de los deseos, uno debe orar a las Vraja gopis y a las manjaris.
Oren por obtener su refugio, que
ellas puedan aceptarnos y darnos servicio, así Krishna estará feliz y enviará
un mensaje con su flauta. Entonces irán donde Krishna y sus deseos ordinarios
se terminarán por completo. Olvidarán el mantenimiento de su cuerpo y sus
sentidos, todo lo demás será apavarga,
y entonces Kishora Krishna entrará en su corazón y jugará con ustedes para siempre.
El tercer verso dice:
caturyaika-nidana-sima-capalapanga-cchata-mantharam
lavanyamrita-vici-lolita-drisam
lakshmi-katakshadritam
kalindi-pulinangana-pranayinam
kamavatarankuram
balamnilam amivayam
mahurima-svarajyam aradhnumah
Krishna-karnamrita, Verso 3
“Adoramos a ese joven
muchacho de tez oscura azulada, en quien culminan los principales estímulos
para el amor, que causa que Sri Radha se debilite por la belleza de Sus
danzantes miradas de soslayo, y quien a su vez se languidece de amor cuando Sri
Radha y Sus amigas le lanzan sus miradas
de soslayo. La belleza de ese muchacho, como olas de néctar, engendran una
extrema sed en los ojos de Radha y en sus compañeras, y a la inversa, su
nectárea belleza Lo pone sediento al verlas. Él es afecionadamente adorado por
las nostálgicas miradas de Radha, y disfruta junto a Ella y Sus amigas de estos
amorosos pasatiempos a orillas del Yamuna. Adoramos a ese muchacho joven de tez
oscura azulada, la fuente del dios del amor, quien ha obtenido el
incuestionable dominio sobre la dulzura del amor”.
Krishna es muy listo y Sus
pasatiempos son muy dulces. Krishna es chatura,
muy mañoso; como en el Vilapa Kusumañjali, en el primer verso se dice que por
un lado, Rupa-manjari estaba presente, y por el otro estaba Srimati Radharani,
pero Krishna fue detrás de Rupa-manjari. Al ver esto las sakhis se sorprendieron y se preguntaron: “¿Por qué Krishna dejó a Srimati Radharani y se fue
para encontrarse con Rupa-manjari?”. Krishna es muy chanchala - muy inquieto. Él dijo: “¡Olvidé de dónde vine!”.
Rupa-manjari se puso muy tímida, huyó y se escondió. No se encontró con Krishna directamente.
Si tienes deseo por hacer bhajan y si sigues los pasos de las
Vraja Devis y las manjaris; primero
Krishna te dará muchos seguidores, riqueza, bienes, nombre, fama, propagará tus
glorias y te hará famoso, y entonces ¿cuándo Lo servirás?
Durante el nisanta-lila, ¿Tendrás tiempo para realizar ashta-kaliya-lila-seva como está descrito en el Bhajana Rahasya?
No, estarás muy ocupado haciendo otras cosas. Pero las Vraja gopis siempre
están ocupadas. Ellas no fueron a la escuela o a la universidad, y no siguen
ninguna etiqueta, ellas van al bosque en la mañana y recogen bosta de vaca,
leña, pasto y otras cosas, y aún así, no están apegadas a sus familias.
Los sadhus no van de reunión en reunión visitando gente; en realidad ellos
nunca se separan del ashta-kaliya-lila;
ellos son muy listos. Si no siguieran este principio, Krishna los engañaría; Él
nos engañaría dándonos uno y otro templo y muchos seguidores y discípulos. Él
llamaría a mucha gente, sin embargo esto sería un gran obstáculo y perturbación
para nuestro servicio interno.
Como por ejemplo, una vez un
yogui fue a la casa de una familia y la esposa le dijo: “Estoy sirviendo a mi
esposo, espera. Cuando termine de servirlo,
te daré bhiksha”.
Entonces como el sadhu estaba muy enojado, la miró con
ojos rojos. Pero ella le dijo: “No soy un cuervo que puedas quemar con tus
ojos”.
.
Cualquier sadhaka que está bajo la guía de las sakhis y las manjaris,
que está muy ocupado en el servicio de ashta-kaliya-lila,
¿cómo podría dejar su servicio a Krishna por atender y satisfacer los deseos de
gente ordinaria?
Krishna enviará a mucha gente
para probarles, pero el sadhaka
entrenado por las Vraja Devis hablará como si estuvieran en Vraja-mandala, les
dirá: “Oh, han venido aquí. No tengo tiempo, por favor váyanse. No me molesten,
estoy muy enfermo, no puedo complacer sus deseos. He perdido la memoria”. De
alguna manera los engañará y los enviará lejos.
Pero si un devoto de mente
similar se acerca, ¿cómo reaccionará el sadhaka?
mac-citta mad-gata-prana
bodhayantah parasparam
kathayantas ca mam nityam
tushyanti ca ramanti ca
Bhagavad-gita
10.9
“Aquéllos, cuyas
mentes están absortas en Mi, y cuyas vidas están enteramente dedicadas a Mi
servicio, reciben gran satisfacción y bienaventuranza al iluminarse
constantemente el uno al otro, hablando sobre mi tattva y realizando kirtan
de Mi nama, rupa, guna y lila”.
Si alguien viene con este manjari-bhava, entonces se le podrá
hablar así. Como cuando Rupa y Sanatana se encontraban en Tera Kadamba,
Govardhan, y en otros lugares, ellos hablaban horas y horas, el día completo.
Pero si gente ordinaria e inútil se les acercaba, ellos no les hablaban o les
hacían caso, ni se reunian con ellos.
Krishna mismo le dijo a Sanatana
en su forma de Madana-mohana: “Oh, Sanatana te conseguiré una cabaña, buen prashadam y un templo”.
-“Sí, bueno”.
-“¿Te quedarás Conmigo?”.
-“No, no me quedaré cerca a tu
comida, al templo o a las vacas”.
¿Cómo puede la gente ordinaria
entender esto?, ¿qué hacen los sadhus?,
¿dónde se quedan?, ¿cuál es su deseo? La gente ordinaria no puede entenderlo.
Ellos piensan: “Los sadhus no hacen nada, no ayudan a nadie,
están fuera de nuestra sociedad y son personas falsas”. Esta es su idea.
Lila-chatura Krishna cruza esta
barrera. Él es muy inquieto, cuando Él lo haga, con tal humor y actitud, los
devotos se darán cuenta de esto y seguirán esta línea.
Esto fluye en los corazones de
los devotos. Su karunyamrita Su
bondad, Su taru, Su dulzura y Su
juventud; todas estas cualidades vienen en línea, fluyendo hacia los corazones
como olas. Los devotos siempre están ocupados y siempre están nadando en ese
flujo trascendental. Los ojos de Krishna están muy sedientos, como los ojos del
Señor Jagannatha. Él tiene grandes ojos sin pestañas, Él esta observando el
Yamuna-pulina, las orillas del Yamuna, pensando: “¿Cuándo vendrán la gopis?”. Él está esperando.
dhira-samire yamuna-tire vasati vane
vana-mali.
Sri Jayadeva
Gosvami
“Kishna Se sienta en el
bosque, por las orillas del Yamuna, donde las brizas que vienen del Sur se van
suavemente con el aire”.
En las orillas del Yamuna,
Krishna espera: “¿Cuándo vendrán las gopis?”.
Con este humor trascendental, el sadhaka
está presente allí, mirando a Krishna y a las Vraja Devis.
Nilamani Kishora Krishna ve el
asiento que las gopis han preparado para Él. Krishna ve que las gopis han
construido un hermoso kunja, y todas
ellas están esperándolo, habiendo hecho un bonito asiento para Él.
Los devotos recuerdan los lila-bhumis, y con las bendiciones de
estos lugares pueden comprender estos pasatiempos.
Bilvamangala Thakur dice en este
verso: “Si tu deseo es deleitarte con los pasatiempos de Krishna, entonces rápidamente
ven a Vrindavan y toma refugio en Lila-bhumi.
Krishna siempre está presente y está esperándote allí”.
Si alguien viene, estará colmado
con thislila-rasa. El humor de las
Vraja gopis está presente en estos lugares, fuera de estos lugares, no es
posible encontrarlo en algún otro lugar.
Este comentario explica:
Una cosa es purva-anuraga, como cuando el sol sale, hay un poco de luz, no está
oscuro, pero el sol no ha salido aún.
De la misma manera, si el sadhaka sigue el ashta-yama-sadhana, como está descrito en el Bhajana Rahasya de
Bhaktivinoda Thakur, y toma refugio de una gopi
o manjari específica, su corazón
automáticamente irá donde el Lila-bhumi
de Krishna, a Yamuna-pulina, Dhira-samira, Rasa-sthali, Kadamba-khandi,
Tamalavana, y a todos los lugares de pasatiempos como Govardhan y Radha-kunda.
Automáticamente el corazón irá
allí. No habrá necesidad de ser llevado a la fuerza. “Ven, de otro modo, te
castigaré, y te privaré de techo y comida”. No será necesario. Automáticamente
el corazón irá allí.
Si estás en el mercado, la mente
irá a Govardhan. Ahora estás en Govardhan, pero tu mente va al mercado. Vas a
Govardhan y contemplas las tiendas de dulces, de rabri, rasa-malai, gulab-jamun, y otros. Pero si uno está
absorto en gopi-bhava, está con las manjaris y las gopis, entonces la mente automáticamente irá a un kunja-kutira. ¿Dónde?
pramada-madana-lilah kandare kandare
te
racayati nava-yunor dvandvam asminn
amandam
iti kila kalanartham lagnakas
tad-dvayor me
nija-nikata-nivasam dehi govardhana
tvam
Sri
Govardhanastakam, Srila Raghunatha dasa Gosvami
“¡Oh, Govardhana! Por favor,
concédeme una morada cerca a ti para que pueda fácilmente contemplar y servir a
los jóvenes amantes Sri Sri Radha Krishna, quienes realizan más y más nuevos y
amorosos secretos pasatiempos dentro de tus inumerables cuevas, donde Ellos se
enloquecen por completo al beber prema.
Tu
estás presente y haces todo esto posible”.
Este servicio será muy dulce. Harás
muchos preparativos y estarás presente allí, cerca a Krishna y a Su familia. ¿Cómo
entenderemos a este Krishna Kishora? Krishna está en Kalinda-kunja, en las
orillas del Yamuna. Él es Madhava y Su corazón ha sido capturado por Madhavi.
Así que Krishna piensa: “Ella fue allí y está esperándome”. Él tiene param-utkantha, un gran deseo y anhelo
por ir ahí, y ora: “Kripa kataksha
bhajanam…”
Krishna espera allí, kripa katkasha, la misericordiosa mirada
de Srimati Radharani y de las manjaris.
Él espera servirlas para que Su corazón Se derrita y Le den bendiciones.
Bilvamangala Thakur explica cómo
las Vraja Devis son las más grandiosas.
Krishna es muy listo, Su cuerpo y
Su mente son muy inquietos, y Sus sentidos también. Si tu corazón tiene deseo
de obtenerlo, Él concederá tu deseo y vendrá; de otra manera si no tienes
deseo, Él será como Brahma.
Por un lado está la enfermedad
mundana y los deseos mundanos, y por el otro está la codicia espiritual, ésta
es la entrada a Vraja.
Si alguien ve el rostro de
Krishna y bebe su dulzura, no tendrá sed por ninguna otra cosa más.
Automáticamente irá a Vrindavan, ya no saldrá de ella.
¿Por qué huímos de Vrindavan
ahora? Tenemos muchos deseos que complacer; pero si venimos a Vrindavan y nos
encontramos con este Kishora Krishna, y bebemos la dulzura de Su rostro,
entonces nunca nos iremos a ningún otro lado.
Traducción al español. Suchitra dasi
Edición: Hari-rasa das
Fuente:
http://www.radharanikijay.blogspot.com/2013/05/krishna-karnamrita-el-nectar-para-los.html
