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19 may. 2013

Caminando Con Un Santo. Entrega 39: "Sobre la rendición, el Tilak, Jay y Vijay"





Cómo alcanzar la rendición – Sobre el tilaka gaudiya vaishnava - El origen de la causa del descenso de Jaya y Vijaya al mundo material - ¿Por qué Chaitanya no aparece como mujer para mejor experimentar sus sentimientos?

Sripad Bhagavat Maharaja: Srila Gurudeva, él es Janardana. Ha estado viviendo con nosotros en Houston durante un año y canta el maha-mantra todos los días. Tomó de usted harinama (la primera iniciación) el año pasado en Badger (California) y ahora quiere tomar diksha, la segunda. Escribió un muy buen ensayo sobre lo que significa diksha.

Srila Gurudeva: ¿Le gusta predicar?

Sripad Bhagavat Maharaja: Sí, está predicando muy bien.

Srila Gurudeva: ¿Está cantando rondas?

Sripad Bhagavat Maharaja: Sí. Dieciséis todos los días.

Srila Gurudeva: ¿Sólo eso? No haga la promesa de que: "Jamás cantaré mas de dieciséis rondas". Pruebe incrementar el número de rondas, leer nuestros libros y volverse aun más cualificado. Cuando desarrolle un verdadero gusto por leer, escuchar, cantar, recordar y todos los demás servicios, entonces será un brahmachari, un estudiante célibe de primera clase (pukka).

Prana-govinda das: Fue muy bueno escucharlo a usted ayer hablar sobre cómo alcanzar la rendición. Me sentí muy feliz al escucharlo, pero me asusta mucho rendirme por completo. Sé que es necesario, pero aun así me asusta; no sé por qué.

Srila Gurudeva: Hay un sloka (verso en sánscrito) en el Srimad Bhagavatm respecto al miedo que se va disipando al escuchar los pasatiempos trascendentales que dice así:

tasmin mahan-mukharita madhubhic-caritra-
piyusa-sesa-saritah paritah sravanti
ta ye pibanty avitrso nrpa gadha-karnais
tan na sprsanty asana-trd-bhaya-soka-mohah

(Srimad-Bhagavatm 4.29.40)

¡Oh, rey! Las personas santas se dedican puramente y con entusiasmo a la escucha y al canto de las glorias de la Suprema Personalidad de Dios. Quien recibe la oportunidad de escuchar de sus labios de loto las actividades y cualidades de Dios —que son como ríos desbordantes de néctar—, olvidará las necesidades de la vida, el hambre y la sed, y se volverá inmune a todo tipo de temor, lamentación e ilusión.

Srila Gurudeva: ¿Qué significa ese verso?

Sripad Padmanabha Maharaja: No conozco el significado de este verso.

Srila Gurudeva: Si no lo puede explicar pensaré que usted no es un sannyasi, un renunciante.
¿Dónde está Prema-prayojana? Por favor, explique este verso.

Prema-prayojana das: Sri Narada Rsi narró este verso al rey Pracinabarhi después de describir los pasatiempos del rey Purañjana. Al terminar, Narada Rsi dijo: "Tasmin mahan-mukharita madhubhic-caritra". Cuando tenemos la asociación de un devoto mahat, un vaishnava puro, entramos en contacto con un río de hari-katha que fluye de sus labios de loto. Ese río, tal como el Ganges, fluye sin cesar desde lo alto de las montañas hasta el océano. El río del hari-katha fluye desde un lugar muy elevado, el cual es el corazón del vaishnava, y, luego, de su boca, el hari-katha fluye a los oídos de la audiencia.
Si los oyentes tienen gran sed de saber, beberán una y otra vez. Su sed de escuchar jamás tendrá fin y querrán escuchar más. Conforme se irán absorbiendo más y más en ese katha, entonces, bhaya-soka-mohah, todo su miedo, ilusión y lamentación se irán.

Srila Gurudeva: ¿Lo entienden?

Prana-govinda das: Sí, pero…

Srila Gurudeva: Puede entenderlo, pero no completamente.

Prana-govinda das: Sí, pues rendirme es la parte que me asusta.

Srila Gurudeva: Todos los vaishnavas son gurus. Del guru más elevado, el guru vaishnava rasika tattva-jña, fluye el río del hari-katha. Para aquellos que escuchan ese tipo de hari-katha, nada queda pendiente por hacer. Para aquellos que escuchan con gran interés, automáticamente todo temor, ilusión e infelicidad desaparecen y el bhakti se manifiesta en sus corazones.
Éste es el verso el cual originalmente había pensando en citar:

yasyam vai sruyamanayam
krsne parama-puruse
bhaktir utpadyate pumsah
soka-moha-bhayapaha

(Srimad-Bhagavatm 1.7.7)

Por simplemente prestarle oídos a esa literatura védica, el deseo de rendir servicio devocional amoroso al Señor Krishna, la Suprema Personalidad Dios, surge inmediatamente para extinguir el fuego de la lamentación, la ilusión y el temor.

Sripad Madhava Maharaja: En su comentario del otro verso, tasmin mahan-mukharita, Srila Visvanatha Cakravarti Thakura explica porque Srila Vyasadeva escribió madhu-bhit. Es porque Sri Narayana mató al demonio Madhu, quien simboliza los anarthas. Entonces, si uno escucha los pasatiempos de los grandes vaishnavas de Krishna, el Señor eliminará todos los anarthas, actividades indeseables para el alma.

Srila Gurudeva: Madhubhic-caritra también significa que Krishna ha aparecido en la dinastía Madhu, y que Sus dulces pasatiempos son tan dulces como la miel (madhu). Por lo tanto, si escucha las narraciones de Sus pasatiempos, el bhakti vendrá y, gracias a ello, todos los tipos de temor desparecerán gradualmente. Este es el propósito por el cual Srila Vyasadeva manifestó el Srimad-Bhagavatm; todo tipo de lamentación, ilusión y temor desaparecerá del corazón de aquellos que escuchen sus narraciones.

Prana Govinda das: Gracias.

Ganga-prasada das: Krishna y la entidad viviente son cualitativamente iguales.

Srila Gurudeva: Primero que nada su tilaka tiene que ser como el que llevamos, el tilaka gaudiya. El de usted parece que sea el de la Sri Sampradaya.

Sripad Padmanabha Maharaja: Gurudeva quiere decir que ese tilaka es muy ancho. Si se traza una línea roja en el centro será igual que el tilaka de la Sri Sampradaya.

Ganga-prasada das: Krishna es rasika-sekhara, el supremo disfrutador del rasa, entonces ¿cómo es que no puede saborearse a Sí mismo? En otras palabras, ¿por qué no puede saborear lo que los devotos sienten al amarlo?

Srila Gurudeva: ¿Puede la miel del panal de las colmenas saborearse a sí misma? ¿Quién puede saborearla?

Ganga-prasada das: La abeja.

Srila Gurudeva: Sí. Similarmente, Krishna es el océano del rasa. Srimati Radhika, las gopis y todos los vrajavasis están saboreando ese rasa.

Sripad Madhava Maharaja: Y viceversa. Ellos son los receptáculos del rasa y Krishna es el disfrutador.

Ganga-prasada das: Pero si Krishna y las entidades vivientes son cualitativamente iguales, entonces…

Srila Gurudeva: El prema es reciproco. Krishna ama a las gopis y las gopis aman a Krishna. Cuando Krishna disfruta con las gopis se siente muy feliz porque saborea y comprende el amor que les da. Cuando las gopis disfrutan con Krishna, ellas se sienten muy felices por las mismas razones, pero Él no sabe ni comprende cuánto es su felicidad. El se pregunta: "¿Cuál es la grandeza de Su felicidad cuando Ella me ve y saborea todas las variedades de Mi dulzura (madhuri)?". Es para descubrir ese tipo de anhelo y codicia trascendental que Él aparece en este mundo con el nombre de Sacinandana, el Señor Chaitanya Mahaprabhu.

Ganga-prasada das: Gracias.

Madhava das: En el mundo espiritual no existen los celos. Entonces, ¿cómo es que ahí se llevan a cabo los pasatiempos como los de Jaya y Vijaya? O, ¿sólo en el mundo material suceden los pasatiempos de Jaya y Vijaya?

Sripad Madhava Maharaja: Los cuatro Kumaras fueron al planeta Vaikuntha; ahí habia dos guardias, Jaya y Vijaya, quienes impedían su entrada. Los cuatro Kumaras les dijeron a los guardias: "Aquí no existe el temor o la envidia, ¿por qué no nos dejan entrar?" Los guardias respondieron: "Ustedes no están cualificados para entrar a Vaikuntha". Entonces, los cuatro Kumaras les echaron la maldición de caer en este mundo material. 
Srila Visvanatha Cakravarti Thakura escribió, así como tambien se menciona en el Bhagavatm, que Laksmi-devi salió una vez de Vaikuntha para algun trabajo, y que cuando regresó Jaya y Vijaya la detuvieron. ¿Por qué sucedió esto? Pues que Sri Narayana quería disfrutar de algunos pasatiempos heroicos en este mundo material. Por esa razon, Jaya y Vijaya detuvieron a Laksmi-devi, ella se enojó mucho y debido a ese enojo Jaya y Vijaya fueron luego maldecidos por los cuatro Kumaras. Después de que se fueran los cuatro Kumaras, Sri Narayana les dijo a Jaya y Vijaya: "¿Recuerdan que también detuvieron a Laksmi-devi?"

etat puraiva nirdistam, ramaya kruddhaya yada
purapavarita dvari, visanti mayy uparate

Laksmi, la diosa de la fortuna, había predicho esta salida de Vaikuntha. Estaba muy enojada porque cuando regresó a Vaikuntha, tras haber dejado Mi morada, ustedes detuvieron su paso en la puerta mientras Yo descansaba.
(Srimad-Bhagavatm 3.16.30)

Todo esto pasó en el mundo espiritual, no en este mundo material.

Srila Gurudeva: El origen de la causa del descenso de Jaya y Vijaya al mundo material es que Sri Narayana quería disfrutar de vira-rasa, pasatiempos heroicos. Jaya y Vijaya sabían esto y, por lo tanto, estaban esperando una oportunidad para pelear con su Señor y complacer Su deseo. Ellos querían satisfacerlo; esa es la razón por la cual primero detuvieron a Laksmi-devi y, luego, a los cuatro Kumaras. Los cuatro Kumaras jamás habían maldecido a alguien, así que después de maldecir a Jaya y Vijaya comenzaron a pensar: "¿Cómo vino esta maldición en nuestros corazones? Sin el deseo de nuestro Señor no pudo haber venido". El Señor Narayana confirmó esto al decirles: "La ofensa de Jaya y Vijaya es Mi ofensa. La ofensa del sirviente es la ofensa del maestro". ¿Por qué dijo esto? Porque fue Él quien los inspiró a maldecir a Jaya y Vijaya.

Padmanabha das (de India): Syamarani didi dijo que bhakti-lata-bija, la semilla de la planta de la devoción, ya está presente en el corazón de la jiva y que Srila Gurudeva sólo cuida de esa planta como un jardinero experto, dándole el agua y la luz necesarios. Pero el siguiente verso del Sri Chaitanya-caritamrta dice que "la semilla, bija, es dada por el guru de forma separada.

brahmanda bhramite kona bhagyavan jiva
guru-Krishna-prasade paya bhakti-lata-bija

(Sri Chaitanya-caritamrta, Madhya-lila 19.151)

Las jivas, o entidades vivientes, deambulan por el universo entero conforme a su karma. Unas se elevan a los sistemas planetarios superiores mientras que otras descienden a los sistemas inferiores. De los muchos millones de jivas que deambulan, sólo la que es muy afortunada recibe, por la gracia de Krishna, la oportunidad de asociarse con un maestro espiritual genuino. Por la misericordia de Krishna y del guru, tal persona recibe la semilla de la enredadera del servicio devocional".


Srila Gurudeva: "Jivera `svarupa' haya, krsnera `nitya-das': debido a su naturaleza intrínseca, la entidad viviente es una eterna sirvienta de Krishna". En el estado natural de almas condicionadas (baddha-jivas) cubiertas por maya, ¿están presentes el humor y sentimiento de servir a Krishna o no lo están? ¿Existe el concepto de la relación entre la jiva y Krishna, y la manera de cómo servirlo o no existe esa relacion?

Padmanabha das: Creo que svarupa (la forma constitucional) está ahí, pero está cubierta.

Srila Gurudeva: La semilla se encontraba en un estado latente. Cuando las escrituras dicen que, en su momento preciso, Krishna hace los arreglos para nuestro encuentro con el guru y que éste nos da la semilla del servicio de devoción, eso significa que el agua, el suelo y la fertilización de la semilla (bija) concurren bajo el arreglo de los sadhus y el guru. Después, cuando todos esos arreglos han concurrido, empieza a brotar la devoción.

Sivananda Sena das: Srila Gurudeva, hace tres días Ramacandra Prabhu (de Badger) y su esposa Maha-Lakmi fueron a una carrera de coches, donde los lugareños hacen carreras. Aquel día, distribuyó más de 500 libros.

Srila Gurudeva: Sé que él es muy buen distribuidor de libros.

Sivananda Sena das: Lleva muchos años siendo un muy buen distribuidor.

Srila Gurudeva: Es número uno en distribución de libros. Deberíamos darle un premio.

Ramacandra das: Sólo una ligera patada.

Brajanatha das: Quiere una patada de sus pies de loto.

Srila Gurudeva: No, le daré a usted un premio.
(A Brajanatha das): Por favor compruebe cuántos libros se están distribuyendo en Gran Bretaña y demas países. Luego calcule a quién recae el primero, segundo y tercer lugar como distribuidor de libros.

Brajanatha das: Visvambhara ya está haciendo esto.

Srila Gurudeva: (A Mukunda das, uno de los organizadores del festival) ¿Cómo va la organización del festival?

Mukunda das: Va bien, Srila Gurudeva. Es difícil organizarlo para tantos devotos, pero es una tarea llena de dulzura.

Srila Gurudeva: ¿Todos están contentos?

Mukunda das: Sí, Gurudeva.

Srila Gurudeva: ¿Y el prasadam? (alimentos previamente ofrecidos a Krishna y repartidos entre todos los devotos).

Todos los devotos: Muy bueno.

Srila Gurudeva: Me alegra mucho saber que ustedes los organizadores lo estén haciendo muy bien, y que nuestras clases son muy inspiradoras. Muchos devotos y otros se beneficiarán de ese festival.

Brajanatha das: Gurudeva, la primera noche usted no vino. Los devotos en la audiencia me dijeron que estaban impresionados de cuán inspiradoras eran las clases de sus sannyasis.

Srila Gurudeva: Los sannyasis de ISKCON y sus lideres en general, no son capaces de predicar tal como lo hacen ellos. Ellos deberían escuchar hari-katha de mis sannyasis y también de mis devotos casados (grhastha). Hay muchos grhasthas que practican y predican muy bien la filosofía.

Aniruddha das: Sri Chaitanya Mahaprabhu es Krishna Mismo. Krishna vino como Mahaprabhu para experimentar los sentimientos de Srimati Radharani. Para poder mejor experimentar los sentimientos de una mujer, ¿por qué no vino como una de ellas?

Srila Gurudeva: Krishna no quiso venir con forma de una dama, porque pensó: "Debo ser un sannyasi y, por lo tanto, todos Mis asociados como Radharani, Visakha y Lalita vendrán como hombres".
Prema-prayojana, ¿está listo para actuar en la obra teatral como Srila Raghunatha das Gosvami? Trate de hacerlo. 

Sripad Asram Maharaja: Haremos nuestra obra el sábado, y él puede hacer esa el domingo.

Devoto: En su istagosthi del martes por la mañana, usted dijo que si el guru de algun discipulo se cae, éste debe inmediatamente abandonarlo y tomar refugio en sri guru, en un verdadero guru. Mi pregunta es ésta: en el Sri Krishna-bhajan-amrta, Sri Narahari Sarkara Thakura dice que el discípulo debe esperar un año antes de cambiar de guru. Si el guru no ha dejado sus actividades mundanas y no devocionales durante ese tiempo, entonces debe ser rechazado. Pero si emprende de nuevo la senda correcta, entonces:


api cet su-duracaro

bhajate mam ananya-bhak

sadhur eva sa mantavyah

samyag vyavasito hi sah

(Bhagavad-gita 9.30)

Incluso si alguien comete las acciones más abominables de todas, si está dedicado al servicio devocional se debe considerar que es un santo, pues está debidamente situado para actuar con determinación.

Esto significa que a pesar de sus actividades pecaminosas se le debe considerar que es una persona santa. También dijo que no se tuviera una relación con un guru caído. Entonces, ¿qué relación debemos tener con un guru que se restablece correctamente en su servicio devocional?

Srila Gurudeva: En ninguna escritura se dice que un guru fidedigno cae de su posición y luego se restablece; tampoco que un discípulo debe esperar un año [lo cual significa que la traducción del Sri Krishna-bhajanamrta del devoto es incorrecta. NdE.]. ¿Puede mostrarme dónde está escrito eso que dice?

Devoto: Tengo el libro, pero no aquí.

Sripad Madhava Maharaja: En su Bhakti-sandharba, Srila Jiva Gosvami dice:

avaisnavo padistena mantrena nirayam vrajet
 punas ca vidhina samyag grahayed vaishnavad guroh

(Hari-bhakti-vilasa 4.144)

Uno se va al infierno si acepta mantras de un guru `avaishnava', es decir, un guru que no es un vaishnava sincero y que está desprovisto de bhakti por Krishna, y que se asocia de forma mundana con mujeres. Por lo tanto, de acuerdo con las reglas de las escrituras, uno debe tomar de nuevo mantras de un guru vaishnava.

También está escrito:

Un guru que es envidioso de los devotos puros, quien los blasfema o se comporta de forma maliciosa con ellos, debe ser abandonado, de acuerdo al verso guror api avaliptasya. Tal guru envidioso pierde el sentimiento genuino y el verdadero carácter de un vaishnava. Las escrituras recomiendan que uno no debe tomar iniciación de alguien que no es devoto (avaisnavo padistena...). Conociendo estas instrucciones de las escrituras, un devoto sincero abandona al guru falso que es envidioso de los devotos. Después de abandonarlo, si un devoto se encuentra sin guía espiritual, su única esperanza es buscar a un vaishnava maha-Bhagavat y servirlo. Sólo por rendir constantemente servicio a tal devoto puro, uno alcanza la meta más elevada de la vida.

(Bhakti-sandarbha, Annucheda 238)

Srila Gurudeva: Srila Jiva Gosvami claramente ha explicado todas estas verdades.

¡ Gaura Premanande ¡


Fuente original en "Walking with a Saint~2008"
Traducción de Malini dasi
Revisión de Gopal das
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