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15 may. 2013

4º Capítulo del Libro Srila Gurudeva El Tesoro Supremo Volumen II: El uttama-bhagavata y el kripa-patra




El uttama-bhāgavata y el kṛpā-pātra




Kṛpā-pātra: El reservorio de la misericordia

Śrīla Gurudeva tuvo problemas cardíacos en 1988, razón por la cual hubo muchas restricciones impuestas por los doctores sobre su dieta. Al principio, si alguien le traía alguna preparación, él la aceptaba sin considerar si era buena o no para su corazón. Sin embargo, con el tiempo, él dejó de comerlas ni bien las recibía. A los devotos se les decía que le dieran ‘todo a Mādhava Mahārāja primero.’ Entonces, cuando alguien me daba algo para él, yo era muy estricto. Si era bueno para su salud, se lo daba; de lo contrario, no. Las personas le preguntaban después, “Oh, Gurudeva, ¿probó lo que le envíe?

“¡¿Qué!? ¿Cuándo me lo enviaste?”, preguntaba Śrīla Gurudeva, “Mādhava Mahārāja no me está dando algunas cosas porque piensa que no son buenas para mí. Si me mandan leche, él le saca la crema y me da solo la leche. Si me mandan yogur, él lo bate, separa la mantequilla y me da el suero”.

Las personas comunes no podían entender lo que Śrīla Gurudeva les estaba diciendo: que él estaba haciendo su bhajana y a la vez un trabajo tan arduo, es decir  todos sus logros y el establecimiento del siddhānta correcto, estos son la esencia que él les estaba dando a sus discípulos y seguidores sinceros.

En el Śrīmad-Bhāgavatam (10.13.3) se menciona:

śṛṇuṣvāvahito rājann api guhyaṁ vadāmi te

brūyuḥ snigdhasya śiṣyasya guravo guhyam apy uta

“¡Oh, Rey! Por favor, escucha atentamente. Las actividades del Señor son muy confidenciales, pero te hablaré sobre ellas, pues el guru le explica a un discípulo sumiso tópicos que incluso son muy confidenciales y difíciles de entender”.


Se dice además en el Śrīmad-Bhāgavatam (1.1.8):

vettha tvaṁ saumya tat sarvaṁ tattvatas tad-anugrahāt


brūyuḥ snigdhasya śiṣyasya guravo guhyam apy uta



“Ustedes son muy eruditos porque sus gurus les han otorgado el conocimiento confidencial que se le da a un discípulo obediente y cortés. Por lo tanto, ustedes pueden decirnos todo lo que han aprendido de ellos”.



Śrīla Gurudeva le dirá todos los aspectos confidenciales del bhajana a un discípulo que es muy cortés, gentil y especialmente leal a él. Del mismo modo, Śrīla Gurudeva decía que debido al tipo de  servicio que estamos haciendo, se nos están dando todas estas cosas —la crema de sus enseñanzas, la naturaleza mantecosa de su personalidad y la verdadera esencia de su espíritu y de sus modalidades.
El devoto puro es kṛpā-pātra, el reservorio de kṛpā (misericordia). La misericordia de Bhagavān viene a través del devoto, no desde otra dirección o lugar. Nuestra relación con el Señor está arreglada y establecida de esta manera. Sin la misericordia del devoto, nadie entenderá al Señor ni recibirá Su misericordia.


Los tres estados del uttama-bhāgavata

Śrīla Gurudeva explicó los tres estados del uttama-bhāgavata en el Śrī Keśavajī Gauḍīya Māṭha, Mathurā, durante sus clases sobre el Caitanya-caritāmṛta a mediados de los ochenta. La persona  situada en la plataforma más elevada de la devoción espontánea (uttama-bhāgavata) tiene tres estados de absorción espiritual.

Se llama bāhya-daśā o conciencia externa al estado en el cual el devoto puede ser visto ejecutando harināma-saṅkīrtana y todos los otros miembros del bhakti. En tal estado externo, el devoto sigue todas las reglas y regulaciones y aparenta ser un residente de este mundo.

El segundo estado es conocido como ardha-bāhya-daśā, lo cual indica un estado de conciencia mitad interna y mitad externa. En este estado intermedio, puede haber signos como incoherencia en el habla o en los movimientos. Para explicar este estado, Śrīla Gurudeva dio el ejemplo de Śrīman Mahāprabhu Mismo. Śrīla Gurudeva dijo que cuando los uttama-bhāgavatas (los devotos más elevados) de nuestro guru-varga hablan hari-kathā, están situados, según se dice, en el estado externo, a la vez que se encuentran en el estado interno. Śrīman Mahāprabhu Mismo exhibió este estado de ardha-bāhya-daśā.  

Cuando Śrīman Mahāprabhu estaba en el estado interno, Sus manos y pies de loto se retraían dentro de Su estómago y Su forma se redondeaba semejando una calabaza o una tortuga con los miembros retraídos. De Su boca de loto, salía continuamente espuma, las lágrimas fluían copiosamente de Sus ojos de loto, y todos los vellos de Su cuerpo se erizaban. De este modo, Él parecía estar externamente inerte, pero internamente saboreaba plenamente la bienaventuranza espiritual. A veces, Sus articulaciones se dislocaban y estiraban varias pulgadas, haciéndolo verse más largo. Una noche, un pescador Lo capturó con su red en el océano. Cuando los devotos, encabezados por Śrīla Svarūpa Dāmodara Gosvāmī, se aproximaron al pescador enloquecido, quien hablaba irracionalmente, y le preguntaron si había visto a Mahāprabhu, el agitado pescador contestó, “No, lo que he visto es un espíritu poderoso que me ha poseído. Yo he visto a Mahāprabhu muchas veces antes, pero este no es Él. Yo pesco todas las noches y, para protegerme, siempre recuerdo al Señor Narasiṁhadeva. Ningún fantasma puede acecharme, pero esta vez, el fantasma no deja de atacarme una y otra vez. Cuando Śrīla Svarūpa Dāmodara y todos los devotos que lo acompañaban llegaron al lugar donde el pescador dijo que había visto al espíritu, encontraron a Mahāprabhu en Su estado interno. Todos Lo rodearon rápidamente y comenzaron a hacer hari-kīrtana. Tan pronto como el nombre de Kṛṣṇa fue pronunciado en el oído de Mahāprabhu, Él rugió y se incorporó de un salto, y todos Sus miembros dislocados regresaron a su posición normal. Al ver tantos devotos allí, Śrīman Mahāprabhu volvió al estado medio externo y les dijo, “Al ver al río Yamunā, fui a Vṛndāvana. Allí vi a Śrī Vrajendra-nandana Syāmasundara practicando deportes acuáticos junto con las gopīs, encabezadas por Śrīmatī Rādhā Ṭhākurānī. En la orilla del Yamunā junto con otras sakhīs, Yo estaba observando estos pasatiempos deportivos. Estaba muy feliz allí. Ahora, todos ustedes han hecho ruido y me han traído aquí por la fuerza”.

Ahora, explicaremos el tercer estado del uttama-bhāgavata denominado antar-daśā, el cual es el estado de estar absorto internamente en los pasatiempos de Rādhā y Kṛṣṇa en la forma espiritual eterna del uttama-bhāgavata (siddha-śarīra). En este estado interno, no hay signos de actividad externa tales como el habla o el movimiento. Ocasionalmente, sin embargo, algunos síntomas de las actividades del siddha-śarīra son visibles o se manifiestan externamente en el cuerpo del uttama-bhāgavata (sādhaka-śarīra).


Ejemplos de apariciones de los síntomas del siddha-śarīra en el sādhaka-śarīra

Śrī Raghunātha dāsa Gosvāmī comienza su Śrī Vilāpa-kusumāñjali con esta auspiciosa invocación:

tvaṁ rūpa-mañjarī sakhī! prathitā pure ’smin


puṁsaḥ parasya vadanaṁ na hi paśyasīti


bimbādhare kṣatam anāgata-bhartṛkāyā


yat te vyadhāyi kim u tac chuka-puṅgavena


“¡Mi querida amiga Rūpa Mañjarī! Tú eres bien conocida en Vraja por tu castidad. Ni siquiera miras a la cara a otros hombres. Es, por lo tanto, sorprendente que, si bien tu esposo no está en casa, tus labios, tan hermosos como la fruta roja bimba, han sido mordidos. ¿Ha sido tal vez el mejor de los loros?”


Śrīla Gurudeva explica, “Antes de escribir el Śrī Vilāpa-kusumāñjali, Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī estaba pensando, ‘Debería escribir un maṅgalācaraṇa (invocación auspiciosa).’ Tan pronto como tomó su pluma, entró en ardha-bāhya-daśā (conciencia mitad externa, mitad interna) y luego en antar-daśā (conciencia interna). En ese estado interno, en su forma como Śrī Rati Mañjarī, vio la cara sonriente de Śrī Rūpa Mañjarī y notó ciertas marcas no naturales (marcas de mordidas) en sus labios. Rūpa Mañjarī comenzó a reírse también… En forma jocosa, él dijo (como Rati Mañjarī), ‘Tú eres famosa en Vraja como una dama casta. Sin embargo, aunque tu esposo se ha ido por cuatro o cinco días y todavía no ha regresado, puedo ver que tienes cortes frescos en tus labios de algunas horas atrás o tal vez de anoche. Creo que un loro probablemente los confundió con un con una fruta bimba.’ Rūpa Mañjarī miró a Rati Mañjarī y, muy complacida con ella, continuó sonriendo…

En este mundo tenemos un guru de quien somos discípulos, pero en rāgānugā-bhakti (internamente), el guru es como un amigo. Viśrambhena gurau sevā. En el reino espiritual, no hay una relación formal entre el guru y el discípulo como hay en este mundo. Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī solía dirigirse a Śrīla Rūpa Gosvāmī como guru y lo respetaba como tal. No obstante, internamente él lo veía como una sakhī, como Rūpa Mañjarī”.

Todos los versos del Śrī Vilāpa-kusumāñjali, misericordiosamente escritos por Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī, son revelaciones de sus humores confidenciales mientras estaba profundamente inmerso en su estado interno de trance devocional.

A continuación, se mencionan más ejemplos de la manifestación de tales síntomas en el cuerpo del devoto puro. Muchas veces, también he observado personalmente tales síntomas en el sādhaka-śarīra de Śrīla Gurudeva, pero nunca lo compartí con otros. En cambio, solía bromear con Śrīla Gurudeva debido a nuestra intimidad.

Una vez, Śrīnivāsa Ācārya, situado en su sādhaka-śarīra o su cuerpo manifiesto en este mundo, estaba meditando en el pasatiempo de holi (el festival de los colores) de la Divina Pareja. En su forma como mañjarī, Śrīnivāsa entró en Sus alegres pasatiempos y vio los cuerpos de Śrī Rādhā y Kṛṣṇa cubiertos por una miríada de brillantes colores. Śrī Kṛṣṇa y Sus amigos estaban en un grupo y Śrīmatī Rādhārāṇī y Sus sakhīs en el grupo contrario. Había más gopīs que gopas. Ambos grupos tenían enormes jeringas y estaban rociando colores que no eran fácilmente removibles. Por todas partes, todos los lugares y todas las criaturas se tornaron rojizos también por la gran cantidad de polvo rojo que se había arrojado; el cielo, los árboles, las vacas y todos en Vraja estaban teñidos de rojo en ese momento. Como Rādhā y Kṛṣṇa estaban arrojándose colores con gran entusiasmo, Śrīnivāsa, bajo la guía de su guru-mañjarī, comenzó a suministrarle tinturas a Rādhikā. En el Bhakti-ratnākara, se explica cómo una vez que el pasatiempo había concluido, Śrīnivāsa recobró la conciencia externa y vio su cuerpo y ropas de sādhaka cubiertos con los colores del pasatiempo de holi.

Una vez, Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura, situado en su forma espiritual interna, estaba viendo en su meditación los pasatiempos de la Divina Pareja. Śrīmatī Rādhikā les pidió a Sus doncellas sirvientas que trajeran algunas preparaciones. Ellas volvieron con muchos platillos deliciosos. En su forma como una mañjarī y bajo la guía de su guru-mañjarī, Narottama dāsa Ṭhākura comenzó a hervir leche. La leche empezó a hervir y a derramarse, y, debido a que no pudo encontrar una tela, quitó el pote del fuego con su mano. Su mano se quemó; pero sin darle importancia, le dio la leche a su guru, quien Se la ofreció a la Divina Pareja. Mientras Śrī Rādhā y Śrī Kṛṣṇa estaban comiendo, la meditación de Narottama dāsa Ṭhākura se interrumpió y, para su sorpresa, vio que su mano tenía la quemadura hecha por el pote de leche caliente.
En el Śrīmad-Bhāgavatam se da otro ejemplo. Uddhava estaba inmerso profundamente en el pasatiempo de su amigo más querido Dvārakādīśa Kṛṣṇa. Al regresar a su conciencia externa, él le habló suavemente a Vidura.

śanakair bhagaval-lokān nṛlokaṁ punar āgataḥ


vimṛjya netre viduraṁ prītyāhoddhava utsmayan


Śrīmad-Bhāgavatam 3.2.6

“El gran devoto Uddhava pronto regresó de la morada del Señor al plano humano y, limpiándose los ojos, despertó su reminiscencia del pasado y le habló a Vidura de un modo placentero”.


Śrī Uddhava es un asociado íntimo y especial de Śrī Kṛṣṇa. En todo Dvārakā, Śrī Kṛṣṇa solo le reveló a él la agonía de Su separación de Sus amados Vrajavāsīs. Kṛṣṇa quería que Uddhava entendiese la naturaleza superior del amor que los Vrajavāsīs sienten por Él, particularmente las gopīs. La espontaneidad y dulzura del amor que los residentes de Vraja sienten por Śrī Kṛṣṇa Le dan inmensa felicidad. Esto se confirma en el Caitanya-caritāmṛta, en donde se dice que los tratos amorosos espontáneos de los Vrajavāsīs le causan a Kṛṣṇa un placer millones de veces mayor que los tratos en respeto y veneración. Por lo tanto, Kṛṣṇa envió a Uddhava a aprender y ver por sí mismo el exaltado amor de las gopīs, más particularmente el de Śrīmatī Rādhikā.

Absorber la mente exclusivamente en Kṛṣṇa se llama man-manā bhava. Śrī Kṛṣṇa Mismo ha aceptado a las gopīs como el ideal más elevado de man-manā bhava, y con dulces palabras le expresa a esto a Uddhava:

“Querido Uddhava, las mentes de las gopīs siempre están absortas en Mí. Yo soy su vida misma y Soy todo para ellas. Es por Mí únicamente que ellas han abandonado todo, inclusive sus hogares, esposos, hijos, parientes, timidez, castidad, principios religiosos, etc. Ellas constantemente permanecen absortas en pensamientos acerca de Mí. Es tan solo por su confianza en Mi declaración de que regresaré que ellas están, de una manera u otra, manteniendo sus vidas con gran dificultad y esperándome”. (Śrīmad-Bhāgavatam 10.46.4-6).


Esta descripción de las gopīs sintiendo gran ansiedad en separación de Kṛṣṇa es el ejemplo más elevado de man-manā bhava.

Śrīla Gurudeva, Śrīla Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja, explica que Kṛṣṇa también estaba experimentando un sentimiento insoportable de separación, pero nadie lo sabía. Las gopīs podían compartir su sufrimiento unas con otras, pero Kṛṣṇa no podía compartir Sus sentimientos con nadie. Él lloraba en soledad. Esta es la razón por la que envió a Uddhava a Vṛndāvana —quería que Uddhava fuese admitido en la escuela de las gopīs para que pudiese aprender el significado del amor, prema.

Kṛṣṇa consideró, “Cuando Uddhava entienda el amor de las gopīs, estará calificado para comprender Mis sentimientos de separación”.


Śrī Kṛṣṇa siempre está en Vraja

Uddhava sentía un gran amor por Kṛṣṇa, pero cuando arribó a Vṛndāvana, realizó que el vraja-prema le era algo totalmente nuevo. Vio a Kṛṣṇa jugando con todas Sus sakhīs. Millones y millones de vacas Lo anhelaban, y la leche fluía de sus abultadas ubres debido al amor espontáneo. Los hermosos terneros blancos y negros saltaban por aquí y por allá, y los grandes toros de Nanda Bābā peleaban entre ellos.
Mientras Uddhava contemplaba esa escena, las lámparas de ghī titilaban en las habitaciones de las gopīs, y la luz de esas lámparas era suave y fragante, no como la luz muerta de las lamparillas eléctricas. Algunas variedades de flores esparcían sus dulces aromas en todas direcciones, y las canciones de los abejorros zumbantes eran como el sonido de la caracola de Cupido. Los cucús y otras aves cantaban por doquier y los pavos reales danzaban y exclamaban, “¡Ki ko, ki ko!” Todas las gopīs se encontraban batiendo yogur y cantando, “Govinda, Dāmodara, Mādhaveti”. Eran todas muy hermosas, y Madre Yaśodā era la más hermosa de todas. ¿Cómo si no podría Kṛṣṇa ser tan hermoso? De otra manera, Él solo habría sido negro. Era debido a ella que Su belleza era como el brillo de las perlas.

Uddhava vio todo esto, pero en un instante la escena cambió completamente. Ahora él vio que todos los residentes de Vraja estaban llorando por Kṛṣṇa, “¡¿Oh, Kṛṣṇa, donde estás?!  ¿Dónde estás?” Las vacas ya  no estaban saliendo a pastar, sino que simplemente lloraban, con sus cabezas y ojos hacia Mathurā. Y los terneros ya no bebían la leche de las ubres de sus madres. Los pavos reales no bailaban; más bien, parecían ciegos. Cada persona y criatura estaba loca de separación de Kṛṣṇa.

Ya de noche, Uddhava se encontraba en la casa de Kṛṣṇa, en donde él se quedó atónito al ver el amor de Madre Yaśodā y Nanda Bābā. Él nunca podría haberse imaginado que un amor tan elevado pudiera existir, pero ahora él pudo realizar algo de su naturaleza elevada.


Śrīmatī Rādhikā está siempre absorta en complacer a Kṛṣṇa

Temprano la mañana siguiente, Uddhava quiso darle el mensaje de Kṛṣṇa a las gopīs. Ellas lo llevaron a Kadamba-kyārī, donde con mucho respeto le ofrecieron una āsana (asiento). Uddhava, sin embargo, se limitó a ofrecer sus reverencias a la āsana. Entonces, notó lo que parecía ser una muñeca dorada que yacía sobre una cama de pétalos y cuyos miembros estaban untados con pasta de sándalo. Al ver a Rādhikā en ese estado de separación tan intenso, la gopīs como Lalitā, Viśākhā, Citrā, Campakalata, y las mañjarīs como Rati Mañjarī, Rāga Mañjarī, Ramaṇa Mañjarī, encabezadas por Rūpa Mañjarī, estaban sirviéndola y tratando de apaciguarla; pero, ¿quién en verdad puede apaciguar a Rādhikā? Ella estaba en un estado de locura total sin conciencia externa. Las otras estaban intentando de apaciguarla porque sus conciencias eran todavía algo funcionales.  El amor de todas ellas es muy elevado, millones de veces más grande que el de Uddhava, Satyabhāmā, Rukmiṇī e inclusive que el de las otras sakhīs de Vṛndāvana, pero no tanto como el amor de Rādhikā. Entre todas las queridas de Kṛṣṇa, Ella es la más querida. Rādhikā estaba inmóvil yaciendo sobre un lecho de pétalos de rosa, los cuales se habían secado al contacto con Su cuerpo, al igual que todo el candana (pasta de sándalo) con el que se había untado Su cuerpo para refrescarlo. Todas Sus amigas la examinaban para ver si estaba viva o no. Ella se encontraba en un estado tal que Sus amigas estaban totalmente agitadas. Cuando Uddhava vio los humores de Rādhikā, quedó estupefacto e inmóvil como un muñeco de madera. Śrīmatī Rādhārāṇī, inmersa en un humor de intensa separación de Kṛṣṇa, quien se encontraba en Mathurā, estaba pensando, “Kṛṣṇa no puede vivir sin mujeres, por lo que Él debe estar en la asociación de las mathurā-ramaṇīs, las jóvenes y hermosas damiselas de Mathurā”. Rādhikā, quien deliraba por completo en separación de Kṛṣṇa, comenzó a experimentar asūyā (envidia) de las chicas de la ciudad.

Un abejorro volaba alrededor de Sus pies pensando que eran lotos. Rādhikā vio al madhukara (abejorro) y, en Su estado amoroso intenso, pensó que este era un mensajero de Kṛṣṇa. En este elevado estado de divyonmada (locura producto de la separación), regañó al abejorro, “¡No me toques!” Viendo que el abejorro se Le había aproximado en estado de intoxicación, le dijo, “¡Oh, madhukara, parece que Mi kānta (amado) te ha enviado para calmarme porque Él Se siente culpable de haber cometido pecados y ofensas. Por lo tanto, Él quiere disculparse sumisa y humildemente a través tuyo.

¡Oh, mensajero de Kṛṣṇa! Tú eres como Él. Él es un embustero astuto que engaña a la gente desde todo punto de vista y tú eres su amigo íntimo”.
Śrīmatī Rādhikā nunca llamaba a Kṛṣṇa por Su nombre sino que Se dirigía a Él indirectamente mediante el uso de otros nombres. Ella le dijo al abejorro, “Tú eres el amigo íntimo de Mi priya-bandhu, quien es un dhūrta (engañador) y un dhṛṣṭa (obstinado)”.

Mientras era testigo de cómo Ella le hablaba al abejorro, Uddhava pudo entender que Kṛṣṇa Mismo había venido a Vraja en la forma de ese abejorro. Además, vio cómo Rādhikā estaba muy enojada con Kṛṣṇa, criticándolo y maltratándolo, y llamándolo ‘engañador desagradecido.’ Nadie más podría haberle hablado a Kṛṣṇa de esa manera, ni Satyabhāmā ni ninguna de las otras reinas, ni siquiera Madre Yaśodā o Nanda Bābā. Sin embargo, Rādhikā Le dijo, “Tú eres un desagradecido y eres como un abejorro de seis patas. Los seres humanos tienen dos piernas y los animales cuatro, en tanto que los insectos tienen seis, por lo que son considerados más ignorantes que los animales. Nosotras no queremos tener ninguna relación con esa persona negra cuyo corazón es negro como un abejorro. Rāma, quien también era negro, engañó a Sūrpanakhā y le cortó la nariz y las orejas”.
Antes de venir a Kadamba-kyārī, Uddhava había estado con Nanda Bābā y había quedado muy conmovido por sus modalidades y asombrado por su profundo amor. Madre Yaśodā se había quedado ciega debido a su separación de Kṛṣṇa. Sin embargo, cuando observó los éxtasis trascendentales de divyonmada y citrā-jalpa (locura e ira trascendentales en el humor de separación profunda) de Śrī Rādhikā, Uddhava quedó atónito e indefenso.

Uddhava les dio el mensaje de Kṛṣṇa a las gopīs, palabra por palabra, letra por letra, lo que hizo a las gopīs muy infelices. Previamente, ellas pensaban, “Kṛṣṇa ha prometido que volvería…”, pero después de oír el mensaje, pensaron, “Kṛṣṇa nunca ha de volver”. Así, ellas experimentaron aun más separación. Śrīmatī Rādhārāṇī comenzó a llorar:

he nātha he ramā-nātha vraja-nāthārti-nāśana
magnam uddhara govinda gokulaṁ vṛjinārṇavāt

“¡Oh, amo de Mi vida! ¡Oh, amo de la diosa de la fortuna! ¡Oh, amo de Vraja! ¡Oh, destructor de todo sufrimiento! ¡Oh, Govinda! Por favor, levanta a Tu Gokula del océano de la aflicción en la que se está ahogando!” (Śrīmad-Bhāgavatam 10.47.52)


Śrīmatī Rādhikā dijo, “Me estoy muriendo sin Kṛṣṇa. Mis queridas sakhīs, si Kṛṣṇa no viene, moriré, seguramente moriré. Tomen mi cuerpo, pónganlo en la base de un árbol tamāla, y pongan Mis brazos alrededor del árbol, de manera de poder sentirme  conectada con Kṛṣṇa. Oro por que el agua de Mi cuerpo se mezcle con el Pāvana-sarovara, en donde Kṛṣṇa se baña, para poder tocarlo. Que el aire de este cuerpo vaya al patio de Nanda Bābā y toque a Kṛṣṇa cuando Él es abanicado. Que el fuego de este cuerpo se vuelva los rayos del sol en el patio de Nanda Bābā. Entonces, mi alma será feliz, pues ahora no puedo ni ver ni tocar a Kṛṣṇa”. Śrī Rādhā Se encontraba en una situación lastimosa inmersa en su humor de profunda separación.

Es por esta razón que Kṛṣṇa envió a Uddhava a Vṛndāvana: para que fuese admitido en la escuela de las gopīs. Kṛṣṇa le había dicho, “Ve y que te admitan en la escuela en la que Yo estudié. Entonces, a tu regreso, podremos tener alguna discusión sobre amor y afecto. Primero, ve y prepárate”. Sin embargo, Uddhava no estaba calificado para ser admitido en la escuela de las gopīs. Por lo tanto, oró:

vande nanda-vraja-strīṇāṁ pāda-reṇum abhīkṣṇaśaḥ

  yāsāṁ hari-kathodgītaṁ punāti bhuvana-trayam


Śrīmad-Bhāgavatam 10.47.63

“Ofrezco mis respetos una y otra vez al polvo de los pies de las mujeres de la villa de Nanda Mahārāja. Cuando estas gopīs cantan las glorias de Śrī Kṛṣṇa, la vibración purifica los tres mundos”.


Nanda-vraja-strīṇām significa las amadas gopīs de Kṛṣṇa. Uddhava les oró a ellas, “Quiero ofrecerme al polvo de sus pies de loto. Quiero aunque sea recibir sobre mi cabeza una partícula del polvo de sus pies; y si puedo recibir solo una partícula de polvo, que sea de Śrīmatī Rādhikā”. Ni Brahmā ni Śaṅkara, ni siquiera Satyabhāmā ni las otras reinas de Dvārakā pueden obtener esto. Uddhava continuó, “Si no puedo conseguir los pies de loto de Rādhikā, estaré satisfecho con las partículas de polvo de los pies de cualquiera de Sus sakhīs. Solo por aceptar una partícula de polvo o del humor de las gopīs, podré complacer a Kṛṣṇa”.

Cuando Uddhava regresó de Vraja, le narró a Kṛṣṇa las glorias de las gopīs y de su amor exclusivo por Él. “Es tan elevado que no pude tocarlo. Aunque solo pude ver la montaña de amor a gran distancia, era tan alta que mi sombrero se cayó hacia atrás al mirar hacia arriba. No puedo ni imaginarme cuán gloriosas son las gopīs. Yo quería tomar el polvo de sus pies de loto, pero ahora ya no me quedan esperanzas. No estoy calificado para tocar el polvo de sus pies, por lo que simplemente le ofrezco praṇāma desde muy lejos”.

āsām aho caraṇa-reṇu-juṣām ahaṁ syāṁ


 vṛndāvane kim api gulma-latauṣadhīnām


 yā dustyajaṁ sva-janam ārya-pathaṁ ca hitvā


bhejur mukunda-padavīṁ śrutibhir vimṛgyām


Śrīmad-Bhāgavatam 10.47.61

“Las gopīs de Vṛndāvana han abandonado la asociación de sus esposos, hijos y otros parientes, las cuales son muy difíciles de dejar, y han renunciado al sendero de la castidad para refugiarse en los pies de loto de Mukunda, Kṛṣṇa, a quien uno busca mediante el conocimiento védico. Oh, quiero ser lo suficientemente afortunado como para volverme uno de los arbustos, enredaderas o hierbas de Vṛndāvana, ya que son pisados por las gopīs así y bendecidos con el polvo de sus pies de loto”.


Esta es nuestra meta —el polvo de los pies de loto de Śrīmatī Rādhikā. Ella está siempre absorta en Kṛṣṇa.
Paramārādhya Gurudeva Śrīla Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja nos ha revelado misericordiosamente estos pasatiempos.



La misericordia de un rasika-vaiṣṇava

Aquellos que tienen codicia por vraja-bhāva y adoran a Śrī Śrī Rādhā Kṛṣṇa mediante el rāgānugā-bhakti bajo la guía de un rasika-vrajavāsī obtendrán vraja-bhāva. Esos bhaktas que tienen codicia pero que siguen vaidhī-bhakti alcanzarán la morada de Dvārakā en aiśvarya-jñāna, en donde Kṛṣṇa se manifiesta como Dvārakādīśa, Śrīmatī Rādhārāṇī como Satyabhāmā, Candrāvalī como Rukmiṇī, y Sus asociadas como las otras reinas de Dvārakā. Por lo tanto, la codicia por vraja-bhāva puede ser recibida únicamente por la misericordia de un rasika-vaiṣṇava quien está inmerso en rāgānugā-bhāva. Tales rasika-gurus participan ellos mismos en los pasatiempos trascendentales. Es solo bajo la guía de tal rasika-vrajavāsī que uno puede adorar los pasatiempos conyugales de Rādhā y Kṛṣṇa y así obtener ese tesoro extremadamente raro de vraja-bhāva.

Estos pasatiempos son el alma y la vida misma de los devotos, por lo que deberían ser oídos apropiadamente de un guru fidedigno en el paramparā. Uno no debería adorar a Śrī Śrī Rādhā Kṛṣṇa separados de Sus pasatiempos ni cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa sin recordar los pasatiempos de Śrī Śrī Rādhā y Kṛṣṇa. Esto es también el consejo de Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura. En forma similar, Rasācārya Śrīla Rūpa Gosvāmī ha instruido que para obtener rasa, el sabor de la melosidad de una relación con Rādhā y Kṛṣṇa, uno debería cantar los nombres de Kṛṣṇa mientras contempla Sus dulces pasatiempos. Por ejemplo, a menos que el agua y el azúcar se mezclen, no habrá rasa ni néctar para beber. Ambos deben mezclarse y entonces sí habrá rasa. Sin oír ni servir adecuadamente a Śrī Guru, uno no podrá cantar y recordar.

El unnatojjvala-rasa-māyā prema-bhakti es practicado y predicado por Śrīla Rūpa Gosvāmī, y puede ser obtenido solamente por sus seguidores. Si alguien no está siguiendo los lineamientos y principios fijados por Śrīla Rūpa Gosvāmī, será considerado un sahajiyā. Un sahajiyā no tiene realización interna de kṛṣṇa-tattva y es un sirviente de sus varios deseos sensuales y mentales. Su ejecución de bhajana está marcada por la duplicidad y es principalmente para asegurarse nombre y fama y dar rienda suelta a sus sentidos. Tales sahajiyās  poseen un corazón de piedra y no tienen interés en aceptar las instrucciones favorables para el servicio devocional dadas por devotos auto realizados. Desprovistos de kṛṣṇa-prema, de rāgānugā-bhakti e incluso de vaidhī-bhakti como el de Śrī Prahlāda, el sahajiyā se engaña a sí mismo y a sus seguidores.

Por consiguiente, uno debe entender y realizar lo que significa Śrī Guru, cuáles son sus cualidades, y luego aprender a discriminar. Śrīla Gurudeva fue muy claro al respecto: “La realización es el resultado de recordar a Śrī Gurudeva. Por lo tanto, uno deber recordarlo siempre. Si no entendemos la misericordia de Śrī Gurudeva, no podremos entender nada”.

Libres de temor, debemos ocuparnos en el proceso dado por Śrīla Rūpa Gosvāmī, Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura y Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura. Las enseñanzas de los ācāryas actuales son el mismo vino en botellas nuevas. Las botellas son de distintos colores, pero el vino es el mismo. Si uno bebe ese vino, ciertamente enloquecerá… pero esa locura es totalmente deseable.



 Traducción al español: Amrtananda das

Publicado con la autorización expresa de 

Sripad Bhaktivedanta Madhava Maharaja

 


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