2º Capítulo del Libro Srila Gurudeva El Tesoro Supremo Volumen II: La Mayor Contribución de Sriman Mahaprabhu
La Mayor
Contribución de Śrīman Mahāprabhu
Śrīla
Gurudeva ha explicado que Mahāprabhu vino a darnos la modalidad de servicio como
doncella a Śrīmatī Rādhārāṇī. In Kali-yuga, un sādhaka calificado en la línea de Mahāprabhu y Śrīla Rūpa Gosvāmī
solo necesita entender por realización que tiene una forma eterna como una mañjarī en el Vraja līlā.
Tal como
fue revelado por Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī en el Śrī Caitanya-caritāmṛta, hay dos procesos mediante los cuales uno
puede ejecutar este rāgānugā bhakti:
externo e interno. El devoto avanzado y auto realizado permanece externamente
como un vaidhī bhakta y ejecuta todos
los mandamientos escriturales, en especial oír y cantar. Sin embargo,
internamente, como un asociado de Śrīmatī Rādhārāṇī, sirve siempre a la Divina
Pareja en Vṛndāvana. De este modo, él sirve a Śrī Kṛṣṇa día y noche.
Tanto en
el cuerpo físico como en el sutil, la jīvātmā
lleva a cabo muchas actividades (caminar, hablar, pensar, calcular, etc.),
actividades que se ejecutan únicamente debido a la presencia del alma. Del
mismo modo, el ‘alma’ del servicio devocional o bhajana es Śrī Kṛṣṇa nāma-saṅkīrtana,
el canto de los santos nombres, sin el cual los otros miembros del bhakti no pueden funcionar. Si bien, en
la práctica de rāgānugā sādhana, smaraṇa o recordar es prominente, debe
entenderse que este recordar es un miembro del bhajana o servicio devocional, así como lo son las otras prácticas
de bhakti, tales como arcana, etc.
Śrī
Caitanya Mahāprabhu vino a dar este regalo extremadamente único y sorprendente
del servicio a Śrī Rādhā como una doncella (mañjarī
bhāva) a través del proceso glorioso de nāma-saṅkīrtana.
Esta gloriosa aparición de Mahāprabhu y Su regalo incomparable son muy
excepcionales ya que ocurren solo una vez en un día de Brahmā.
En
respuesta a las preguntas de Paṇḍita Śyāmasundara Cakravartī, un famoso líder
del movimiento independentista en la India, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī
Prabhupāda dijo que los actos de bondad de otros son defectuosos porque son
parte de la energía māyika
(ilusoria). Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Prabhupāda explicó: “La bondad que Śrī
Caitanya Mahāprabhu ha mostrado a las jīvas las absuelve eternamente de todas las
deficiencias, de todos los inconvenientes y de todas las aflicciones, conocidos
en conjunto como tritāpa. Tal bondad
no produce ningún mal, y las jīvas
que la reciben no serán víctimas de los males del mundo; más bien, ellas
estarán nadando en el mar nectáreo del amor, disfrutando eternamente su
dulzura… A diferencia de otras formas de bondad, la gracia de Su Señoría no
produce ningún mal. Kavirāja Gosvāmī Prabhu (el autor del Śrī Caitanya-caritāmṛta) nos ha pedido que hagamos un estudio
comparativo entre la gracia de Śrī Caitanya Mahāprabhu y las supuestas bondades
que son incompletas e imperfectas. Donde no está el regalo de una naturaleza
eterna, debe haber insuficiencia, defecto y engaño…” (Citado del Śrī Sajjana-toṣani – El Armonista)
El Santo Nombre es el mejor proceso
hacia la perfección
Śrīla
Gurudeva explicó una y otra vez, “Cantar el Santo Nombre de Śrī Kṛṣṇa es el
proceso para lograr la perfección en el bhajana.”
La era de Kali es considerada la más miserable, pero este presente Kali-yuga es
extremadamente afortunado y raro debido a la aparición de Śrī Caitanya
Mahāprabhu, quien personalmente viene a entregar el proceso de la devoción
pura. Él viene en Kali-yuga, pero solo
una vez en mil ciclos de Kali-yugas o después de miles de millones de años.
Śrī Caitanya-deva abre el corazón de quien canta Hare Kṛṣṇa con sinceridad a
una relación amorosa íntima con el más hermoso disfrutador de todas las
relaciones, Śrī Kṛṣṇa. Sin Su misericordia ni la misericordia de todo el
Pañca-tattva —Śrī Kṛṣṇa Caitanya, Prabhu Nityānanda, Śrī Advaita, Śrī
Gadādhara, Śrīvāsa y los gaura-bhaktas—
uno no puede obtener la misericordia de Rādhā y Kṛṣṇa. Śrīla Gurudeva nos
explicó continuamente que el Santo Nombre, el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa — Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare
Hare, Hare Rāma Hare Rāma, Rāma Rāma Hare Hare— es la personificación de Rādhā
y Kṛṣṇa.
La
intimidad amorosa con Dios que Śrī Caitanya Mahāprabhu está otorgando no es
obtenible por ningún otro método ni está disponible en ninguna otra religión en
ningún tiempo. Este regalo invalorable que el Señor Caitanya Mahāprabhu vino a
dar es traído a nosotros por la misericordia de Śrī Guru. El Nāma puro dado por
Śrī Guru y sus representantes puros contiene y concede todas las bendiciones
que pueden ser obtenidas por seguir cualquier otro proceso en cualquiera de las
otras cuatro yugas.
Cualquier
otro tipo de sādhana o práctica
devocional, sea rāgānugā (espontánea)
o vaidhī (regulativa) son inútiles
sin la presencia de Śrī Nāma saṅkīrtana.
Eso es confirmado por Śrīla Sanātana Gosvāmī en su Bṛhad Bhāgavatāmṛta 2.3.158:
kṛṣṇasya nānā-vidha-kīrtaneṣu
tan-nāma-saṅkīrtanam eva mukhyam
tat-prema-sampaj-janane svayaṁ drāk
śaktaṁ tataḥ śreṣṭhātamaṁ mātāṁ tat
“De todas las muchas maneras de glorificar al Señor Kṛṣṇa, cantar Su Santo Nombre es la primera. Debido a que tiene el poder de dar la gran riqueza del amor puro por Él, se considera el mejor”.
Śrīla
Jīva Gosvāmī ha escrito además en su Bhakti
Sandarbha 275:
nāma-saṅkīrtana aparityāgena smaraṇam kuryāt
“Sin la ejecución de kīrtana, uno no puede realizar smaraṇam, meditación o recuerdo”.
Si bien
hay diferencias fundamentales entre los senderos de rāgānugā y vaidhī bhakti,
en el comienzo ambos parecen ser lo mismo. Así, el desarrollo de fe o śraddhā a prema (amor) es casi el mismo para el vaidhī sādhaka que para el rāgānugā
sādhaka. En el sendero de vaidhī,
el sādhaka o practicante sigue las
instrucciones de las escrituras de un modo regulado y trata de ejecutar
servicio devocional o bhajana. Su
propensión hacia el bhakti (devoción)
está basada en oír las instrucciones del śāstra.
El devoto en rāgānugā bhakti sigue
también meticulosamente las reglas y regulaciones prescriptas, pero
internamente mantiene una intensa codicia trascendental por oír los dulces
pasatiempos de Śrī Kṛṣṇa, y así es atraído a servir y tener un rasa o una relación con Śrī Kṛṣṇa, como mādhurya-rasa. Tal rāgānugā sādhaka o devoto, mientras está aún en su sādhaka-deha (cuerpo manifestado en el
mundo material), ejecutará los nueve miembros del bhakti o servicio devocional en su cuerpo externo, y al mismo
tiempo meditará internamente en su forma eterna. Esta forma o svarūpa no es dada prematuramente sino
que, como se mencionó anteriormente, es revelada gradualmente por Śrī Guru
cuando uno llega a un estado avanzado de servicio devocional favorable e
ininterrumpido. Este svarūpa es la
forma espiritual eterna y real del devoto. Por oír esto, uno debería
desarrollar fe firme en el proceso del servicio devocional, el cual comienza
con la iniciación por un maestro espiritual fidedigno.
Cada alma tiene un rasa
particular
Śrīla
Gurudeva ha explicado muchas veces que diferentes devotos poseen diferentes
características, deseos o tendencias, y escogerán seguir a un vrajavāsī en particular para alcanzar la
meta del servicio en su rasa
particular. En Vraja hay muchas rasas
o relaciones tales como sakhya
(amistad), vātsalya (parental) y mādhurya (conyugal). El sādhaka puede meditar en Kṛṣṇa con Sus
amigos vaqueritos en sakhya-rasa y
considerar a su guru un sakhā; del mismo modo, por meditar en el
amor parental entre Śrī Kṛṣṇa y Sus padres, Nanda Bābā y Madre Yaśodā, el sādhaka sigue la modalidad de vātsalya- rasa. No obstante, los Gauḍīya
Vaiṣṇavas que están en nuestro guru-paramparā
(la línea discipular de Śrī Caitanya Mahāprabhu), siguen a Śrīla Rūpa Gosvāmī,
quien en el Vraja līlā es Śrī Rūpa Mañjarī, una doncella eterna que
asiste confidencialmente a Śrīmatī Rādhikā en Sus pasatiempos conyugales con Śrī
Kṛṣṇa.
Por oír
tales pasatiempos conyugales, alguien puede pensar, “Si yo estuviese bajo la
guía de Śrī Rūpa Mañjarī, podría servir a Rādhikā y a la Divina Pareja de este
modo.” El deseo de servir a Rādhā y Kṛṣṇa en mādhurya puede así surgir en el sādhaka.
Esto se llama lobha o codicia
espiritual por lograr devoción espontánea.
tāmbūlārpaṇa-pāda-mardana-payodānābhisārādibhir
vṛndāraṇya-maheśvarīṁ priyatayā yās toṣayanti priyāḥ
prāṇa-preṣṭha-sakhī-kulād āpi kilāsaṅkocitā bhūmikāḥ
kelī-bhūmiṣu rūpa-mañjarī-mukhās tā dāsikāḥ saṁśraye
Stavāvalī, Vraja-vilāsa-stava 38
“Yo me refugio en las doncellas sirvientas de Śrīmatī Rādhārāṇī entre las cuales Śrī Rūpa Mañjarī es prominente. A diferencia de las prāṇa-preṣṭha-sakhīs, ellas pueden realizar cualquier servicio sin vacilación. Perpetua y afectuosamente, satisfacen a Śrīmatī Rādhikā mediante servicios varios, tales como ofrecer tāmbūla, masajear Sus pies de loto, traerle agua y arreglar Sus encuentros con Śrī Kṛṣṇa”.
En rāgānugā bhakti, el recordar ocurre
después de oír los atractivos pasatiempos del Señor de labios de un devoto
puro. Se menciona en el Śrīmad-Bhāgavatam
que la prominencia de smaraṇa
(recuerdo) es primaria en la práctica de rāgānugā-mārga-sādhana.
Sin embargo, este smaraṇa es
dependiente de la ejecución de kīrtana
o cantar el Santo Nombre. Especialmente en Kali-yuga, todos los miembros del bhakti son dependientes de kīrtana.
Examinemos
ahora algunos pasatiempos trascendentales asombrosos que hemos oído de Śrīla
Gurudeva.
Muy
complacida con el servicio de Śrī Rūpa Mañjarī, Śrīmatī Rādhikā le dijo, “¡Oh,
Rūpa Mañjarī, estoy tan feliz contigo! Quiero recompensarte por tu servicio.
Por favor, toma uno de mis sārīs.”
Śrī Rūpa
Mañjarī, sin embargo, se negó. Ella nunca aceptaría un sārī remanente de Śrī Rādhikā.
Sorprendida,
Śrīmatī Rādhikā dijo, “Todas las sakhīs
anhelan una sārī remanente mío. ¿Por
qué no lo aceptas? Por favor, toma uno.”
Pero Śrīla
Rūpa Mañjarī aun así rehusó. Śrīmatī Rādhikā dijo entonces, “¡Oh, Rūpa Mañjarī!
¿Por qué te has vuelto tan orgullosa?”
“No,”
respondió gentilmente Śrīla Rūpa Mañjarī, “No me he vuelto orgullosa. Si Tú
quieres recompensarme, por favor dame una bendición. Por favor, dame la
bendición de que cuando Kṛṣṇa venga a encontrarse contigo bajo la arboleda del
bosque, me permitas ser la guardiana de la entrada de esa arboleda (kuñja). Kṛṣṇa tendrá que pedirme permiso
para entrar en el kuñja; y, si yo lo
permito, Él podrá entrar a verte. De lo contrario, no podrá entrar.”
Śrīmatī
Rādhikā sonrió dulcemente y dijo, “Que así sea.”
yat-kiṅkarīṣu bahuśaḥ khalu kāku-vāṇī,
nityaṁ parasya puruṣasya śikhaṇḍa-mauleḥ
tasyāḥ kadā rasa-nidheḥ vṛṣabhānu-jāyās
tat-keli-kuñja-bhavanāṅgana-mārjanī syām
Śrī Rādhā-rasa-sudhā-nidhi 8
“¡Oh, hija de Vṛṣabhānu Mahārāja! ¡Oh, océano de rasa! El disfrutador supremo, la fuente de todos los avatāras, quien usa una pluma de pavo real en Su cabello, cae a los pies de Tus doncellas y, con muchas palabras humildes y llenas de pesar, les implora poder entrar en Tu kuñja. Si tan solo pudiera volverme una paja en la escoba usada por tus sakhīs para limpiar tu deleitable kuñja, consideraré mi vida un éxito”.
De este
modo, los Gauḍīya Vaiṣṇavas aspiran fervientemente ser seguidores de esta Rūpa
Mañjarī.
Cómo la codicia espiritual
(lobha) despierta en el corazón
Śrīla
Gurudeva ha dicho que es solo por oír hari-kathā
de un guru fidedigno o un devoto puro
que esa codicia despertará en nuestros corazones. Pero tan solo oír no será
suficiente. Tenemos que realizar servicio devocional también así como también
nuestro propio sādhana-bhajana.
Una vez
Jaṭilā necesitaba salir de Yāvaṭa. Viendo esta oportunidad, una sakhī Le informó rápidamente a Kṛṣṇa e
hizo los arreglos para un encuentro con Rādhikā. Repentinamente y sin
advertencia previa, Jaṭilā regresó sin haber ido a la otra villa. Jaṭilā entró
y atrapó a Śrī Kṛṣṇa jugando íntimamente con su nuera, Śrīmatī Rādhikā. Al ver
esto, Jaṭilā se enfureció mucho con su nuera y apuntó con su dedo amenazante a Śrī
Kṛṣṇa.
Śrī Kṛṣṇa dijo rápidamente, “Mi querida señora,
juro que ni siquiera miré el yogur. Aun así, esta muchacha, tu joven nuera,
sospechó de Mí y dijo que tomé un poco de yogur de uno de tus jarros y me lo
comí. Entonces, para confirmar esto, abrió Mi boca por la fuerza y olió mi
aliento. Por favor, dile que Yo soy una persona santa. Ella no debería hacer
esto aquí ni debería sospechar de Mí.”
Al oír
esta explicación tan ingeniosa, las otras sakhīs,
en especial la mensajera que había
invitado a Kṛṣṇa a venir, no pudieron parar de reírse.
Por oír
pasatiempos tan deleitables de los labios de un devoto puro, comienza a
manifestarse en el corazón el deseo y la impaciencia por servir al Señor en Sus
dulces pasatiempos.
El pasatiempo del reflejo de Śrī
Kṛṣṇa
Una vez,
Śrīla Rūpa Gosvāmī estaba profundamente absorto en su bhajana y vio otro dulce pasatiempo de Śrī Kṛṣṇa hablando con Su
propio reflejo en Nandagrāma. Inspirado por ese pasatiempo, él compuso este
verso en su Śrī Upadeśāmṛta:
dadāti pratigṛhṇāti guhyam ākhyāti pṛcchati
bhuṅkte bhojayate caiva ṣaḍ-vidhaṁ prīti-lakṣaṇam
Upadeśāmṛta 4
“Ofrecer regalos en caridad y aceptar regalos en caridad, revelar la mente en confidencia e inquirir confidencialmente, aceptar prasāda y ofrecer prasāda son los seis síntomas de amor entre devotos”.
Śrīla
Rūpa Gosvāmī describe hermosamente el pasatiempo de Śrī Kṛṣṇa hablando con Su
reflejo de la siguiente manera:
Temprano
por la mañana, en la hermosa villa de Nandagrāma, Madre Yaśodā estaba ocupada
batiendo yogur en su palacio, Śrī Nanda-bhavana. Ella preparó algo de mantequilla
fresca recién batida y Se la dio a su hijo Kṛṣṇa, quien tomó la suave
mantequilla en Su mano y comenzó a comerla felizmente. Yaśodā le dijo a Kṛṣṇa
que comiera la mantequilla mientras ella iba a ocuparse de otros quehaceres
domésticos.
En el
palacio de Nanda-bhavana hay ochenta y cuatro pilares enjoyados muy brillantes.
Mientras Kṛṣṇa jugaba solo, Él vio Su reflejo en uno de los brillantes pilares.
Al ver Su propio reflejo, Kṛṣṇa quedó sorprendido y pensó, “¿Quién es este
joven tan hermoso y atractivo? Nunca había visto a un muchacho como éste en Vraja.
Debería hacer me su amigo. Si bien Dāū Bhaiyā (Baladeva) está aquí en Vraja y
es Mi amigo, Él no está siempre disponible para jugar conmigo. A veces, Él va a
la casa de Mi tío Upananda y a veces se queda con Madre Rohiṇī. Yo necesito un
amigo que esté todo el tiempo conmigo.”
Los
pasatiempos de Śrī Kṛṣṇa en Vraja se caracterizan por la dulzura de Sus
actividades semejantes a las humanas. Si bien Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad
de Dios omnisciente, debido a la influencia de Su potencia interna Yogamāyā, la
cual nutre Sus pasatiempos, Él olvida Sus opulencias. De este modo, Śrī Kṛṣṇa
está tratando de hacer amistad con este muchacho en este pasatiempo asombroso.
Él le
dijo a Su reflejo, “Mi madre me ha vestido tan hermosamente porque soy el hijo
de un rey. Tengo muchas prendas muy hermosas. Si tú quieres, puedo darte una, y
si tú tienes algo, puedes darme un regalo también.”
Al no
recibir una respuesta de Su nuevo amigo, Kṛṣṇa continuó hablando,“¡Mira!
Se muchos trucos y soy un experto en robar mantequilla con Mis amigos.
Una vez,
temprano por la mañana, Mi madre se levantó de la cama y, con mucho cuidado,
puso una almohada para que Yo la abrazara y salió de su cama para atender sus
otras ocupaciones. Yo pretendí estar dormido y, tan pronto como ella dejó la
habitación, salté de la cama sin hacer ruido alguno y salí de la casa para encontrarme
con Mis amigos que Me estaban esperando afuera. Entonces, fuimos a la casa de
otra gopī y, llevando a su hijo con
nosotros, entramos silenciosamente en su casa para robar la mantequilla. Justo
en ese momento, la gopī dueña de casa
nos cogió con las manos en la masa. ‘¡Oh, Kanaiyā!’, dijo ella, ‘Tan temprano
en la mañana y ya estás levantado y haciendo travesuras.’
‘Pensé
que esta era Mi casa y tú Mi madre,’ le respondí.
Sin
escuchar Mis excusas, la gopī dijo, ‘Siempre
que Te cogemos haciendo Tus travesuras y le contamos a Tu madre, ella nunca nos
cree; pero hoy, yo Te llevaré personalmente a la casa de Tu madre.’ Así,
tomándome de la mano, se cubrió la cara con un chal que también cayó sobre Mi
cabeza. Nos dirigimos a Nanda-bhavana junto con todos Mis sakhās y su hijo siguiéndonos.
Con una
indicación de Mis ojos, llamé a su hijo a Mi lado y acto seguido le supliqué a
la gopī, ‘¡Oh, madre! Mi cuerpo es
tierno, tan delicado y frágil. Me estás sujetando de la mano con tanta fuerza
que Me estás lastimando. ¿Podrías por favor tomar Mi otra mano?’
‘Sí,’
dijo la gopī, ‘Pero solo si me das Tu
otra mano primero.’
En ese
momento, le di la mano de su propio hijo y me puse detrás sin que ella lo
notara.
Inmediatamente, corrí hacia Mi casa y Me acosté en Mi cama,
pretendiendo estar profundamente dormido.
La gopī llegó y golpeó la puerta con
fuerza, llamando, ‘¡Oh, Yaśode! ¡Oh, Yaśode!’
Mi madre
abrió la puerta y le preguntó qué estaba sucediendo. ‘¿Por qué estás gritando
tanto? Vas a despertar a mi hijo que está durmiendo.’
‘Tu hijo
no está durmiendo,’ dijo la gopī, ‘¡Él
estaba robando mantequilla en mi casa!’
Mi madre
respondió que cómo podía ser eso, que hacía unos minutos Me había visto en Mi
cama. En ese momento y muy oportunamente, salí de Mi habitación frotándome los
ojos y sollozando, ‘¡Oh, Maiyā! Tengo hambre.’
La gopī rápidamente se quitó el velo y miró
hacia abajo a la mano con la que Me estaba sosteniendo; pero, para su asombro,
¡vio que era su propio hijo!
‘¡Oh,
Maiyā!,’ dije, ‘Tus sakhīs siempre
están inventando historias falsas sobre Mí, y aquí tienes la prueba. Ellas son
tan avaras que ni siquiera alimentan a sus hijos. Por eso, cuando ellos tienen
hambre, roban de sus propias casas.’
Mi madre
entonces miró a la gopī, quien se
sintió en extremo avergonzada, al punto que por bastante tiempo evitó
Nanda-bhavana.”
Kṛṣṇa le
narró este pasatiempo confidencial a Su propio reflejo y le preguntó si sabía
de algún truco ingenioso. De este modo, Él abrió Su corazón a Su nuevo amigo y
le preguntó sobre su corazón. El reflejo no respondió. Kṛṣṇa pensó que si
quería hacerse amigo de este niño, debería darle algunos productos lácteos
deliciosos, por lo que le ofreció un poco de mantequilla fresca. “Por favor,
come esto y después dame algún bocado sabroso a cambio.”
Mientras
Kṛṣṇa le ofrecía la mantequilla, Su reflejo Lo imitaba. Kṛṣṇa se enfureció,
“Estoy tratando de hacer amistad con este niño, pero ahora puedo ver que él no
es para nada simple. De hecho, él es muy complicado.” Entonces, Kṛṣṇa le mostró
Sus dientes como un mono.
Viendo
cómo su hijo jugaba con Su propio reflejo e incapaz de contenerse, Madre Yaśodā
comenzó a reírse con gran placer. Kṛṣṇa realizó, entonces, que Su nuevo amigo
no era sino un reflejo, y sintiéndose instantáneamente tímido, Se escondió bajo
el velo de Su madre.
Al ver
este pasatiempo encantador, Śrīla Rūpa Gosvāmī se inspiró mucho por la emotiva
interacción entre Kṛṣṇa y Su reflejo. Así, compuso un verso hermoso en su Upadeśāmṛta que describía los seis
intercambios amorosos entre los devotos. Śrīla Rūpa Gosvāmī vio cómo Kṛṣṇa
quería dar y recibir regalos, cómo Él reveló su corazón en confidencia y quería
escuchar las realizaciones de Su nuevo amigo, y cómo el ofreció prasāda y deseó saborear el prasāda de Su amigo. Cuando estos tipos
de intercambios amorosos se llevan a cabo entre los devotos, especialmente
entre el guru y el discípulo, se
desarrolla la amistad. Rūpa Gosvāmī instruyó aquí cómo los devotos deberían
asociarse. Sin embargo, si los devotos se asocian así con personas
materialistas, desarrollarán muchos apegos desfavorables. Este pasatiempo
ocurrió en Goloka Vṛndāvana, y Rūpa Gosvāmī, quien estaba presente en este
mundo haciendo su bhajana en su sādhaka-śarīra, estaba siendo testigo en
su forma espiritual eterna.
Madhumaṅgala intercambia ropas
con Kṛṣṇa
En otra
ocasión, mientras Śrīla Rūpa Gosvāmī estaba absorto en bhajana, vio a Kṛṣṇa pastando a las vacas con Sus muchos amigos,
tales como Sus sakhās Śrīdama,
Vasudhāma, Madhumaṅgala, Subala, Ujvalla, Vasanta, Kokila y muchos otros.
Madhumaṅgala
le estaba diciendo a Kṛṣṇa, “Siempre estás fanfarroneando que hiciste esto o
aquello, y todos los Vrajavāsīs siempre Te dan tantos dulces, especialmente laḍḍūs; pero Tú no sabes por qué lo
hacen. ¿Quieres saber por qué?”
Kṛṣṇa
quería saber por qué, por lo que Madhumaṅgala prosiguió, “Es simplemente debido
a Tu pluma de pavo real, tu tela pītāmbara
amarilla y Tu flauta que hacen que todos queden tan impresionados contigo. Te
digo, Kṛṣṇa… Si abandonas todas estas cosas, nadie Te prestará atención ni Te
darán dulces.”
Entonces
Kṛṣṇa, deseando complacer a Su amado sakhā,
sugirió que deberían intercambiarse las ropas y la parafernalia, a lo que
Madhumaṅgala accedió felizmente. Después de intercambiarse las ropas, siguieron
paseando por el bosque.
Mientras
tanto, un demonio llamado Keśī entró en el bosque. Habiendo asumido la forma de
un caballo gigante, comenzó a buscar a Kṛṣṇa para matarlo por orden del malvado
Kaṁsa. El Rey Kaṁsa le había informado a Keśī que Kṛṣṇa era de complexión
oscura, usaba una pluma de pavo real, tenía una tela pītāmbara amarillo brillante y llevaba una flauta. Así, mientras
buscaba a Kṛṣṇa, Keśī vio a un vaquerito caminando felizmente que llevaba una
pluma de pavo real sobre su cabeza, usaba una tela pītāmbara amarillo brillante y tenía una flauta. Aunque este
muchacho no era negruzco, Keśī pensó que él debía estar usando algún tipo de
maquillaje que lo hacía verse claro. Convencido de que había encontrado a Kṛṣṇa,
atacó a Madhumaṅgala con sus patas traseras. Por la gracia de la providencia,
Keśī falló, pero el viento producido por sus patadas derribó a Madhumaṅgala y
lo arrojó a cierta distancia.
Conmocionado, Madhumaṅgala se reincorporó con
dificultad y llamó a Kṛṣṇa con desesperación, “¡Oh, esta flauta y esta pluma de
pavo real Tuyas son fuente de grandes peligros! ¡No las quiero! ¡No las quiero
más!” Rápidamente Le devolvió todo a Kṛṣṇa.
El demonio Keśī volvió a atacar, pero esta vez Kṛṣṇa lo mató sin
esfuerzo alguno.
Rūpa
Gosvāmī observó este līlā en el mundo
espiritual mientras estaba situado en su sādhaka-deha
en este mundo. Un devoto puro presente en este mundo en su sādhaka-śarīra puede a veces viajar al mundo espiritual y volver
según lo desee. Tal es el poder de un devoto que practica rāgānugā bhakti. Hay muchos ejemplos similares en las escrituras y
en la historia de los Gauḍīya Vaiṣṇavas.
El aro de la nariz de Śrīmatī
Rādhārāṇī
Narottama
dāsa Ṭhākura, Śyāmānanda Prabhu y Śrīnivāsa Ācārya fueron grandes devotos que,
siguiendo la orden de Śrīla Jīva Gosvāmī, iniciaron la distribución los libros
de los seis Gosvāmīs por toda la India.
El rey
de Viṣṇupūra había invitado a Śrīnivāsa Ācārya a su palacio real en Bengala
Occidental. Mientras Śrīnivāsa Ācārya permanecía allí, entró en samādhi profundo por tres o cuatro días,
a raíz de lo cual sus sirvientes pensaron que había dejado este mundo. Muy
apenados, todos comenzaron a lamentarse profundamente.
Las
noticias llegaron a Rāmacandra Kavirāja, quien era el discípulo más cercano a
Śrīnivāsa Ācārya y el más querido por él. Inmediatamente, Rāmacandra partió
hacia el palacio real en Viṣṇupūra.
Al ver a
su maestro espiritual, Rāmacandra pudo entender que él estaba en samādhi profundo. Habiendo ofrecido sus
reverencias, Rāmacandra se sentó en silencio al lado de Śrīnivāsa Ācārya y se
absorbió en meditación. Entendiendo la modalidad interna de su guru, él entró en los pasatiempos de la
Divina Pareja. Allí, pudo ver que todos estaban buscando algo. El aro de la
nariz de Rādhikā se había caído al agua y todos estaban tratando de
encontrarlo. Śrīnivāsa Ācārya, en su forma como una mañjarī, también estaba participando muy activamente de la búsqueda
bajo la guía de su Guru Mañjarī. Rāmacandra Kavirāja
había entrado en el mismo līlā en su mañjarī-svarūpa y también comenzó a
ayudar. Muy pronto, él pudo encontrar el aro y se lo entregó a su Guru Mañjarī,
quien lo hizo llegar finalmente hasta las manos de Śrīmatī Rādhārāṇī a través
de una cadena de diferentes mañjarīs
y gopīs.
Śrī
Rādhā se sintió extremadamente feliz y deseó saber quién había encontrado el
anillo. Sus sirvientas le indicaron que fue esta nueva gopī quien había encontrado el aro. Rādhikā se sintió muy complacida
con Rāmacandra Kavirāja en su forma de mañjarī.
Transcurrido
cierto tiempo, tanto Śrīnivāsa Ācārya como Rāmacandra Kavirāja volvieron a su bahir-dāsa o conciencia externa y todos
los Vaiṣṇavas reunidos se sintieron muy felices.
Narottama
dāsa Ṭhākura ora:
dayā kara śri ācārya prabhu śrinivāsa
rāmacandra-saṅga māge narottama dāsa
Śrī Kṛṣṇa Caitanya
Prabhu Daya Karo More
6
“Se misericordioso, ¡oh, Prabhu Śrīnivāsa Ācārya! Narottama dāsa ora por la compañía de Rāmacandra”.
Traducción al español: Amrtananda das
Publicado con la autorización expresa de
Sripad Bhaktivedanta Madhava Maharaja
