La Importancia del Deseo Genuino. 7º Entrega de la Serie: Lecciones del Raga-vartma-chandrika a los GBC de Iskcon
La Importancia del Deseo genuino
Conversaciones con los
miembros del GBC de Iskcon sobre el Raga-Vartma-Chandrika [7ª parte] (enlaces
con la 1ª, 2ª, 3ª, 4ª, 5ª y 6ª parte) de Srila Visvanath Chakravarti Thakur
Mathura, India: 1991
Sri Srimad Bhaktivedanta Narayan
Gosvami Maharaja: De los cinco aspectos del raganuga-bhakti
que Srila Visvanath Chakravarti Thakur nos enseña, vamos a hablar ahora
del segundo principio, denominado abhista-bhava-sambandhi.
Todo tiene dos causas: upadana-karana
(la causa eminente, prominente, o de raíz), y nimitta-karana,
¿Conocen el significado de estas dos palabras?
Dhanurdhar Svami: La causa material…
Sripada Tamal Krsna Gosvami:
Y la causa eficiente. La causa
material y la causa eficiente.
Srila Narayan Gosvami
Maharaja: ¿Cuál es el significado de
`eficiente'?
Dhanurdhar Svami: El que ejecuta la acción y el…
Srila Narayan Gosvami
Maharaja: Tomemos el ejemplo de una
vasija de arcilla. La arcilla, sea natural o cocida, es upadana, y la
persona que la trabaja es nimitta.
Sripada Tamal Krsna Gosvami: El alfarero.
Srila Narayan Gosvami
Maharaja: Se podría también dar el
ejemplo del hilo de algodón, o cualquier otro tipo de materia prima. Estos son upadana-karana.
Sripada Tamal Krsna Gosvami:
¿La causa inmediata?
Srila Narayan Gosvami
Maharaja: Con relación a la creación
cósmica, Karanadakasaiyi Visnu es nimitta-karana, y Advaita Acarya es upadana-karana.
¿Comprenden? *[Ver Nota Final 1].
Sripada Tamal Krsna Gosvami:
Estuvimos hace poco hablando
sobre esto en la clase de Brahma-Samhita.
Srila Narayan Gosvami
Maharaja: La creación del mundo material
tiene dos causas – nimitta y upadana – de las cuales upadana
es la más importante. El ingrediente o la prominencia de la causa (upadana)
es prakrti, y la causa instrumental (nimitta) es
Karanadakasayi-Visnu.
En el Raga-vartma-chandrika,
Srila Visvanath Chakravarti Thakur nos habla del upadana-karana (la
causa eminente, o prominente) del fuerte deseo. Una causa eminente es sravanam,
escuchar de nuestro diksa o siksa-guru sobre Krsna: este
Krsna lozano y hermoso quien irradia dulzura mientras sostiene Su flauta en sus
labios, y quien inspira gopi-prema.
El guru nos hablará también
sobre estas particulares gopis, como Rupa Manjari y todas las demás manjaris
de Srimati Radhika, que son el asraya (morada) de ese gopi-prema
al cual aspiramos. Debemos recordarlas y conversar sobre sus actividades, y
debemos también visitar todos los lugares de sus pasatiempos.
Burijana das: Los lila-sthana.
Srila Narayan Gosvami
Maharaja: Debemos ir a los lila-sthana,
los lugares de sus pasatiempos, tales como Radha-kunda, Syama-Kunda, Giriraja
Govardhana, Vrndavana, y Vamsivata. Tales servicios devocionales son upadana-karana,
es decir, prácticas esenciales que rápidamente nos conducirán a nuestra
meta.
Sripada Tamal Krsna Gosvami: ¿Y qué es nimitta?
Srila Narayan Gosvami
Maharaja: Iba a decirlo; algunas
prácticas son nimitta-karana, por ejemplo ponerse tilaka, llevar...
Sripada Tamal Krsna Gosvami: Kanti-mala.
Srila Narayan Gosvami
Maharaja: Llevar kanti-mala, y
tomar sannyasa y vestir de color azafrán. Srila Visvanath Chakravarti Thakur
gradualmente está iluminando el tema. Algunas prácticas son upakarak. ¿Saben qué significa upakarak?
Burijana das: Primordial. ¿Es esa su traducción correcta? Primordial significa absolutamente necesario.
Srila Narayan Gosvami
Maharaja: Upakarak significa que si usted se ocupa en esas
prácticas, su bhakti progresará, y lo conseguirá; pero si no lo hace,
será usted quien pierda. En esas prácticas se encuentra la lectura del Srimad
Bhagavatam y las demás literaturas vaisnavas. [Upakarak significa
`beneficioso', y se refiere tanto a las prácticas upadana-karana como a
las nimitta-karana].
Gurupadasraya (tomar refugio del guru fidedigno), mantra-japa
(canto de mantras), dhyana (meditación), escuchar y recordar – estas
prácticas son bhava-sambandhi upadana-karana.
Estas prácticas son necesarias
y en todas ellas es esencial siempre mantener en el centro los sentimientos prominentes,
los cuales deseamos alcanzar con fuerte anhelo; entre ellos están los
siguientes – dasya, sakhya, vatsalya o madhurya. Este sentimiento
(avista-bhava) es inmaduro en la etapa de práctica (sadhana) y es
maduro en la etapa siddha (estado de perfección).
Sripada Tamal Krsna Gosvami:
Pero el significado de upadana
y nimitta todavía no está claro.
Srila Narayan Gosvami
Maharaja: Primero es bhava-mayi,
verdadero deseo por un sentimiento particular: manjari-bhava. Segundo es
bhava-sambandhi, que es a la vez upadana-karana – ocuparse en
esas prácticas esenciales que rápidamente otorgan ese sentimiento. Sin gurupadasraya
uno no puede obtener este verdadero deseo. Escuchar de la boca de loto de Sri
Guru y servirle son prácticas esenciales, y por eso son denominadas upadana-karana
bhava-sambandhi.
Recordar el gopal-mantra,
el kama-gayatri, y el mantra de Chaitanya Mahaprabhu, todo esto es
bhava-sambandhi. Cuando evocamos el klim gauraya svaha, ¿serán
sólo palabras lo que pronunciamos? No, algo también debe ocurrir en nuestros
corazones: porque Chaitanya Mahaprabhu es Krsna Mismo y Su compasión es sin
causa.
Gauranga desea siempre dar krsna-prema
a través de Su mantra klim gauraya svaha. Para alcanzar Su servicio, nos
ofrecemos a nosotros mismos a través de la palabra svaha. Por eso se nos
indica cantar estos mantras del gayatri que nos fueron dados por
el guru – tres veces al día. Esto también es upadana-karana. Debemos
hacer esto.
nijabhista krsna-prestha pacheta' lagiya
nirantara seva kare antarmana hana
nirantara seva kare antarmana hana
"En realidad, los habitantes de Vrndavana son muy queridos
por Krsna. Quien desee ocuparse en servicio amoroso espontáneo debe seguir los
habitantes de Vrndavana, y con la mente ocuparse en servicio devocional
constantemente". (Madhya-lila 22.159)
Siguiendo a uno de los amados asociados de Krsna acorde a sus deseos
íntimos, el sadhaka canta siempre el maha-mantra. Esto es upadana-karana
– no sólo cantar, sino recordar las cualidades del krsna-nama. ¿Qué
clase de cualidades? Las cualidades de Rama (refiriéndose a Radha-Ramana) en
`Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare'.
En 'Hare Krsna', 'Hare' es Srimati Radhika. Harati
kunje itik hare krsnam harati. Esto significa que Krsna es atractivo para todos, pero Srimati Radhika
atrae a Krsna y literalmente lo hechiza en el nikuñja. Ella es, por lo
tanto, Madana-mohana Mohini, la encantadora del encantador de Cupido. Meditando así, cantamos harinama.
El maha-mantra Hare
Krsna es un siddha-mantra, y por esta razón no se necesita realizar,
junto con su invocación, ninguna anusthana (ceremonia) de
purascarana (procedimientos purificatorios previos). Cantar el mantra de la
forma anteriormente descrita es una práctica de bhava-sambandhi (aquella
práctica que rápidamente otorga la meta deseada), y en consecuencia tal canto
es upadana-karana (una práctica esencial). Las prácticas nimitta-karana
no son bhava-sambandhi.
Srila Visvanath Chakravarti Thakur
explica acerca del asta-dasksya mantra (mantra de dieciocho
sílabas), y también sobre el dasksya mantra (el de diez sílabas)
que Chaitanya Mahaprabhu recibió de su Gurudeva. Añadiéndole klim krsnaya
govindaya, el mantra es asta-dasksya, y tan sólo gopijana
vallabhaya svaha es un mantra dasksya.
Sripada Tamal Krsna Gosvami: Sobre lo que acaba de decir, por favor, ¿ podría
aclararnos más este punto?
Burijana das: ¿Qué mantra recibió Mahaprabhu?
Sripada Tamal Krsna Gosvami: ¿Qué significa dasksya?
Srila Narayan Gosvami
Maharaja: Gopijana-vallabhaya svaha es el daskshya mantra.
Sripada Madhava Maharaja: El mantra de diez sílabas.
Srila Narayan Gosvami
Maharaja: Sin la palabra `klim'.
Sripada Tamal Krsna Gosvami: ¿Cuál es el mantra?
Srila Narayan Gosvami
Maharaja: Su Guru les ha dado esto, yo
también lo he dado: gopijana-vallabhaya svaha.
Sripada Tamal Krsna Gosvami: Pero sin la palabra `klim'.
Srila Narayan Gosvami
Maharaja: `Klim' no se cuenta
entre las diez sílabas, es separado; es el bija-mantra. El bija
mismo es un mantra, y está combinado con las otras sílabas.
Sripada Tamal Krsna Gosvami: ¿Qué ocurre con `krsnaya govindaya'?
Srila Narayan Gosvami
Maharaja: Sumando estas dos palabras y `klim',
el mantra se convierte en uno de dieciocho sílabas.
Algunas personas dicen que
existen 24 sílabas en el kama-gayatri, y otros dicen que son 26, pero
cuando Radhika da la información correcta en el svapna (sueño) a…
Burijana das: In a dream
to Visvanath Cakravati...
Burijana das: En un sueño a Visvanath Chakravarti...
Srila Narayan Gosvami
Maharaja: Entonces lo supo…
Sripada Tamal Krsna Gosvami: Veinticuatro sílabas y media. Él supo cuál
media sílaba era.
Srila Narayan Gosvami
Maharaja: Estos mantras son también bhava-sambandhi,
y escuchar y hablar sobre Krsna y sus seres queridos también es bhava-sambandhi.
Srila Visvanath Chakravarti Thakur dice que en raganuga existen dos
actividades principales – smarana (recordar) y kirtana (cantar).
Respecto a esto, ¿cuál es superior, kirtana o smarana?
Sripada Tamal Krsna Gosvami: Smarana.
Srila Narayan Gosvami
Maharaja: ¿Dice que smarana es
superior?
Burijana das: El Brhat-Bhagavatamrta claramente dice que kirtana
es superior.
Srila Narayan Gosvami
Maharaja: Srila Sanatana Gosvami explica
que smarana parece ser superior, pero en Kali-yuga se ha declarado,
"Hare nama, hare nama, hare nama eva kevalam". Sri Chaitanya
Mahaprabhu ha venido tan solo por kirtana, y quienes se ocupan en kirtana-yajña
(harinama sankirtana) son llamados sumedhasah.
krsna-varnam tvisakrsnam
sangopangastra-parsadam
yajnaih sankirtana-prayair
yajanti hi su-medhasah
sangopangastra-parsadam
yajnaih sankirtana-prayair
yajanti hi su-medhasah
"En la era de Kali, las personas inteligentes ejecutan el canto
congregacional para adorar a aquella encarnación de Dios quien constantemente
canta los nombres de Krsna. A pesar de que su complexión no es negruzca, Él es
Krsna Mismo. Está acompañado de Sus asociados, sirvientes, armas y amigos
confidenciales". (S. B. 11.5.32)
En este sloka¸ la palabra sumedhasa significa muy…
Sripada Madhava Maharaja: Inteligente.
Srila Narayan Gosvami
Maharaja: Aquí, Srila Visvanath Chakravarti
dice que lo que Chaitanya Mahaprabhu ha decidido, es un hecho consumado.
Entonces smarana no es superior; más bien es el anugatya del kirtana
(lo que sigue al kirtana).
Srila Sanatana Gosvami ha
explicado en su Brihat-Bhagavatamrita el porqué de eso; pero los babajis
sahajiyas no siguen esta idea. Especialmente ha escrito que el smarana debe
ejecutarse bajo la supervisión de sankirtana. Cuando una persona se
ocupa en recordar los pasatiempos de Krsna, si hay algún ruido o si se canta
fuertemente un kirtana, la concentración de esta persona puede ser
interrumpida.
Si esa persona es pura,
incluso si cantamos fuertemente el kirtana, su meditación silenciosa no
será disturbada.
Por otro lado, incluso si la
mente de una persona es muy chancal…
Dhanurdhar Svami: Inestable.
Srila Narayan Gosvami
Maharaja: Incluso si su mente es
inestable, si él realiza kirtan fuertemente, entonces todos sus sentidos
se anudarán y silenciarán. Entonces, cantar y recordar a la vez es bhava-sambandhi.
Srila Visvanath Chakravarti
nos cita el Sri Ujjvala-Nilamani de Srila Rupa Gosvami, en el que discute con
los risis que ejecutan tapasya. ¿Conocen el significado de tapasya?
Sripada Tamal Krsna Gosvami y Dhanurdhar
Maharaja: Austeridades.
Srila Narayan Gosvami
Maharaja: No debemos pensar, en este
aspecto, que `austeridad' significa rodearse de fuego en pleno verano, o tomar
baño de agua helada en invierno, no comer, o hacer votos de silencio, o aceptar
cualquier otro tipo de dificultad corporal. Aquí, `austeridad' se refiere a aradhana
- adoración. Sesenta mil risis ejecutaron aradhana en sus mentes,
y por la gracia del Señor Ramacandra, todos ellos se convirtieron en gopis.
Así que todas estas prácticas
son bhava-sambandhi.
Sripada Tamal Krsna Gosvami: Cuando usted menciona que el kirtana
es superior a smaranam, ¿Se refiere este kirtana a japa
(canto en voz baja con el rosario), o al canto congregacional entre varios (sankirtana)?
Srila Narayan Gosvami
Maharaja: Aquí no es importante. Lo
importante es tener fuerte deseo, estar en anugatya (bajo la guía) de un
vaisnava rasika, recordando los pasatiempos de Krsna mientras cantamos con
la lengua, y estar en Vrndavana con el cuerpo y la mente. Este es el mejor kirtana.
Si nuestro Guruji está
realizando kirtana y participamos en ello, nuestro kirtana no
será igual al suyo, porque no somos iguales a él. Él está llorando mientras
recuerda los pasatiempos de Krsna, pero nosotros no. Únicamente cantamos junto
a él, pero nuestro canto no es igual al suyo.
El canto es de dos tipos: vyakti-gata
y el otro es samasti-gata.
Dhanurdhar Svami: Individual y congregacional.
Srila Narayan Gosvami
Maharaja: Así es, ´individual y
congregacional´. Srila Raghunatha das Gosvami ha realizado kirtana ´individualmente´,
él solo; pero cuando cantaba en el grupo de kirtana de Chaitanya
Mahaprabhu, este canto ya no era individual. Cuando Chaitanya Mahaprabhu habló
con Raya Ramananda, su conversación fue individual.
Las prácticas nimitta-karana
incluyen vratas (votos, prácticas religiosas), tales como Ekadasi
vrata y Janmastami vrata, y la ejecución de cualquier austeridad por
Krsna – mientras tiene ese fuerte deseo.
Sripada Tamal Krsna Gosvami: ¿Pero por qué la comparación entre upadana
y nimitta? ¿Por qué elige esas dos palabras –upadana y nimitta-
para explicar la diferencia entre estos dos grupos?
Srila Narayan Gosvami
Maharaja: Las prácticas upadana-karana
deben realizarse. Si en ningun momento realizáramos tales prácticas sería
perjudicial pero no tanto como ser negligente con ellas.
Sripad Tamal Krsna Gosvami: Usted nos dio el ejemplo de que el upadana es
la arcilla y nimitta el alfarero.
Srila Narayan Gosvami
Maharaja: Sin el alfarero y sin la
arcilla, no puede hacerse una vasija; pero la arcilla es especialmente
importante, así que upadana es superior. Escuchar los pasatiempos de
Krsna y servir a Gurudeva son upadana-karana, las demás prácticas son
secundarias.
Burijana das: `Primaria y Secundaria' es la traducción
apropiada. Una es de apoyo, o secundaria. Nimitta significa `que apoya'
y upadana significa `el fundamento' o `lo primario'.
Sripada Tamal Krsna Gosvami: Eso es lo que significa aquí, pero cuando se
describe la creación no se utilizan estas dos palabras.
Dhanurdhar Svami: Sin embargo, es lo mismo.
Srila Narayan Gosvami
Maharaja: No es lo mismo, pero similar.
Dhanurdhar Svami: Uno es el ingrediente. Sin ingrediente, no
existe la causa que produzca algo; por eso es más importante.
Srila Narayan Gosvami
Maharaja: Si alguien dice que no debemos
observar Ekadasi – como Hit Hari-Vamsa – esto no es correcto.
Sripada Tamal Krsna Gosvami: ¿Qué quiere decir?
Srila Narayan Gosvami
Maharaja: Que debemos observar Ekadasi y
Janmastami, incluso si son nimitta-karana, e incluso si no son prácticas
tan importantes como las que rápidamente nos inducirán en una absorción
interna.
Ekadasi, Janmastami y
prácticas similares, como ponerse tilaka, son beneficiosas para recordar
el objetivo principal. Ellas apoyan las prácticas del bhava-sambandhi, que
a su vez conduce al abhista-bhava-mayi.
Sripada Tamal Krsna Gosvami: Por favor, ¿puede repetirlo una vez más?
Srila Narayan Gosvami
Maharaja: Primero es abhista-bhava-mayi,
y luego bhava-sambandhi. Las prácticas bhava-sambandhi son
superiores a nimitta-karana. Las prácticas bhava-sambandhi son mula-karana,
la causa principal, para el desarrollo de abhista-bhava mayi; y Ekadasi,
Janmastami, etcétera, son prácticas secundarias.
Dhanurdhar Svami: Si no está presente la práctica secundaria, ¿es
suficiente la causa primaria?
Srila Narayan Gosvami
Maharaja: Supongamos que alguien da
énfasis a Ekadasi, Janmastami y Rama-navami, pero esa persona no está
escuchando harikatha, ni cantando o recordando; entonces la orden de que
el Ekadasi es secundario, es para él.
¿Qué problema hay si no se
observa correctamente el voto de Ekadasi? Para alguien que tenga un fuerte
deseo, y esté ocupado en bhava-mayi o bhava-sambandha el que se
haya distraído el día de Ekadasi no es un problema. Vamsidas Babaji Maharaja es
un ejemplo de esto. Él siguió el voto de Ekadasi durante tres o cuatro días,
por ejemplo, en Astami (el 8º día de la Luna) y Navami (el 9º).
Luego, cuando llegó el día de
Ekadasi (el 11º día) él no estuvo al tanto del día. De forma similar, Srila
Raghunatha das Gosvami estaba absorto internamente recordando sus servicios en
los pasatiempos de Radha y Krsna durante días y se le olvidó Ekadasi.
Al estar estos dos maha-bhagavatas
realizando raganuga-bhajana, el descuidar Ekadasi para ellos no fue un
problema. Pero alguien que de forma consciente desprecia Ekadasi, está
perjudicando su bhakti.
Sripada Tamal Krsna Gosvami: ¿Qué diferencia existe entre bhava-mayi y
bhava-sambandhi? ¿En qué los podemos distinguir?
Srila Narayan Gosvami
Maharaja: Ya he dicho todas esas cosas.
Sripada Tamal Krsna Gosvami: Lo sé, pero me confundí cuando tocó las
diferencias entre upadana y nimitta, y las características de
cada una de ellas.
Srila Narayan Gosvami
Maharaja: Primero les expliqué abhista-bhava-mayi,
que puede estar en una etapa madura o inmadura. En la etapa de sadhana
nos absorbemos pensando que somos gopis; y en la etapa siddha
ya somos gopis. En ambos casos, es abhista-bhava-mayi.
Luego está bhava-sambandhi
upadana-karana. Son las actividades que debemos ejecutar, como escuchar y
recordar. Estas prácticas no deben ser despreciadas bajo ningún motivo.
Respecto a las prácticas nimitta-karana, si no podemos seguirlas
en ciertas circunstancias, no es perjudical; por lo tanto se consideran
secundarias.
Vamsidas Babaji Maharaja o
Srila Raghunatha das Gosvami estuvieron completamente absortos en los
pasatiempos de Krsna por muchos días, y no tuvieron en cuenta el Ekadasi
debido a su absorción. Para ellos no hubo ningun problema. Por otro lado, si en
ocasiones nosotros no lo seguimos, sí que puede perjudicarnos. Por eso el nimitta-karana
es denominado `secundario'. (Continuará…)
¡Gaura Premanande!
[*Nota final 1: Los eternos pasatiempos de Krsna
(nitya-lila) en Vrindavana son denominados asta-kaliya-lila. Las
veinticuatro horas de los días de Sri Sri Radha y Krsna están divididas en ocho
partes, empezando por nisanta-lila (pasatiempos previos al amanecer), pratah-lila
(pasatiempos matinales), purvahna-lila (pasatiempos previos al medio
día), madhyana-lila (pasatiempos del medio día), aparahna-lila (pasatiempos
después del mediodia), sayama-lila (pasatiempos del atardecer), pradosa-lila
(pasatiempos nocturnos) y ratri-lila (pasatiempos de la noche profunda).
Fragmento de una clase de
Srila Narayan Gosvami en Navadvipa, India, el 17 de marzo de 2005.]
[*Nota Final 2: "El mismo Señor Visnu es la causa eficiente
(nimitta) del mundo material, y Narayan, en la forma de Sri Advaita, es
la causa material (upadana)". (Sri Chaitanya caritamrta, Adi-lila
6.16)
"Así como la causa
original de una vasija de arcilla es el alfarero, así el creador del mundo
material es la primera encarnación purusa (Karanadakasayi-Visnu)".
(Sri Chaitanya caritamrta, Adi-lila 5.63)
"Sri Advaita Acarya es la
encarnación de Maha-Visnu, cuya función principal es crear el mundo cósmico por
medio de la accion de maya". (Adi-lila 6.4)
"Advaita Acarya ayuda en
los pasatiempos del purusa, con cuya energía material y por cuya
voluntad crea inumerables universos". (Adi-lila 6.11)]
Fuente original de purebhakti.com/on-raganuga-bhakti
Traducción al español de Hari
Rasa das
Corrección de Malini dasi y
Gopala das
Agradecimientos a Vimala dasi
Edición libre para bhakti
sadhu sanga
En homenaje a nuestro más
querido y eterno maestro espiritual Om Visnupada 108 Paramahamsa
Parivrajakacarya Astotara Sata Sri Srimad Bhaktivedanta
Narayan Gosvami Maharaja, en
el día de la desaparición de
Sri Raghunandana Thakur y
de Sri Vamsidas
Babaji - julio 2012