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2 abr. 2012

Critiquen y Pierdan el Santo Nombre (por Srila Gurudeva)


Srila Bhaktivedanta Narayana Goswami Maharaja
Tridandisvami Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Maharaja

Bhagavat Saptah (parte 1)
Mathura, India: 1994


(Respetados lectores. Hare Krsna. Hace más de una década, Srila Narayana Maharaja dio una serie de clases sobre el Srimad-Bhagavatam en hindi, y esta clase de esa época fue recientemente traducida al inglés. Esperamos que también se beneficien con los links al final de esta transcripción. Uno de esos links inclusive les permite escuchar directamente las clases de Srila Maharaja.)


Hoy es el tercer día de nuestras clases del Srimad-Bhagavatam. Estamos en medio del relato de la historia de Ajamila y las glorias de cantar el santo nombre del Señor. Aquí podemos ver que el santo nombre es tan poderoso que uno no requiere de diksa (iniciación brahminica), o de las cinco actividades ejecutadas antes de tomar diksa, para asegurar el éxito completo.
Sólo por nombrar a su hijo Narayana, cuyo nombre se refiere a una de las encarnaciones del Señor Krsna, Ajamila comenzó a cantar los Santos Nombres del Señor. Él tomó diksa en el momento en que pronunció por primera vez el nombre Narayana. Aún más, él era tan caído que no existía ningún pecado que no hubiera cometido. Se intoxicaba habitualmente y se ocupaba en otras actividades ilícitas. Esa persona pronunció el nombre del Señor cuando llamó a su hijo Narayana y recibió tantos beneficios.


Srila Visvanatha Chakravarti Thakura dice que el mismo día que Ajamila nombró a su hijo Narayana, todos sus pecados se acabaron – sólo por su pronunciar esa primera vez el santo nombre. Después de eso, el resto de los santos nombres que él pronunció constituyeron su sadhana. Podemos ver que todo el tiempo que él pronunciaba este nombre, continuaba actuando indebidamente – robando, intoxicándose y otras cosas. Pero, en este punto no debemos considerar su comportamiento como pecaminoso. Sí, esas actividades continuaban, pero ellas no tenían ningún poder. Pueden entenderlo de esta manera – si ustedes colocan algunos guisantes en la tierra, ellos germinarán y crecerán. Ahora tuesten algunos guisantes y vean si crecen. Aún si ustedes fertilizan la tierra con muchos kilos de bosta de vaca y le dan bastante agua, ellos no crecerán. De igual manera, todos los pecados de Ajamila fueron quemados, simplemente por llamar los nombres de Narayana. Ahora, sus actividades ilegales, que parecieran como bajas actividades fruitivas a los ojos de personas ordinarias, no constituían más pecado. Sus actividades pueden ser comparadas con una serpiente cuyos colmillos venenosos han sido extraídos. La serpiente continúa mordiendo debido a que es su hábito, pero no hay más veneno. De igual manera, las actividades ilegales de Ajamila no tenían poder para dar algún fruto que lo atara. Si una cuerda es quemada, su forma continúa allí en las cenizas, pero cuando uno toca las cenizas, la forma se deshace y no puede ser usada como una cuerda.

El resultado de Ajamila al haber cantado los nombres del Señor Narayana, fue que él alcanzó la asociación de los Visnudutas, quienes son asociados del Señor Mismo, e inadvertidamente tomó iniciación diksa de ellos. Hasta ese momento su canto era llamado nama-abhasa (el estado preliminar en el canto), pues a pesar de cualquier otra cosa que él haya hecho, no había cometido ofensas contra un Vaisnava. Él no había irrespetado a los Vaisnavas en esta vida o en cualquier vida anterior. Mediante su nama-abhasa recibió la asociación de los Visnudutas, quienes le dieron diksa y le explicaron las completas glorias de los santos nombres.

sadhu-sanga, nama-kirtana, bhagavata sravanam
mathura-vasa, sri-murtira sraddhaya sevana

sakala-sadhana srestha ei panca anga
krsna prema janmaye e panca
(Caitanya Caritamrta, Madhya 22.128-129)

Srila Rupa Gosvami ha prometido: “Uno debe quedarse en Vrndavana bajo la guía de un sadhu, cantar los santos nombres, escuchar el Srimad-Bhagavatam de la boca de loto de un rasika Vaisnava y servir la Deidad del Señor. No existe ninguna duda de que por ejecutar estas cinco actividades uno de seguro recibirá krsna-prema.” Pero, existe una condición – no debe haber irrespeto u ofensa a los Vaisnavas.

Este es nuestro dilema. Estamos ejecutando hari-nama y escuchando el Bhagavatam en el lugar sagrado, pero en realidad no estamos escuchando. A veces, algunos de nosotros actuamos como si estuviéramos siguiendo. Nosotros hablamos públicamente sobre el Bhagavatam y damos instrucciones a los demás, pero no nos protegemos de las ofensas a los Vaisnavas. Jugando y riendo, nosotros de alguna manera mostramos irrespeto o criticamos a los Vaisnavas. El santo nombre (que es Dios Mismo) no puede tolerar esto. Por lo tanto, nos engañamos a nosotros mismos y somos desposeídos del verdadero fruto del canto del santo nombre. De esa manera, muchas vidas son desperdiciadas.

Por consiguiente, sean muy, muy cuidadosos de evitar cometer, por cualquier medio, ofensas a los Vaisnavas; pues las ofensas a los Vaisnavas son ofensas al santo nombre. Si ustedes ven que otros devotos están haciendo algo erróneo, no miren. Hay Vaisnavas elevados que verán sus errores y los rectificarán. Ustedes no pueden hacerlo. Simplemente ocúpense de su bhajana. Si cualquier otro no está haciendo bhajana ¿Por qué se preocupan por eso? Simplemente vean su propio comportamiento. Nosotros no vemos nuestros errores, pero queremos ver los errores de los demás, y día y noche hablamos de ello. Hoy día esta es la moda, y por lo tanto perdemos la oportunidad de ejecutar bhajana.

Entiendan esto muy bien. Cuando sea que veamos algún tipo de caída, algún desastre, alguna desviación del bhajana o alguna dificultad material, la causa principal de ello es el irrespeto al Guru y a los Vaisnavas. Ajamila era más caído que caído, pero él no irrespetó a nadie. Él era pecaminoso, pero tan pronto tuvo la asociación de los Vaisnavas él paró sus actividades pecaminosas y fue capaz de cantar el santo nombre puro. Cuando sea que exista algún tipo de irrespeto por los Vaisnavas, guru, santos, sadhus, la sagrada morada del Señor en este mundo, o el santo nombre, habrá una declinación en el bhakti.

Ustedes deben haber escuchado la historia de Prajapati Daksa. Él maldijo a Sri Narada Muni, diciendo, “Tú le distes instrucciones a mis hijos sobre la ejecución del bhajana del Señor Supremo, y ahora ellos han abandonado el hogar y la familia. Tú has arruinado todo para mí. Por eso yo te maldigo de tal forma que no podrás permanecer en un lugar más tiempo del que se necesite para ordeñar a una vaca.” Sri Narada estuvo muy complacido, tomando esto como una bendición más que como una maldición. Pero ¿Cómo reaccionarían otras personas? Existe un dicho en hindi: ¿Si colocas una espina en el camino de alguien que pasaría? Esa espina se convertirá en tres, como un tridente, regresará y los atravesará a ustedes. Por otro lado, si ustedes hacen el bien a otros, serán bañados en flores. Podemos ver que eso pasó con Daksa Prajapati. Él dio una maldición, y por ello primero irrespetó a los Vaisnavas, después al Guru y a Dios. Por lo tanto, nunca mantengan malos pensamientos en sus mentes de  querer herir a alguien. Aún si alguien injustificadamente abusa de ustedes, simplemente toleren y no se venguen.

Existe otro buen ejemplo en el caso de Sati, también conocida con los nombres Uma y Parvati. Ella estaba deambulando por el bosque con su esposo el Señor Siva. Siva y Uma vieron al Señor Ramacandra llorando por su esposa. Debido a que Ravana había secuestrado a Sita-devi, el Señor Ramacandra vagaba por todos lados, llamando, “¡Oh, Sita! ¡Oh, Sita!” El Señor Siva vio al Señor Ramacandra lamentándose de esa manera, Y él le dio reverencias a los pies de loto del Señor desde lejos. Uma-devi preguntó, “Mí Señor ¿A quién le estas dando reverencias?” El Señor Siva contestó, “Aquí está mi Amo. Aquí está mi Señor Ramacandra. Yo le estoy dando reverencias a Él.” Ella le preguntó, “¿Cómo puede Él ser Dios? está corriendo detrás de Su esposa y lamentándose.  Siva contestó, “ese es Su pasatiempo trascendental. Tú puedes probarlo a Él, si no me crees. Entonces Siva se marchó.

Disfrazándose como Sita, Uma fue a probar a Rama. Ella se paró frente a Él, pero sin notarla a ella, Él se volteó y continuó llamando a Sita. Ella se paró frente a Él una y otra vez. Finalmente Él dijo, “Madre Sati, tu estas vagando por aquí sola, pero Sankara ya se fue. ¿Cómo puedes permanecer aquí sin Él?”

Ella recobró su buen sentido y realizó que su esposo había dicho la verdad acerca de Rama. Sintiéndose muy avergonzada, ella ofreció reverencias al Señor Rama y entonces, a donde sea que mirara, ella veía a Rama con Sita y Su hermano Laksmana. En cada árbol, cada arbusto, cada enredadera, en todos lados ella vio a Sita-Rama, Sita-Rama, Sita-Rama. Ella se sintió muy confundida y realizó que había cometido una gran ofensa. Tan pronto como ese pensamiento llegó a su mente, ella de nuevo vio al señor Rama mirando en todas las direcciones y llamando, “¡Oh, Sita! ¡Oh, Sita! ¡Oh, Sita!”

Este pasatiempo tomó lugar para mostrar que Rama nunca está separado de Sita. Sus pasatiempos están bajo la jurisdicción de la potencia yoga-maya del Señor (deseo espiritual). Este es Su pasatiempo “como humano” (naravat-lila). Él en realidad estaba llorando por Sita, pero a la misma vez, en otro prakosth (división o sección de Sus pasatiempos) Él siempre está presente con Ella. Él y Sita-devi nunca están separados.

Ahora la duda de Uma había sido removida. Ella regresó con el Señor Siva, quien internamente entendió todo lo que le había pasado a ella y había tomado un voto de permanecer en silencio. Los semidioses bañaron a Sankara con flores, diciendo, “¿Quién puede hacer un voto como tú?” Uma-devi preguntó, “¿Qué voto has tomado?” Él permaneció en silencio y no contestó. De alguna manera ella supo del voto de su esposo. De ahora en adelante él la respetaría a ella como su madre. Debido a que ella había dudado de su guru (el Señor Siva), disfrazándose de Sita, y le había mentido cuando él le pregunto si había probado al Señor Rama, el Señor Siva no podía aceptarla más como su esposa. Él entró en un trance por miles de años, y Sati sintió una severa separación de él. Ella pensó “Siva me ha dejado. Él me trata como a su madre debido a que yo tomé la forma de Sita. Mientras yo permanezca en este cuerpo él no me aceptará como su esposa, así que tendré que dejar este cuerpo.”

Después de algún tiempo, Daksa el padre de Sati, el hijo del Señor Brahma y gran progenitor del universo, comenzó un sacrificio. Aunque todos los sacrificios son para complacer al Señor Supremo Visnu, todos los semidioses, especialmente el Señor Brahma, el Señor Shiva y todos los otros semidioses principales, son invitados a tomar parte. Pero, el Señor Shiva no fue invitado a participar en el sacrificio de Daksa. La casta Sati escuchó a las damiselas celestiales, quienes volaban en el cielo, hablar acerca del gran sacrificio que sería ejecutado por su padre. Ella fue donde su esposo y le dijo, “Mí querido Señor, Tú suegro está ejecutando un gran sacrificio, si tú lo deseas también podemos ir.” El Señor Siva le advirtió que no fuera, debido a la enemistad y envidia de su padre hacia él – una enemistad que había comenzado mucho antes, en una Era anterior. Ahora el Señor Siva le dijo a Sati, “Una mujer puede ir sin invitación a ver a su guru, padre y madre, pero si su padre piensa que su esposo es su enemigo, entonces ella no debe ir a verlo. Tú sabes que tu padre piensa que yo soy su enemigo, aunque yo nunca lo he considerado a él como uno.” A pesar de las palabras de su esposo, Sati estaba determinada a ir. Ella fue, pero a su llegada observo que Daksa lo irrespetaba a él. Disgustada lo condenó y glorifico al Señor Siva delante de todos los presentes. Entonces, mientras estaba meditando en los sagrados pies de loto del Señor Siva, ella abandonó su cuerpo en un fuego místico manifestado en su corazón. Al dejar su cuerpo, Sati se pudo desconectar de su ofensivo padre y se transfirió a otro cuerpo para asociarse con el Señor Siva sin esa contaminación. Pero, su principal objetivo era el de liberarse del resultado de sus propias ofensas, y ser aceptada de nuevo como la amada esposa del Señor Siva. En su próxima vida ella tomo nacimiento como Parvati, la hija de los Himalayas. En ese nacimiento ella ejecutó austeridades por muchos años y alcanzó su deseada meta. Sati-devi es una devota pura. Ella es la energía divina del Señor Supremo, pero ejecutó un papel para enseñarles una lección a las personas ordinarias.

Así que sean muy cuidadosos. Puede que usted no tenga fe en las palabras del Guru; puede que usted no le crea cuando él dice que el santo nombre no es diferente del Señor Krsna. Sati no estaba convencida cuando el Señor Siva, quien era su guru así como su esposo, dijo, “Oh, Él esla Suprema Personalidad de Dios.” Así que ella cometió esa gran ofensa por la cual como resultado, ella tuvo que abandonar su cuerpo.

Nosotros debemos poner atención muy profundamente a las palabras de Sri Gurudeva. Si uno ignora sus palabras, uno está destinado a cometer ofensas. Para ese tipo de personas, Gurudeva siempre está en silencio. Él no dirá nada a la persona que ignore sus palabras. Uno puede escuchar muchas instrucciones buenas, pero si uno no tiene fe en las palabras del guru, uno cometerá ofensas. En cualquier momento que alguien irrespete al guru y Vaishnavas, o vea algún defecto en ellos, él está reflejando los sentimientos impuros de sus propios ojos y corazón en los Vaisnavas. En realidad, guru, Vaisnavas, los  santos y el señor Siva no tienen ningún defecto. Para mostrar esto una y otra vez, son dados estos ejemplos.



Versión en español, para bhaktilatam.com: http://bhaktilatam.com/?p=1743
Traducción libre al español: Jayahatakosthaka dasa. Venezuela, 17 de marzo, 2012.
Edición: Rohininandan dasa y Anuradha devi dasi.

Original en inglés:

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