"No Hay Separación Entre Nosotros" Por Srila Gurudeva

No Hay Separación Entre Nosotros

Tridandisvami Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Gosvami Maharaja

Junio 14, 2010: Badger, California

Después de escuchar de las gopis y especialmente después de escuchar el Brahmara-gita de los labios de Srimati Radhika, Uddhava quedó asombrado. Él estaba especialmente asombrado de escuchar y ver el divyonmada de Srimati Radhika, del cual el citra-jalpa es una de sus facetas [*Ver nota final 1-3], y el cual es uno de los síntomas de Su adhirudha-modana-mahabhava [*Ver nota final  1- 3]. Él nunca antes había visto o escuchado nada similar a esto.

Uddhava entonces comenzó a comunicar el mensaje de Krsna a las gopis, tal como Krsna le pidió que lo hiciera. Sri Krsna les dijo a las gopis en el mensaje: “Ustedes en realidad nunca están separadas de Mí, pues Yo soy el Alma de toda creación. Así como los elementos de la naturaleza – éter, aire, fuego, agua y tierra – están presentes en cada cosa creada, así Yo estoy presente dentro de las mentes de todos, su aire vital y sentidos, y también dentro de los elementos físicos y de las modalidades de la naturaleza material.” (Srimad-Bhagavatam 10.47.29)

En otras palabras, Krsna está en todos lados. Aún si ustedes desean estar separados de Él, no pueden estar separados.

Uddhava les habló a las gopis acerca del brahma-jnana, conocimiento trascendental acerca del alma individual y de la Alma Suprema; pero a las gopis no les gustó escuchar eso. El resultado de su conversación no fue que su sentimiento de separación disminuyera. Al revés, la fiebre de sus sentimientos de Uddhava entonces les comunicó a ellas lo que Krsna había dicho, “Las gopis deben cerrar sus ojos y entonces ellas verán que Yo estoy ahí.” Ellas cerraron sus ojos y vieron que Krsna estaba allí con ellas, bailando, cantando y ejecutando todas las actividades del rasa. Al ver esto las gopis se sintieron satisfechas. 

Después de esto Uddhava comenzó a orar:

nayam sriyo 'nga u nitanta-rateh prasadah
svar-yositam nalina-gandha-rucam kuto 'nyah
rasotsave 'sya bhuja-danda-grhita-kantha-
labdhasisam ya udagad vraja-vallabhinam

 [“Cuando el Señor Krsna bailaba con las gopis en el rasa-lila, las gopis eran abrazadas por los brazos del Señor. Esta dadiva trascendental nunca ha sido otorgada a la diosa de la fortuna o a cualquier otra consorte en el mundo espiritual. En realidad, algo así nunca ha sido ni siquiera imaginado por las más bellas damiselas en los planetas celestiales, cuyo brillo corporal y aroma es similar a las flores de loto; que decir de las mujeres mundanas que son muy bellas acorde a consideraciones materiales.” (Srimad-Bhagavatam 10.47.60)] 

Uddhava glorificó a las gopis, diciendo, “Estas gopis son tan afortunadas que en el momento del rasa-lila Krsna pone Sus brazos alrededor de sus cuellos.” ¿Por qué Él hizo esto? Él les estaba mostrando que nunca las dejaría. Este tipo de amor y buena fortuna nunca ha sido experimentado por las esposas de los semidioses ni siquiera por Laksmi-devi. Nadie en el mundo es tan afortunado como las gopis.  

¡Cómo glorifica Uddhava a las gopis!  Él ora, “Ay, yo quiero ser una fina brizna de hierba, o una enredadera que crece en la tierra.  De esa manera yo seré bendecido por el polvo de los pies de loto de las gopis mientras – con sus ornamentos y ropas desarregladas y puestas en las partes incorrectas de sus cuerpos – corren a encontrarse con Krsna en el rasa-lila. Ni siquiera los Vedas y Srutis tienen la buena fortuna de tocar el polvo de los pies de esas gopis.”

Uddhava ora, “En mi próximo nacimiento yo quiero ser el polvo de los pies de las gopis.” Es por eso que, aún hoy día, en Uddhava-kunda en Govardhana, él reside como hierba y piensa, “Cuando las gopis vengan ellas pondrán sus pies sobre mi cabeza.” Si Uddhava les hubiera orado directamente diciendo, “Por favor pongan el polvo de sus pies sobre mi cabeza,” las gopis nunca hubiesen aceptado. Por lo tanto él consideró que era mejor pedir ser una brizna de hierba, para que las gopis pusieran sus pies de loto sobre él cuando fueran a la danza rasa con Krsna.

ya vai sriyarcitam ajadibhir apta-kamair
yogesvarair api yad atmani rasa-gosthyam
krsnasya tad bhagavatah caranaravindam
nyastam stanesu vijahuh parirabhya tapam

La misma Diosa de la Fortuna, junto con el Señor Brahma y todos los otros semidioses, quienes son maestros de las perfecciones de yoga, sólo pueden adorar los pies de loto de Krsna en su mente. Pero durante la danza rasa, el señor Krsna coloca Sus pies sobre los pechos de esas gopis y por abrazar esos pies las gopis han abandonado cualquier angustia.” (Srimad-Bhagavatam 10.47.62)]

Uddhava continuó, “¡Las gopis son tan afortunadas! Sri Laksmi-devi, quien es adorada por el mundo entero, así como Brahma y otros como él también desean el polvo de los pies de loto de Krsna sobre sus cabezas. Esos mismos pies son colocados directamente por las gopis sobre sus pechos durante el rasa, pero esto es imposible para otros.” 

vande nanda-vraja-strinam
pada-renum abhiksnasah
yasam hari-kathodgitam
punati bhuvana-trayam

 [“Ofrezco mis respetos repetidamente al polvo de los pies de loto de las mujeres de la aldea de pastores de Nanda Maharaja. Cuando esas gopis cantan  fuertemente  las glorias de Sri Krsna, esa vibración purifica a los tres mundos.” (Srimad-Bhagavatam 10.47.63)]

 “Ofrezco vandana (oraciones) a las gopis que viven en la aldea de Nandagaon, quienes glorifican a Krsna con sus cantos y sus llantos. El hari-katha (narraciones de las glorias de Sri Krsna) que emana de sus bocas mientras lloran, purifica al universo entero.” Por ejemplo, cuando Krsna desaparece de ellas durante el rasa-lila, las gopis cantan: 

gopya ucuh
jayati te 'dhikam janmana vrajah
srayata indira sasvad atra hi
dayita drsyatam diksu tavakas
tvayi dhrtasavas tvam vicinvate

 [Las gopis dijeron, “Oh amadísimo, debido a Tu nacimiento en esta tierra de Vraja, toda la zona se ha vuelto más gloriosa que Vaikuntha y otros planetas. Es por esta razón que Laksmi, la diosa de la belleza y la riqueza, eternamente la decora con su presencia. O amado, en esta bienaventurada tierra de Vraja, sólo nosotras las gopis  somos las únicas infelices. Mantenemos nuestras vidas sólo por Tu bienestar, sintiéndonos extremadamente angustiadas debido a la separación de Ti, y estamos vagando de bosque en bosque buscándote a Ti. Por lo tanto, por favor aparece ante nosotras ahora.” (Srimad-Bhagavatam 10.31.1)]

Nadie antes de ella había dado un hari-katha así; nadie lo puede hacer ahora, y nadie será capaz de hacerlo en el futuro. El hari-katha de las gopis purifica al mundo entero. 

Uddhava vivió con las gopis por tres meses. Él fue con ellas a Nandagaon, Varsana, Govardhana, Ter-kadamba y muchos otros lugares; allí las apaciguaba. Llorando las gopis hablarban hari-katha en cada lugar. 

Cuando pasaron los tres meses, Uddhava dijo, “Oh Nanda Baba, Madre Yasoda y todos ustedes Vrajavasis, quiero regresar a Mathura y contarle a Krsna de todo lo que he visto y escuchado aquí.” Las gopis le advirtieron, “No le digas todo esto a Krsna en un sólo día, pues de otra manera Su corazón, el cual es muy suave, se romperá. Por favor díselo gradualmente, poco a poco, poco a poco.”

Mientras Uddhava estaba sentado en su carroza mientras dejaba Vrndavana para regresar a Mathura, Nanda Baba se le acercó con algunos objetos que Krsna había usado previamente, incluyendo Su flauta y Sus ornamentos.

 “¿De qué sirve guardar todas estas cosas aquí? Dijo Nanda Baba con un sentimiento de gran separación mientras entregaba los objetos a Uddhava. “Sabemos que Krsna no va a regresar aquí, así que por favor toma estas cosas y dáselas a Krsna. Dile que yo he escuchado de muchas personas, tales como Paurnamasi y Gangacarya, que Sus cualidades son como las de Narayana. Yo oro al Señor Narayana que Él sea misericordioso conmigo. Donde sea que tomemos nacimiento, que toda nuestra existencia sea una ofrenda a Krsna.”

Ni Nanda Baba, ni Madre Yasoda, ni tampoco ninguno de los Vrajavasis creen que Krsna es Dios, el Señor de señores. Por esta declaración de Nanda Baba parecería que su  madhurya-bhava de alguna manera se había disipado un poco, pero ese no es el caso. A veces estos pensamientos, que aparecen para indicar que los Vrajavasis tienen una concepción de que Krsna es Dios, surgen durante momentos de tristeza y sufrimiento, pero ese no es su verdadero pensamiento. El madhurya-bhava de Nanda Baba está aquí especificado cuando el menciona que él lo escucho de otros. También, hay un poco de sarcasmo en su sentimiento. Él está en un estado de sufrimiento, es por eso que habló de la manera en que lo hizo; pero cuando estaba bien, nunca lo había hecho. 

De esta manera, hemos terminado el Uddhava-samvada.

Gaura-premanande!

*Nota al pie 1:

[“Prácticamente es sólo en la princesa de Vrndavana que el éxtasis de perplejidad se presenta. Ella ha alcanzado un estado especial de perplejidad, un maravilloso estado que se asemeja al delirio, conocido como divyonmada. La divyonmada tiene muchos aspectos, que aparecen y desaparecen inestablemente y una de esas manifestaciones es citra-jalpa (hablar como una persona loca). Este hablar, inducido por haber Ella visto al amigo de Su amado, está lleno de una  ira cubierta y contiene muchos éxtasis variados. Esto culmina en su intenso, ansioso anhelo.”

(Ujjvala-nilamani, por Srila Rupa Gosvami)]

*Nota al pie 2:

[“Cuando uno está muy elevado en el amor (adhirudha) por Krsna, uno se vuelve trascendentalmente loco (divyonmada) y habla como un loco (citra-jalpa).” (Sri Caitanya-caritamrta, Antya-lila 14.15)]

*Nota al pie 3:

 [“Sólo en el sentimiento conyugal existen dos síntomas extáticos  de amor llamados rudha y adhirudha. Estos avanzados éxtasis se encuentran entre las reinas de Dvaraka y los más elevados éxtasis se encuentran entre las gopis. Los elevados éxtasis se dividen en dos categorías, madana y mohana. El encuentro es llamado madana y la separación es llamada mohana. (Sri Caitanya-caritamrta, Madhya-lila 23.57-58)]

 [Los estados conocidos como rudha y adhirudha son posibles en la relación de amor conyugal. El amor conyugal exhibido por la reinas de Dvaraka es llamado rudha y el amor conyugal exhibido en Vrndavana por las damiselas de Vraja es llamado adhirudha. La más elevada perfección de adhirudha, afecto en amor conyugal, involucra encuentro (madana) y separación (mohana). En el éxtasis de madana (encuentro), hay besos y en el éxtasis de mohana (separación), hay udghurna (extática inestabilidad e incoherencia) y citra–jalpa. En lo que concierne a  citra-jalpa, en el Srimad-Bhagavatam, existe una porción conocida como el  Bhramara-gita en la cual los diferentes tipos de citra-jalpa son mencionados. (Las enseñanzas del Señor Caitanya, Capítulo 14)]

[Vijaya: "Por favor explique detalladamente el bhava por excelencia, adhirudha-bhava.”

Gosvami: "Cuando los anubhavas del rudha-bhava llegan a su clímax y brillan con extraordinario esplendor, entonces las amorosas emociones entran en el terreno del adhirudha-bhava.”

Vijaya: "¿Cuántos tipos de adhirudha-bhava existen?”

Gosvami: "Este maravilloso bhava tiene dos matices: modana y madana.”

Vijaya: "¿Qué es modana-adhirudha-bhava?”

Gosvami: "En maha-bhava, cuando toda la gama de los sattvikas-bhavas son intercambiados entre  nayika y  nayaka -Sri Radha y Sri Krsna-  centellea excepcionalmente, aún más que el uddipta, nivel radiante, entonces esto es llamado modana-adhirudha-bhava. En modana-adhirudha-bhava, tanto Srimati Radhika como Sri Krsna son sobrecogidos por la ansiedad y el descontento. Aún más, en modana-adhirudha-bhava, el amor de Srimati Radhika toca niveles de éxtasis desconocidos por todas las otras gopis.”

Vijaya: "Gurudeva, yo estoy ansioso por conocer algunos aspectos de modana-adhirudha-bhava. Por ejemplo, ¿En quién reside este bhava?”

Gosvami: "Modana-bhava solo se encuentra presente en el yutha de Srimati Radhika, en nadie más. Modana es el lugar placentero favorito de la hladini-sakti. En cierto momento, en viraja-dasa, la angustia de la separación, modana se convierte en mohana y entonces, cuando el viraja-dasa abarca todo, todos los magníficos sattvikas-bhavas irradian en el nivel de suddipta, el más grande brillo.” 

Vijaya: "¿Cuáles son los anubhavas en el estado de mohana?”

Gosvami: "Algunos de los síntomas son que Sri Krsna cae inconsciente en el abrazo de una nayika que no sea Srimati Radhika. Por ejemplo, esto puede ocurrir en Dvaraka cuando Él es abrazado por la Reina Rukmini y recuerda Sus amorosos pasatiempos con Srimati Radhika en las frondosas enramadas de Vrndavana. Srimati Radhika acepta la más severa pena y dolor de la separación y aún así sólo desea que Krsna sea feliz.

El anhelo de unión con Sri Krsna le da tanto dolor de separación al corazón de Srimati Radhika que toda la creación material  e inclusive Vaikuntha son sumergidos en la más profunda pena. Incluso las aves y las bestias derraman lágrimas cuando Srimati Radhika le expresa a Sus sakhis que el dolor de Su corazón puede causarle la muerte, y si eso sucediera entonces Su cuerpo debería ser cubierto con tierra para que el lugar de entierro ofrezca consuelo a Su amado, Sri Krsna. Sólo Srimati Radhika, la Reina de Vrndavana, es embellecida con las infinitas profundidades de estos anubhavas de mohana-adhirudha-bhava. Aún más, el súper excelente esplendor de los sancaris-bhavas de mohana-adhirudha-bhava se manifiesta por completo sólo en Srimati Radhika.”

Vijaya: "Prabhu, si lo considera apropiado, amablemente aclare los síntomas de la locura espiritual divya-unmada-laksana, los cuales acaba brevemente de explicar.”

Gosvami: "Cuando el mohana-adhirudha-bhava llega a su pináculo,  una sorprendente e inexplicable condición de la mente conocida como divya-unmada es creada, el cual es un estado mental similar a bhrama, o delirio. Divya-unmada es de muchas variedades, dos de las cuales son udghurna y citra-jalpa.”

Vijaya: "¿Qué es udghurna?"

Gosvami: "Cuando muchos sorprendentes pero inútiles esfuerzos son hechos en divya-unmada, esto es conocido como udghurna, extática inestabilidad e incoherencia. Srimati Radhika estaba sobrecogida por udghurna después de que Krsna se fue a Mathura, Su mente adormecía por los dolores de la separación. A veces, Ella pensaba que Krsna venía de regreso y Ella rápidamente arreglaba todo en el kunja. A veces, como una esposa indignada, Ella regañaba a las nubes negras por infieles, confundiéndolas con Krsna. A veces, en medio de la oscuridad de la noche, Ella secretamente se apuraba a un imaginado encuentro con Krsna.”

Vijaya: "Por favor amablemente explique el citra-jalpa.”

Gosvami: "Cuando la nayika se encuentra con las íntimas amigas del nayaka, sintiendo la aguda  punzada de la separación, ella alivia Su corazón cargado de amor, discutiendo muchos temas confidenciales que puede pasar por toda una gama de emociones desde garva, temeroso respeto hacia el amado, hasta utkantha, excesivo deseo por la unión. El término para esas conversaciones es citra-jalpa, variedad de conversaciones de locura emocional.”

Vijaya: "¿Cuáles son las variaciones en citra-jalpa?”

Gosvami: "Las diez ramas de citra-jalpa han sido delineadas en la sección  Bhramara-gita del décimo canto del Srimad-Bhagavatam. Ellas son prajalpa, parijalpa, vijalpa, ujjalpa, sanjalpa, avajalpa, abhijalpa, ajalpa, pratijalpa, and sujalpa."

Vijaya: “Amablemente explique el prajalpa” 

Gosvami: "Debido a las innumerables y maravillosas variaciones en la asombrosa variedad de bhavas, citra-jalpa es muy personal y difícil de explicar completamente, pero alguno de sus aspectos pueden ser expresados.  

La narración insultante y gesticulada -  inducida por sentimientos de malicia, envidia y orgullo - acerca de la carente de tacto e inapropiada conducta del amado es definida como prajalpa.”

Vijaya: “¿Qué es parijalpita?”

Gosvami: “En la locura del amor, el destacar expertamente las faltas personales del ser amado, Krsna, tales como crueldad, traición, inconsistencia, sin corazón e ingratitud, es llamado parijalpita."

Vijaya: "Qué es vijalpa?"

Gosvami: "Cuando dentro de Su corazón la nayika siente un profundo amor por Krsna, pero externamente usa comentarios crueles y cortantes hacia Él. Estos son síntomas de vijalpa.”

Vijaya: “Qué es ujjalpa?”

Gosvami: "Cuando con el orgullo ofendido y sintiendo, ambos, celos y respeto, la nayika furiosamente insulta a Krsna por Sus deshonestas conductas en el arte del amor, esto es conocido como ujjalpa.”

Vijaya: "Qué es sanjalpa?"

Gosvami: "Sentiendo un profundo resentimiento, la nayika expone la  ingratitud de Krsna en el amor con muchas enigmáticas y graciosas palabras de burla. Esto es llamado sanjalpa.”

Vijaya: "Qué es avajalpa?"

Gosvami: "En la ira de avajalpa, Krsna es acusado de poseer un corazón duro, lujurioso y astuto,  por lo tanto uno teme que el  apego esperanzado hacia Él  pueda ser auto destructivo.”

Vijaya: "Qué es abhijalpa?"

Gosvami: "Lamentarse y  decir ocurrencias tales como: ‘Krsna causa el dolor de la separación aún a aves inocentes, tales como a sus loros y pavo reales, es en realidad inútil apegarse a Él,’ es definido como abhijalpa.”

Vijaya: "Qué es ajalpa?"

Gosvami: "Es sentirse desamparada, la nayika profesa apatía hacia Krsna debido a Sus engañosos e inmisericordiosos modales en el amor que sólo le dan sufrimientos a Ella. Ella sugiere cuan placentero sería olvidarlo y darle atención a otra cosa. Estos son los síntomas de ajalpa.” 

Vijaya: "Qué es pratijalpa?"

Gosvami: "En pratijalpa, la nayika habla a solas sobre cómo los deseos libidinosos de Krsna son más apropiados para un pirata o alguien de esa calaña. Por lo tanto, si Ella se fuera a encontrar con Él, eso sería apresurado e imprudente cuando Él ha estado teniendo romances con tantas otras mujeres, pero pretendiendo que sólo está interesado en Ella. Este mensaje es dado por la nayika al mensajero esperando que ha sido enviado por Krsna.”

Vijaya: “¿Qué es sujalpa?”

Gosvami: "Cuando la nayika está seria, humilde y letárgica debido a los dolores del corazón, pero directamente y repetidamente pregunta por Krsna con irrestricto entusiasmo de amor, esto es llamado sujalpa. Esto completa la lista de citra-jalpa.” (Jaiva-dharma, Capítulo 36)]

Traducido al español por Jayahatakosthaka dasa.

Fidelidad y edición: Malini dasi y Hari Rasa dasa

Fuente:  http://www.purebhakti.com/teachers/bhakti-discourses-mainmenu-61/57-2010/1191-no-separation-between-us.html