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11 jun. 2011

"Jiva Tattva y Guru Tattva" Preguntas y Respuestas con Srila Bhakti Bibudh Bodhayan Maharaja -(Primera Parte)



(Primera parte)


Pregunta: ¿Existe una conexión eterna entre el Maestro Espiritual y el discípulo? ¿Tiene un discípulo en esta vida el mismo Guru que él o ella tenía en la(s) vida(s) anterior(es) o no? Y, ¿él o ella tienen el mismo Guru en la(s) próxima(s) vida(s)?




Srila Bhakti Bibudha Bodhayan Maharaj: En realidad hay un código de la siguiente manera: "chaksu dana dilo yei, janme janme prabhu sei" - significa que el Guru-tattva aparece en cada vida. Aquí Guru significa Guru-tattva. Por lo tanto, si aceptamos sad-guru en esta vida, en la otra vida vamos a aceptar el mismo tipo de Guru-tattva. Hasta que no seamos capaces de liberarnos de este planeta aceptaremos un Guru de la misma Sampradaya. Gurudeva es como un medio para alcanzar nuestro objetivo último de la vida.


Pregunta: ¿Pueden los devotos del Señor ser llamados sentimentales o no? ¿Cuál es el significado real del concepto de "sentimental"?



Srila Bhakti Bibudha Bodhayan Maharaj: De acuerdo a nuestra asociación podemos ser sentimentales en la forma de un devoto. El sentimiento no es devoción después de todo. Las cosas sentimentales se pueden cambiar. En cualquier movimiento se puede cambiar nuestro humor, a veces esto puede ser favorable para la devoción y a veces desfavorable para la devoción. Por favor observa en tu vida, entonces podrás realizar.



Pregunta: Guru Maharaj, en las Sagradas Escrituras los devotos espiritualmente elevados se describen. Podemos leer que cuando estos devotos hablan de Sri Krishna o cantan Su Santo Nombre, las lágrimas aparecen en sus ojos. ¿Podemos llamar a esto "sentimientos espirituales"?



Srila Bhakti Bibudha Bodhayan Maharaj: Todo lo que un devoto elevado hace, viene de su apropiada realización. Hoy en día, sobre todo, estamos muy ansiosos por obtener el prestigio de ser un elevado Vaishnava.



Incluso si nos fijamos en el Caitanya Bhagavata, en los tiempos de Haridas Thakur un día un encantador de serpientes cantaba el pasatiempo de Kalianag. En ese momento, tan pronto como Haridas Thakur oyó la historia de Kalianag Lila de Krishna, Haridas Thakur sintió el éxtasis y la gente reunida lo honró a él (Haridas Thakur) desde lo más profundo de su corazón. En ese lugar, un así llamado Brahmana estaba allí. Él pensó que si hacía lo mismo que Haridas Thakur entonces todo el mundo le honraría de la misma manera. Tan pronto como él imitó el acto de Haridas Thakur, el encantador de serpientes entendió el humor falso del así llamado Brahmana. Esa es la razón por la que comenzó a golpear al Brahmana con el fin de detener la actividad falsa. La gente reunida se sorprendió y no entendía por qué él (el encantador de serpientes) no objetaba a Haridas Thakur. Finalmente todo el mundo entendió que la acción de Haridas Thakur era verdadero éxtasis, es por eso que el encantador de serpientes estaba adorando Haridas Thakur. Pero el éxtasis del Brahmana era sólo un espectáculo para el público con el fin de obtener el mismo tipo de prestigio de ellos. Aquí, el humor del Brahmana demostró que su posición no fue estable.



Sólo por ciertos motivos, las personas sentimentales hacen una demostración de devoción en el público, pero este tipo de emoción no es devoción después de todo. Pero a pesar de que estamos mostrando el síntoma de vaisnavas elevados en público, pero ésta no es nuestra posición real de progreso. Es un hecho que el síntoma de la carencia de progreso, así como el progreso real en el camino espiritual, está basado en la verdadera humildad y renuncia, saranagati. La explicación anterior, el hecho de Haridas Thakur, el falso Brahmana y el encantador de serpientes, me gusta decir que el sentimiento no es nuestra posición real. Puede cambiar en cualquier momento.



Hasta que no estemos en una posición de devoción pura, en medio de todo lo que haremos, debe ser bajo la dirección del devoto puro, de lo contrario nuestra práctica no nos dará buen resultado. Nuestros Acharyas anteriores nos han dado instrucciones de cantar el Santo Nombre constantemente, entonces gradualmente todos nuestros síntomas de devoción pura aparecerán espontáneamente. Aquí la explicación de sentimiento, si él se encuentra en la posición de la devoción pura y sus lágrimas surgen de la separación real del Guru, los Vaishnavas y Dios, entonces no serán sentimientos. Yo quiero adorar a este devoto por el resto de mi vida.



Pregunta: ¿Qué dicen los Acaryas y las escrituras Gaudiya Vaisnavas del Sri Brahma Madhva Gaudiya Vaishnava Sampradaya acerca de la posición en la Creación del Señor de los Nitya-siddha jivas (eternamente liberados) y nitya-baddha jivas (eternamente condicionados)? ¿Caen las almas desde el mundo espiritual debido a su envidia del Señor como algunos predicadores de ISKCON dicen?



Srila Bhakti Bibudha Bodhayan Maharaj: El Tattva como lo he escuchado de Vaisnavas mayores es el siguiente:



Sólo tenemos que aceptar que hay dos tipos de almas que son eternamente parte y porción del Señor.



El Señor es ecuánime a todas las Nitya-siddha jivas y Nitya-badha jivas mientras estén saboreando los frutos de sus acciones.



De acuerdo a los diferentes niveles de explotación o dedicación de las energías del Señor ellos tendrán diferentes grados de felicidad y aflicción.



La energía del Señor funciona igual para todos.



La jiva (alma) es eternamente tatastha-sakti, hasta el punto en que vuelve liberada, a partir de ese momento se convierte en svarup-sakti.



La jiva-alma en su estado condicionado Nitya-Badha tiene la tendencia a ser atraída por la energía externa del Señor (Bahiranga-sakti) o la energía interna del Señor (Antaranga-sakti).



El alma Nitya-Badha se llama Nitya-eterna porque nunca hubo un momento en la historia en que ella no estaba confinada por la ilusión en algún grado.



Bahiranga-sakti (Maha-maya) nunca puede entrar en el plano espiritual de la existencia y funcioinar bajo la dirección del Señor Supremo.



El mundo espiritual está libre de defectos como la envidia, la lujuria, la ira, etc.



Svarup-siddhi no es Tatastha nunca más. La jiva proviene de ese punto Nitya-siddha, eternamente liberada totalmente bajo la protección y la guía del Señor Supremo, sin la tendencia a ser atraída por la energía ilusoria del Señor.



Las almas Nitya-siddha sólo vienen al mundo material con el fin de dar orientación a los buscadores sinceros que quieren recibir la gracia divina y refugio dentro de la Verdad Absoluta. Su posición es que no están confinados por la ilusión.



Todas sin embargo, aunque a veces parecen estar bajo el hechizo de la ilusión, este tipo de ilusión es arreglada por la energía del Señor en la forma de ilusión divina (yoga-maya) para manifestar sus pasatiempos de diferentes maneras según el lugar, tiempo y las circunstancias.



Pregunta: Sin embargo, después de leer esta elaborada y exhaustiva explicación por Srila Bhaktivinoda Thakur, no entiendo ¿por qué el Señor me puso en el mundo material, lo que me susceptibiliza a "gradualmente alcanzar la morada trascendental" o sufrir en maya?, mientras que puso otras jivas originalmente en el mundo espiritual sin la necesidad de "gradualmente alcanzar la morada trascendental", por lo tanto ¿les da a ellas la pureza original y la capacidad de servirle a Él sin obstáculos influenciados por las modalidades desatadas de la naturaleza material? Creo que esto es injusto.



¿O puede ser que cada jiva venga a través de lila material del Señor antes de entrar al reino espiritual?



Srila Bhakti Bibudha Bodhayan Maharaj: El Señor en realidad no nos coloca en el mundo material o nos deja propensos para alcanzar gradualmente la morada trascendental. Es nada menos que la jiva hace un mal uso del libre albedrío que ha causado en realidad la posición miserable o susceptibilidad.



Por otro lado, no podemos culpar a Dios por darnos tal regalo valioso como el "libre albedrío" que en realidad es la expresión de su misericordia sobre nosotros. Debemos, por tanto, permanecer agradecidos, gratos con Él.



Antes de tratar de entender el significado de la relevante cita anterior (que es una traducción literal sincera de la escritura original) vamos a analizar los siguientes puntos: Se dice, "para facilitar a las jivas y hacerlas firmes en su competencia por distintas posiciones, Él creó muchos niveles bajos asociados con maya que presentan ilimitados obstáculos en la consecución de la bienaventuranza suprema." Por lo tanto, Él hizo todo para facilitar a las jivas y hacerlas firmes en esa competencia. ¡¿Cómo puede entenderse que Él facilitó a la jiva y su competencia por la más elevada y más feliz [mayor bienaventuranza] posición poniéndola o invitándola hacia la dirección opuesta -los bajos niveles que sin cesar impiden alcanzar la felicidad Suprema?! Muy contradictorio en sí mismo. Puede haber alguna utilidad de la forma anterior a la formación hasta jiva como en el ejército, a cultivar cualidades como la tolerancia, etc estabilidad o para su estudio comparativo para que comprendan la grandeza, la gloria del servicio devocional al Señor, dichoso en comparación con el material miserables la vida, a fin de facilitar su competencia positiva. Pero, eso no puede ser la visión de conjunto de caracteres, o la naturaleza del proceso anterior para facilitar o procedimiento! De lo contrario, es contradictorio en sí mismo.




A partir de ahora, el significado debe entenderse de la siguiente manera: 

Krishna ha creado eso (bajos niveles, obstáculos en la consecución de bienaventuranza, etc) más bien para advertir y prevenir a las jivas/su libre albedrío para que no escojan la dirección errónea. En otras palabras, Él delinea la línea de peligro/zona de peligro así, diciéndonos "No vayas a la zona de peligro. Si todavía quieres ir, entonces tienes que cosechar el resultado." Así, en lugar de susceptibilizarnos, Él quiere tener un control sobre ellas. Así que para facilitar a la jiva y su competencia positiva, Krishna creó la zona de la miseria para que la jiva no se vaya de Él hacia esa zona para aceptar miseria.



Puede surgir una pregunta: "¿Por qué entonces el Señor en realidad no les controla (por Su fuerza de voluntad) de aceptar esa vida miserable?" La respuesta es: "Él no quiere interferir con el libre albedrío de la jiva." Porque, si el libre albedrío es interferido, entonces no puede haber ninguna relación devocional real(viviente) entre Él y las jivas porque todo entonces está cotrolado por Él. Volviendo al punto, el Señor anteriormente, la mencionada manera de "facilitar a las jivas y hacerlas firmes en su competencia" también se requiere para ser vista desde un ángulo ligeramente diferente [o a través de una perspectiva más profunda]: Al dar a la jivas algunas oportunidades de sufrir la miseria de la vida material, el Señor intenta decirle a la jiva, "Entonces, renuncia a esta vida miserable y ven hacia Mí para alcanzar tu destino nectáreo." Además, está muy claro en el escrito de Sríla Bhaktivinoda Thakur que el Señor no se aleja de la jiva, mientras que ellas (las jivas) sin poder hacer nada pasan a través de la miserable vida causada por su propia elección equivocada o mal uso del libre albedrío. El Señor más bien Se acerca con Su equipo de rescate (Sus devotos puros) para salvar  pidiéndoles a ellas (las jivas) que acepten Su generosa ayuda (trabajo de alivio). Una vez más, este es otro ejemplo de la misericordia de Krishna.


Traducción al español: Jayadev Das
Fuente original en inglés: http://www.bvml.org/SBBBM/index.htm

Fuente en español:http://harinamcintamani.blogspot.com/2011/06/preguntas-y-respuestas-acerca-del-jiva.html

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