Krishna Sólo Tiene Hambre de Amor (Por Srila Bhaktivedanta Trivikram Gosvami Maharaja)
18 de octubre, Karttika 1997, Vrndanava.
En el Bhagavad-Gita el Señor Krsna ha dicho:
samo ‘ham sarva-bhutesu na me dvesyo ‘sti na priyah
ye bhajanti tu mam bhaktya mayi te tesu capy aham
Srimad Bhagavad-Gita (9.29)
“Estoy inclinado de igual manera hacia todas las entidades vivientes y no soy ni hostil ni parcial hacia nadie. Pero como aquellos que Me sirven con bhakti están apegados a Mí, así yo también estoy atado a ellos por afecto.”
“Yo soy imparcial a todos”. Él ha declarado abiertamente ésto. “Yo soy imparcial. Samo ‘ham sarva-bhutesu – Yo veo a todos de igual manera.” Pero Él también dice, “Pero a aquellos que Me aman con pura devoción, Yo también amo. Si ustedes Me aman de manera sincera, Yo los amaré de manera sincera. Si alguien, desde lo más profundo de su corazón, Me busca sinceramente, entonces Yo también le otorgaré misericordia desde lo más profundo de mi corazón.”
Depende de nosotros, no del Señor Krsna. Bhagavan no tiene la culpa de ésto. Luego de examinar la hoja de prueba del estudiante, el evaluador le pone una nota. La nota que él da está basada en cuántas preguntas el alumno contestó en forma correcta. ¿Es ésto parcialidad? No. Si ustedes pueden dar respuestas como un alumno de primera clase, ustedes serán recompensados con las mejores notas. Así es el caso.
¿De quién es la culpa? “Ye bhajanti tu mam bhaktya mayi te tesu capy aham – Yo estoy atado por afecto al que se dedica al servicio devocional amoroso a Mí.” Pero nosotros simplemente nos dedicamos a gritar “¿Por qué yo no obtengo a Bhagavan?”
¿Por qué no Lo obtenemos? ¿Es la culpa de Bhagavan?
“Oh, ustedes los Vaisnavas no nos están dando misericordia” decimos, “y entonces no Lo obtenemos a Él.” ¿Cómo y a quién les dan su misericordia los Vaisnavas? Los Vaisnavas son agentes. ¿Cómo y a quién los agentes de Bhagavan distribuyen su misericordia? Ellos les darán misericordia a todos de acuerdo con lo que estén preparados para recibir. Sea lo que sea que nos esté sucediendo a nosotros, sea lo que sea que obtengamos, es debido a nuestras propias inclinaciones y es entonces exáctamente lo que merecemos.
Todo está explicado en la sastra: cómo podemos obtener a Bhagavan y qué nos impedirá obtenerlo a Él. A pesar de haber escuchado estas instrucciones y conocerlas bien, aún no somos sinceros en nuestros intentos de seguirlas. ¿Por qué estamos haciendo las cosas mal en forma consciente? ¿De quién es la culpa?
Todos los acaryas nos instruyen que practiquemos estas instrucciones en nuestras propias vidas. Pero nosotros no aceptamos su ejemplo. Si no lo aceptamos, entonces ¿qué sucederá? ¿De quién es la culpa? ¿Es culpa de los acaryas?
Del mismo modo, rechazamos todo lo que es auspicioso para nosotros. No queremos saber nada con eso, en cambio queremos todo lo inauspicioso. Queremos escuchar buena musica y canciones. Queremos escuchar el lindo sonido de los instrumentos. Aceptamos ésto como kirtana.
¿Han demostrado los acaryas tal enseñanza? ¿Será este comportamiento nuestro aceptado como seguir apropiadamente el ejemplo de los acaryas? Ésto es desobediencia. ¿Obtendrán algún bien aquellos que desobedecen? Ésto es sin dudas un error. Kirtana no es simplemente cantar y tocar instrumentos.
Al simplemente cantar y tocar instrumentos, uno puede estar buscando la gratificación de los sentidos de uno mismo. Por eso es que ésto ha sido prohibido. Pero en el kirtan real no hay tal cosa como el querer satisfacer los sentidos de uno mismo. A través del kirtana queremos satisfacer los sentidos de Bhagavan. ¿Cómo haremos eso? No podemos ver o entender a Bhagavan. ¿Qué es lo que los sentidos de Bhagavan necesitan o desean? Si no sabemos la respuesta a ésto, entonces ¿cómo es que podremos alguna vez servir o satisfacer Sus sentidos? ¿Podemos gratificar sus sentidos simplemente con dulces melodías?
Y qué decir de los humanos, aún una serpiente levanta su cuello al escuchar una dulce melodía. Aún los ciervos silenciosamente siguen una dulce melodía. Tal es la atracción de una melodía hermosa. Estas melodías tienen un efecto poderoso sobre los sentidos mundanos, entonces por supuesto que estaremos atraídos a ellas cuando las escuchemos. Pero esta atracción no es bhakti! Los sonidos musicales atraen a todos pero simple música no es kirtana.
De acuerdo con los principios de Sri Caitanya Mahaprabhu, deben ser rechazados.
suyantre misaiya ga’bo sumadhura tana
anande karibo dunhara rupa – guna gana
Hari Hari Kabe More Hoibe Sudina (Verso 2)
Mientras los sonidos de los instrumentos divinos se mezclan y crean las melodías más dulces, yo felizmente cantaré canciones sobre Sus formas y cualidades.
Él solamente aceptó khol (mrdanga) y karatala para usar en kirtana. Ésta es la órden de nuestro maestro divino también. Durante su tiempo, ellos no usaron otros instrumentos musicales, así que ¿por qué habríamos de hacerlo nosotros?
¿Dios Tiene Hambre?
Cuando sea que uno busca satisfacer sus propios sentidos, es un estorbo para el bhakti. Por ende, buena comida y buena ropa también han sido prohibidos: “bhala na kaibe ara bhala na paribe – no coman comida deliciosa ni se vistan en forma opulenta” (Sri Caitanya-caritamrta, Antya-lila 6.236).
Si hacemos kirtana con un harmonio, sitar, violín o instrumentos así, es tan placentero para nosotros. ¿Pero quién puede realizar kirtana? ¿Pueden los instrumentos como el harmonio o el violín hacerlo?
Madre Yasoda solía llamar a Krsna. Ella lo hacía mientras tocaba un harmonio o violín: “He Lala! Ven!”? ¿Krsna venía corriendo hacia ella a causa de su voz melodiosa? ¿Qué es lo que Lo atraía a Él? Bhakti.
nanopacara-krta-pujanam arta-bandhoh
premnaiva bhakta-hrdayam sukha-vidrutam syat
yavat ksud asti jathare jaratha pipasa
tavat sukhaya bhavato nanu bhaksya-peye
Sri Caitanya-caritamrta (Madhya-lila 8.70)
Cuando el devoto realice muchas ofrendas al Señor Supremo – Él que es el mejor amigo de los afligidos – si las ofrendas están llenas de amor, entonces el Señor se llena de alegría, así como la comida y la bebida se vuelven un recurso de inmensa alegría para el que está extremadamente hambriento y sediento.
“… aquel que realice bhajana de Mí pero pide por el placer de los objetos de los sentidos lo que verdaderamente hace es rogar que le den veneno mientras renuncia al nectar.”
El Srimad-Bhagavatam nos ha dado tales instrucciones. Si hacemos ricos dulces y rica comida y se los damos a Krsna, ¿Él los comerá? ¿Él tiene hambre? ¿Deberíamos entonces pensar que Krsna nunca ha visto rica comida antes? ¿Deberíamos pensar que Krsna nunca ha comido rica comida antes? Éste es un error de concepto.
Duryodhana le ofreció a Krsna tantas preparaciones opulentas. Él tenía preparadas las comidas más ricas y se las presentaba a Krsna en una bandeja dorada. Pero Krsna ni siquiera posó Su Mirada una sola vez sobre ella! Por el otro lado, cuando Él visitó la casa de Su querido devoto, Vidura, Él alegremente comió cáscaras de banana con total satisfacción. Él disfrutó muchísimo la ofrenda allí.
Entonces, ¿qué es la devoción? ¿Qué trajo Sudama Vipra para su amigo, Krsna? Él Le trajo arroz partido. Pero cuando él vio la vasta opulencia de Krsna de primera mano, se sintió muy avergonzado de mostrarle su precaria ofrenda a Krsna. “¿Cómo puedo darle ésto?” pensó. “Mi amigo es un rey tan grande, y tiene tantos arreglos opulentos de comida rica y disfrute. Mi ofrenda no es adecuada para Él.”
Pero Krsna sin dudarlo tomó el arroz de él. Luego lo comió y le dijo a su amigo Sudama “¿Tú íbas a privarme de cosas tan ricas?”
Ésto debe ser recordado, siempre!
“Sólo aquel que ha perdido todo el conocimiento de su ser desea cosas mundanas. ‘Dame dinero, dame una casa, dame hijos, dame una esposa, dame honor, dame un esposo, dame todo.’”
Premnaiva bhakta-hrdayam sukha-vridutam syat. Lo único que Krsna realmente quiere es el amor sincero en el corazón de Su devoto. ¿Somos sinceros? ¿Amamos a Krsna sinceramente? ¿O amamos a otros? Mis bebés, mi esposo o esposa – ¿son ellos más queridos para mí que Krsna? ¿No son ellos acaso los más queridos para mí? Sí, lo son. ¿Entonces por qué Krsna debería venir a mí?
Pero si alguien ha abandonado todas las demás conecciones, Krsna seguramente irá hacia él. Krsna no es un accionista. Ningún arreglo parcial Lo satisfacerá. “Yo te amaré, amaré a mi padre, amaré a mi madre y a mi hija, y amaré a mi marido. Yo voy a amar a todos. Yo soy igual que todos ustedes.” Ésto no sirve. Ésto no es devoción pura; no es bhakti. Ésto es un grado menor de devoción como karma-misra bhakti, jnana-misra bhakti o yoga-misra bhakti. Ésto debe ser rechazado.
anyabhilasita-sunyam jnana-karmady-anavrtam
anukulyena krsnanu-silanam bhaktir uttama
Sri Bhakti-rasamrta-sindhu (1. 1. 11)
El esfuerzo ferviente y continuo exclusivamente dedicado a Sri Krsna y realizado pensando solamente en Él, cuando no es propenso a ningún deseo egoísta ni es eclipsado por el conocimiento impersonal, el trabajo fruitivo o ninguna otra ocupación, es llamado uttama-bhakti.
La devoción adulterada a Bhagavan nunca reemplazará al uttama-bhakti. Todo debe ser entregado para el placer de Bhagavan. ¿Han entregado todo? ¿A quién han dejado? ¿Han dejado a sus esposas? Ustedes se consideran devotos muy elevados pero ¿han realmente entregado algo? Nosotros queremos continuar así, tomando todo para nosotros. Ésa es una manera inferior de devoción.
Algunas personas rezan “Dhanam dehi yaso dehi manorma bharya dehi sarvam kamams ca dehi – Oh Señor! Dame riqueza, dame fama, dame una esposa hermosa. Concédeme todos mis deseos.” Esta clase de mentalidad es pura tontería. Sólo aquel que ha perdido todo el conocimiento sobre su propio ser real anhelará cosas mundanas. “Dame dinero, dame una casa, dame hijos, dame una esposa, dame honor, dame un esposo, dame todo.”
¿Qué le dirá Krsna a esta gente? Él les dirá “ama bhaje, mage visaya=sukha amrta chadi’ visa mage, ei bada murkha – el que practique bhajana de Mí pero haga pedidos para el placer de los sentidos ciertamente está pidiendo que le den veneno mientras renuncia al néctar (Sri Caitanya-caritamrta, Madhya-lila 22.38-39).”
“Él es un gran tonto!” Él dirá. “Él es el más tonto de todos los hombres.” ¿Por qué? “Gente así no conocen Mis glorias o lo que pueden lograr al obtenerme a Mí. Ellos no Me conocen y por lo tanto no Me aman. Ellos no comprenden lo valioso que Yo soy, porque su inteligencia se perdió completamente”. No todos saben lo que es Krsna. No se dan cuenta de que Él es la cosa más elevada y preciosa que haya. Un cliente con intenciones de comprar algo precioso tiene que tener la inteligencia adecuada, el entusiasmo y la inclinación para comprarlo.
¿Qué haríamos con Bhagavan?
No hay nada inferior en Krsna. Por ende Él ha dicho:
avajananti mam mudha manusim tanum asitam
Param bhavam ajananto mama bhuta-mahesvaram
Srimad Bhagavad-gita (9.11)
Cuando Yo aparezco en Mi forma humana, la gente tonta con inteligencia mundana Me falta el respeto porque ellos no pueden comprender Mi naturaleza como el Señor Supremo de todas las cosas.
A través de este verso, Krsna nos advierte: “Aquellos que estén atados por maya y que tienen consideración por los objetos de maya no Me conocen. Ellos no pueden entender lo que Yo soy y por eso Me menosprecian. Ellos Me desobedecen y Me subestiman.”
Si Bhagavan viniera frente a nosotros ahora, ¿Qué diríamos? ¿Qué haríamos con Él? Una persona que sigue cualquier tendencia le rogaría algo de acorde a esas tendencias. ¿Lo amarán a Krsna como Madre Yasoda Lo ama? ¿Dejarán de amar a aquellos que aman ahora? Ahora estamos quedándonos en Karttika por un mes, pero ¿cuán seguido soñamos con regresar a nuestros hogares? Pensamos “Han pasado muchos días. Pronto regresaré a casa y veré a mis hijos y veré cómo está mi padre.” ¿Dónde está nuestra consciencia? ¿Está dirigida a Bhagavan?
Yo no puedo adulterar la verdad porque yo soy el discípulo de Gurudeva. La verdad debe ser dicha. Aún si hablamos un poquito, debería ser puro. Suddha-bhakti es lo que debemos lograr. ¿Cómo podemos lograr suddha-bhakti? ¿Cómo podemos obtener devoción pura? La devoción impura no es lo mejor puesto que no nos ayuda a obtener al Señor Krsna. Debemos tener devoción pura y ésta debe ser del nivel más alto, como los Vrajavasis, como las gopis y demás.
Y qué decir de las gopis! Hay muchos devotos en Vrndavana a quienes debemos aspirar a parecernos. Pero no estamos siguiendo a ninguno de ellos. En vez de eso, estamos tratando de disfrutar nuestros sentidos. Debemos dejar esa clase de disfrute.
El sonido melodioso no es kirtana. En realidad, está prohibido en sastra. Aún cuando son los nombres o pasatiempos de Krsna que están siendo cantados o explicados, si el orador no es un devoto puro, entonces no debemos escuchar de labios de él. Ésta es la órden dada en sastra.
Avaisnava-mukhodgirnam putam hari-kathamrtam
Sravanam naiva kartavyam sarpocchistam yatha payah
Padma Purana
Uno no debería escuchar nada sobre Krsna de labios de alguien que no es Vaisnava. La leche que es tocada por los labios de una serpiente se convierte en veneno; de manera similar, charlas sobre Krsna dadas por alguien que no es Vaisnava son venenosas también.
¿Por qué se encuentran esta advertencia y esta órden en sastra? Damos tantos elogios “Oh, este kirtana es tán bueno! Todos estaban completamente hechizados.” ¿Pero era kirtana? En nombre del kirtana hubo disfrute de los sentidos. Aún si no nos gusta, deberíamos escucharlo. Si alguien nos elogia o nos dice “Bravo!” o “Eso estuvo tan hermoso!” entonces nosotros consideramos “sí, ése es un hombre muy bueno.” Pero sus palabras no son buenas para nosotros. Uno no debería escuchar elogios sobre uno mismo. Aquel que nos reprimenda es en realidad nuestro amigo. Él es la causa de todo lo auspicioso para nosotros.
Dejen todo por Krishna
¿Qué se dice en sastra?
tavat karmani kurvita na nirvidyeta yavata
mat-katha-sravanadau va sraddha yavan na jayate
Srimad-Bhagavatam (11.20.9)
Uno debería continuar con sus deberes prescritos (karma) mientras que uno no haya desarrollado renunciación ni fé en escuchar y recitar temas sobre Mí.
Karma significa esforzarse por conseguir la gratificación propia de los sentidos. Si queremos gratificación de los sentidos, y por ende nos casamos, ¿qué obtendremos? ¿Obtendremos a Bhagavan? Qué bueno! Qué lindo arreglo. Pero si ése es el caso, ¿por qué entonces la sastra nos dice que debemos dejar todo por Bhagavan?
Sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja
Aham tvam sarva-papebhyo moksayisyami ma sucah
Srimad-Bhagavad-gita (18.66)
Completamente abandonando todo el dharma corporal y mental, tal como los deberes prescritos de acuerdo a varna y asrama, totalmente entregándose solamente a Mí. Yo les liberaré a liberar de todas las reacciones de sus pecados. No se lamenten.
¿Por qué se ha dicho ésto? Krsna nos dice “Dejen todo! Esposa, marido, padre, madre – abandonen su servicio a todos ellos y sírvanme a Mí. Todo debe ser dejado por Mí. Si uno trata de servirme y continua sirviendo a los demás, no va a funcionar.” Aún así queremos verlos a todos como iguales. “Qué bueno.” Él dirá. “Qué devoción! Ustedes me ven igual a los demás; igual a las jivas que están encarceladas en maya; ¿igual a los pájaros y los perros? Qué bueno! Ustedes son seguidores tan fieles del dharma!”
Nosotros insistimos “No! Yo veo a todos por igual. Todos son uno. Uno debería ver a todos por igual. La idea de que alguien es inferior y alguien es superior no es adecuada.”Este concepto es prominente en este momento. ¿Todo existe en igualdad? ¿Dónde está todo igual? Dos cosas no son iguales, qué decir del resto! Todas las cosas son separadas, con diferencias entre sí.
Un hombre inteligente ve a alguien por lo que realmente es. Deberíamos entender que maya es maya; no deberíamos pensar que al servir a maya de alguna manera estamos sirviendo a Bhagavan. Al estar atados a maya, a uno no se le permite servir a Bhagavan.
El siguiente es un pasaje de una clase por Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Gosvami Maharaja en Badger, California, el 19 de mayo de 2003:
[Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Gosvami Maharaja le pidió a un discípulo nuevo que cantara un bhajana, después de lo cual comenzó a dar su clase.] Mi Gurudeva, parama-aradhyatama Srila Bhakti Prajñana Kesava Gosvami Maharaja, una vez se hospedó con Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Gosvami Prahupada en el hogar de Sri Caitanya Mahaprahu – Sri Jagannatha Bhavana en Yogapitha en Sri Mayapura. En ese momento, un discípulo de Srila Bhaktivinoda Thakura vino y le dijo a mi Gurudeva “Yo quiero cantar algunas canciones mientras toco el harmonio.” Este discípulo presionó a mi Gurudeva, diciendo “Tú eres un niño muy bueno, deberías quedarte y escuchar.” El discípulo entonces comenzó a realizar su raga-ragini (una demostración de varias formas melodiosas) con el harmonio, mientras cantaba esta canción: “Raya jago raya jago raya jago re.” Raya significa Radhika y la frase significa “Oh, Radhika, ahora es de mañana. Deberías despertarte.”
Srila Prabhupada de alguna manera escuchó que Sri Vinoda-bihari Brahmacari estaba escuchando esa canción. Entonces rápidamente lo llamó y le dijo “Oh, raya jago raya jago? Él debería despertarse primero y luego despertar a Raya! Él no debería estar preocupado por Raya. Krsna es suficiente para despertarla a Élla, y Lalita y Visakha también son suficientes. Tú no deberías escuchar de él otra vez.” Desde ese mismo día, mi gurudeva, Srila Bhakti
Prajñana Kesava Gosvami Maharaja se volvió muy cuidadoso para evitar esa clase de canto.
El harmonio debería ser usado solamente cuando es necesario. De lo contrario, aquellos que estén cantando mientras tocan el harmonio pensarán “Yo sé que yo soy el mejor de todos. Yo sé que yo canto muy bien y afinado porque Maharaja siempre me déja cantar mientras toco el harmonio.”
Hay una canción de Srila Narottama dasa Thakura:
hari hari, kabe mora hoibe sudina
bhajibo sri radha-krsna hoiya premadhina
suyantre misaiya ga’bo sumadhura tana
anande karibo dunhara rupa-guna-gana
hari Hari Kabe More Hoibe Sudina (Verso 1-2)
Oh, Sri Hari, cuándo sera mío ese día auspicioso? Lleno de prema, cuando yo adore a Sri-Radha-Krsna? Mientras los sónidos de los instrumentos divinos se mezclan y crean las melodías más dulces, yo felizmente cantaré canciones sobre Sus formas y cualidades.
Guru Maharaja les decía a sus seguidores que explicaran éso en la frase “suyantre misaiya ga’bo sumadhura tana”, suyantre (sonidos de instrumentos divines) significa khol y karatala. De lo contrario la gente creerá que suyantre significa harmonio y todos los demás instrumentos similares. Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura Prabhupada era muy estricto – mil veces más que yo.
Traducción al español: Damodar Priya devi dasi
Fuente:www.purebhakti.com/resources/ebooks-a-magazines-mainmenu-63/doc_download/246-rays-of-the-harmonist-no-22-karttika-2010-krsna-is-only-hungry-for-love.html
