Queremos Servir al Señor (por Srila Trivikram Goswami)
Mathura, India. 2 de Noviembre de 1996.
Primero que todo, ruego misericordia a todos ustedes debido a mi desventaja con el inglés.
Sin embargo, mi hermano espiritual Srila Narayana Maharaja me ordenó hablar en este idioma. Debo intentarlo a sabiendas de que mi inglés es muy malo y lleno de errores gramaticales y literarios así que por favor, no tomen ofensa de mi parte. Estamos tratando de alcanzar a Dios, o más bien de servirlo. ¿Qué estamos tratando de alcanzar? ¿Cuál es nuestro propósito? Nosotros no queremos a Dios, sino más bien, queremos servirlo. ¿Cómo es posible esto? No lo queremos a Él, queremos Su servicio.
Él personalmente no puede ser atraído por nosotros. Este es un Reino, este es el objeto de la devoción y no el del disfrute. Este servicio puede ser obtenido solo a través de la devoción. De otra manera, los esfuerzos por disfrutar no nos llevarán a alcanzarlo. Para nosotros es necesario practicar devoción.
Debemos adherirnos a cualquier cosa que sea para Su disfrute. Entre más nos adherimos, más progresamos hacia Él. Esto es lo principal. Pero, ¿es posible esta devoción? Alguien que no se hace adepto, no puede obtener a Dios. Todos nosotros queremos todo para disfrutarlo.
Hay religiones en este mundo que oran por su disfrute, por su paz, por su salvación, pero nada de esto es devoción. Así, ellos ofrecen algo para su propio servicio y satisfacción, tal como ofrecerle dulces deliciosos, flores, etc. pero su principal objetivo es conseguir algo de Él a cambio. La satisfacción de Dios y su servicio no pueden ser obtenidas a través de este proceso de servicio.
Krishna yadi chute bhakte bhukti mukti diya kabhu prema-bhakti na dena rakhena lukaiya
“Si un devoto quiere obtener del Señor, la liberación o el disfrute sensual, Krishna inmediatamente lo libera, pero el servicio devocional puro se mantiene oculto” Chaitanya-Charitamrta Adi-lila 8.18) Esta es la declaración del hombre inteligente, del devoto. Queremos dedicarnos a todo, pero es muy difícil hacerlo por nuestros propios esfuerzos.
Solo es posible en la compañía de los devotos. bhaktistu bhagavad bhakta sangena parijayate sat-sanga-prapyate pumbhih sukrtaih purva sancitaih “Bhakti, surge en la asociación con los devotos del Señor.
La asociación de los devotos es obtenida por la acumulación previa de actos piadosos” (Brhan Naradiya Purana 4.33; HBV 10.279). La devoción se obtiene por mantenerse en la compañía de devotos puros. Cada alma obtiene este atributo de alguien que ya lo posee. A no ser que no nos asociemos con tal devoto, es imposible.
Pero, un devoto de tal categoría es muy raro en este mundo, muy raro. Y podemos obtenerlo por nuestros buenos actos. ¿Cuál es el significado de buenos actos? Aquellos que procuran servicio a Él y a sus devotos. “Sukriti”: buenas obras. “Su”: bueno. ¿Qué es eso bueno? Actualmente, pensamos que servir al hombre es servir a Dios.
Esto es cierto parcialmente, y está contenido dentro de la idea de buenos actos. ye 'py anya-devata-bhakta yajante sraddhayanvitah te 'pi mam eva kaunteya yajanty avidhi-purvakam “Aquellos que son devotos de otros semidioses y que los adoran con fe, de hecho me están adorando solo a Mí, OH hijo de Kunti, pero lo hacen de una manera equivocada” (Bhagavad-Gita 9.23)
Esto lo dice nuestro Señor Krishna. Servicio hacia cualquier otro semidiós es servicio a mí. Aunque se le puede ver así, no es el entendimiento apropiado (avidhi). “Servir al hombre es servir a Dios”.
Solo por escuchar este comando no lo vamos a entender. Este es el pensamiento de la mayoría de nosotros en el presente. Pero es tan solo una verdad parcial. El hombre no es nada sin Dios. Es solo una partícula muy pequeña de la realidad espiritual. mamaivamso jiva-loke jiva-bhutah sanatanah manah-sasthanindriyani prakrti-sthani karsati “Las entidades vivientes en este mundo condicionado son mis partículas fragmentarias eternas.
Debido al condicionamiento material, ellas luchan arduamente contra los seis sentidos, incluyendo la mente” (Bhagavad-Gita 15.7) Inclusive cuando esta fracción está mencionada aquí, no quiere decir que posea todos los tipos de cualidades y potencias más aún así sigue siendo una fracción de la potencia - mamaivamso.
Esto no se refiere a Krishna, Narayana o Ramachandra y las otras Personalidades de Dios. Amsa quiere decir la personificación de la potencia, parte de la potencia, no del poseedor de la potencia. Cuando es el poseedor de la potencia, entonces hablamos de Dios.
El Señor Visnu. Esto establece una gran diferencia. La fracción de la potencia no puede compararse con el poseedor de la potencia. Esto es lo más importante a recordar en lo que a una relación se refiere. Por esta razón, la potencia siempre sirve a su amo, el poseedor de la potencia. Así que nosotros somos potencia del Señor Krishna y nuestra relación es la de servirlo exclusivamente, pero la manera en la que hemos procedido ha sido la opuesta. No lo servimos, pero servimos a nuestros sentidos.
Este es el pensamiento opuesto. ¿Cómo podemos contrarrestar esta actitud? Krishna-bahirmukha hana bhoga vancha kare nikata-stha maya tare japatiya dhare “Cuando la entidad viviente desea disfrutar la naturaleza material, inmediata mente se convierte en víctima de la naturaleza material” (Prema-vivarta)
Esto ha ocurrido bajo la influencia de Maya. ¿Por qué maya nos influencia? ¿Quién es el culpable, ella o nosotros? ¿Es maya la que está equivocada o nosotros? En el pasado hemos cometido un error. Hemos olvidado a Krishna y nuestra relación con Él, pues adquirimos un poquito de independencia (svadinanta) y pensamos que por servir a nuestra independencia, nuestra relación con Él va a surgir.
Si esta independencia se usa de nuevo en el servicio, entonces puede obtenerse una verdadera conexión o relación con Él. ¿Cómo podemos redimirnos de la influencia de Maya? En nuestras escrituras sagradas hay instrucciones sobre cómo hacerlo.
Es posible sólo cuando obtenemos la asociación de un devoto libre de Maya. Esto es lo más grandioso: tener a tal persona liberada de maya, y no solamente eso. Libertad no es nuestra meta. La verdadera religión, la relación verdadera entre nosotros y Krishna, no es necesariamente obtenida después de alcanzar la liberación.
Si aquel que logra la liberación no posee prema (amor) por Krishna, entonces esa liberación no es muy útil. Claro, es mejor la liberación, pero tampoco esto es tan favorable si no alcanzamos una verdadera conexión a través del servicio a Él. Ese servicio es lo máximo. No queremos disfrutar de Krishna, pero siempre anhelamos verlo, queremos algo de Él, tener su compañía.
Pero, ¿Cuál es el objetivo? ¿Servirlo o explotarlo? Tratamos de disfrutar de Él porque lamentablemente esta es nuestra tendencia debido a la influencia de maya. Incluso cuando lo servimos, tratamos de disfrutar. Esto no es devoción. Debemos abandonar ese patrón de disfrute.
Estamos tratando de verlo. . ¿Por qué? El es muy bello, por eso deseamos verlo.
Pero el devoto no desea verlo para disfrutar de Él, para disfrutar su belleza, sino que desea servirle.¿Porqué no podemos pensar de esta manera? Nuestra tendencia es a disfrutar. Ahora se ha transformado en una condición impura.
Trascripción: Jaga Mohini devi dasi y Basanti devi dasi
Traducción al español: Pramila devi dasi (Costa Rica).
